Cerf, 2024, 208 p., 20 €.

Dans les diverses crises qui marquent notre époque, nous avons besoin d'une « foi qui espère » (p. 12). Aussi Emmanuel Durand, dominicain, réfléchit-il sur les mystères centraux du christianisme en les interrogeant du point de vue de l'espérance. Celle-ci diffère d'un simple espoir qui porterait sur des biens accessibles ; elle porte ultimement sur le Dieu Trinité, « seule espérance en nos situations fermées » (p. 41). S'arrêtant sur les divers articles du Credo, l'auteur médite d'abord sur le « gémissement de la création » : cette « plainte de la terre » révèle certes le péché commis contre la nature créée, mais elle témoigne aussi d'une « aspiration à la gloire filiale ». Vient ensuite un chapitre sur Jésus Christ et sur la manière dont il a « espéré pour autrui », dans l'exercice de sa mission comme au temps de son épreuve finale ; c'est cela même qui permet au croyant de pouvoir, à son tour, « espérer pour tous les hommes encore en chemin » (p. 92). Le chapitre suivant traite de l'Esprit, présenté comme « puissance novatrice d'espérance » (p. 95). Puis l'auteur médite sur la charité ; celle-ci « espère tout », là même où l'homme laissé à ses seules forces n'attend plus rien ; elle ouvre de nouveaux possibles, y compris dans des situations d'injustice ou d'abus. L'Église, certes, est gravement blessée par le péché de ses membres ; elle n'en est pas moins l'Épouse qui attend son Seigneur, et donc une « communauté d'espérance » (comme en ont témoigné les martyrs de Tibhirine). L'auteur aborde enfin l'espérance relative aux « choses dernières », celle qui porte sur la résurrection de la chair, le Jugement dernier et la communion des saints. On doit savoir gré au frère Durand d'offrir une si belle méditation, nourrie de l'Écriture et riche de références à la tradition chrétienne. L'espérance dont il s'agit ne détourne nullement des tâches terrestres ; elle n'en porte pas moins sur Dieu même : « Il ne s'agit pas alors d'espérer ceci ou cela, mais d'espérer surtout que Dieu agisse comme Sauveur » (p. 192).