Durant le vol de retour de Rio de Janeiro, après les Journées mondiales de la Jeunesse de 2013, un journaliste a demandé au pape François s'il se sentait toujours jésuite après son élection, survenue cinq mois plus tôt. La réponse du pape n'a laissé aucune place au doute : « Je me sens jésuite dans ma spiritualité ; dans la spiritualité des Exercices, la spiritualité que j'ai dans mon cœur. » D'autres épisodes confirment la centralité de la spiritualité ignatienne pour Jorge Mario Bergoglio. Ses nombreuses années de formation et de mission en tant que jésuite ont évidemment influencé sa vie spirituelle et sa pensée, sa manière de lire la réalité ecclésiale et sociale, de se laisser interpeller par les événements, de discerner les choix à faire.
Entré au noviciat jésuite argentin de Córdoba en 1958, il a vécu son parcours de formation durant une époque particulièrement intense pour la vie de l'Église, coïncidant avec le concile Vatican II et les premières années de sa réception. Ce fut également une période de grande vitalité pour la Compagnie de Jésus en matière apostolique et de recherche intellectuelle dans de nombreux domaines, y compris la spiritualité, pour mettre en œuvre l'aggiornamento demandé par le Concile. Certains protagonistes de cette période ont eu une influence particulière dans l'approfondissement de la spiritualité ignatienne1 et la théologie2. Par ailleurs, les responsabilités qui lui ont été confiées3 lui ont permis de s'approprier cette spiritualité d'une manière plus personnelle et mûre par rapport à son temps de formation, laissant des traces profondes dans sa pensée, son apostolat, son style de gouvernance et sa manière d'être en relation.
En raison de l'importance de l'appartenance à la Compagnie de Jésus dans la croissance et la maturation du pape François, il est intéressant d'explorer comment et dans quelle mesure la spiritualité ignatienne l'a façonné, en lien avec d'autres contributions intellectuelles et d'autres expériences. Dans cet article, nous nous consacrerons à certains aspects fondamentaux de la spiritualité ignatienne afin de saisir ses profondes consonances avec certains termes clés du pontificat bergoglien.
Dans la formation d'un jésuite, la mise en pratique des Exercices spirituels (ES) constitue un véritable moment fondateur. Les novices font la retraite des trente jours. Cette expérience très intense se répète au cours de la dernière étape de formation, plusieurs années plus tard. Les Exercices spirituels constituent également, sous la forme abrégée de huit jours, un rendez-vous annuel pour renouveler l'expérience profonde et intime de l'amitié avec le Seigneur et de sa suite dans la mission.
Le résultat souhaité de ce parcours est un changement intérieur, une conversion, une « mise en ordre de la vie » (ES 21), qui se réalise progressivement, dans la succession des différentes étapes qu'Ignace de Loyola appelait les quatre « Semaines ». Elles marquent un itinéraire qui va de la prise de conscience de sa propre condition de pécheur et de la miséricorde surabondante de Dieu à la réponse libre et généreuse de vivre de manière évangélique à la suite du Christ, jusqu'à la confirmation de cette décision par la prière sur la Passion et la Résurrection. Entrer dans la dynamique spirituelle promue par les Exercices signifie donc relire son histoire à la lumière de l'amour de Dieu et s'ouvrir à un don généreux de soi pour collaborer à la mission du Christ et de l'Église.
Se référant aux jésuites (mais ces observations ont une valeur plus large), Simon Decloux (1930-2018) écrivait : « C'est des Exercices spirituels que jaillissent non seulement la vie intérieure de la Compagnie de Jésus et de chaque jésuite, mais aussi l'élan et en quelque sorte la démarche fondamentale de son apostolat. C'est que le jésuite, et non seulement Ignace, passe de l'expérience personnelle des Exercices spirituels à une aide de ses frères, dans laquelle les Exercices spirituels fournissent en quelque sorte la structure de référence et la source d'inspiration privilégiée4. » La manière la plus correcte de les considérer est donc celle d'une méthode et d'une pédagogie. Leur but est de permettre à l'exercitant d'entrer dans un parcours et un processus afin d'acquérir des outils qui lui permettent de vivre une dynamique de découverte, d'approfondissement et de relance des dimensions relationnelles fondamentales.
Cette dynamique alliant conversion personnelle et ouverture à la mission est connue du pape François. Nous en trouvons une attestation importante dans la préface qu'il a écrite pour le volume de son maître Miguel Ángel Fiorito (1916-2005) : « Dans les Exercices, la réforme n'est pas seulement en tension avec ce qui a été déformé auparavant, mais – et de manière décisive – avec la conformité à ce qui est nouveau, c'est-à-dire à la vie, au style, aux critères et aux choix du Seigneur. La réforme n'a pas un caractère fonctionnel, ni d'autoperfection, mais un caractère clairement orienté vers la mission5. » Cette lecture devient une invitation concrète pour tous les croyants dans le magistère du pape François.
Dans l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium (EG), émise en 2013, son document programmatique, le pape François met l'accent sur le thème de la conversion ecclésiale (déclinée de temps en temps comme pastorale) et de la papauté ainsi que des structures curiales elles-mêmes ; une conversion qui conduit inévitablement à l'ouverture à la dimension sociale, car « une foi authentique – qui n'est jamais confortable et individualiste – implique toujours un profond désir de changer le monde, de transmettre des valeurs, de laisser quelque chose de meilleur après notre passage sur la terre » (EG 183). Ces paroles ouvrent sur le second aspect : la conversion est intimement liée à la prise de conscience d'être des « disciples missionnaires » dans une Église en sortie, car « tout chrétien est missionnaire dans la mesure où il a rencontré l'amour de Dieu dans le Christ Jésus » (EG 120). Cette tension missionnaire est clairement présente dans le parcours synodal actuel. Même dans l'encyclique Laudato si' (LS), qui s'adresse à toute la famille humaine et traite d'un sujet d'importance sociale tel que le soin de la maison commune, on retrouve la dynamique propre aux Exercices. Elle parle d'une nécessaire « conversion écologique » (LS 216-221), expression de la conscience d'être les gardiens de l'œuvre de Dieu, soulignant qu'il s'agit d'un passage pour impulser « un dynamisme de changement durable » (LS 219). Dans Laudato si', le pape François souligne qu'il ne s'agit pas tant d'un document à lire, mais d'un itinéraire à vivre en vue d'engagements à prendre : « L'objectif n'est pas de recueillir des informations ni de satisfaire notre curiosité, mais de prendre une douloureuse conscience, d'oser transformer en souffrance personnelle ce qui se passe dans le monde, et ainsi de reconnaître la contribution que chacun peut apporter » (LS 19). On y retrouve une autre profonde convergence avec la spiritualité ignatienne : comme les Exercices spirituels, l'encyclique a été écrite pour interpeller directement la conscience et la responsabilité des individus et des communautés et devenir source de changement.
À la lumière de cet arc fécond qui va de la conversion à la mission dans la sequela Christi, la suite du Christ, il est possible de faire quelques brèves mises au point qui permettent de mettre l'accent sur la dimension de la miséricorde et sur la lecture de sa propre réalité et de celle du monde6.
Dans la première semaine des Exercices spirituels, l'exercitant est invité à prendre conscience du péché, présent dans l'histoire du monde comme dans son histoire personnelle, et à faire l'expérience de la miséricorde divine. Les différentes méditations proposées n'ont d'autre but que de faire mûrir l'exercitant dans le repentir personnel. L'invitation à prier – en se rappelant ses péchés, à considérer « leur laideur et leur malice » (ES 57), à reconnaître sa petitesse devant la grandeur de Dieu – n'a pas pour objectif d'accabler l'exercitant sous le poids d'une culpabilité écrasante et mortifère, mais de le conduire vers quelque chose d'inattendu et de profondément libérateur, un « cri d'émerveillement, jaillissant du cœur de l'exercitant : je suis pécheur, et pourtant ma vie – même quand j'étais en faute – a été marquée par la miséricorde de Dieu7 ». C'est précisément l'expérience dont découle la conversion, reçue comme un don et non comme le résultat d'un acte volontaire.
La prise de conscience à la fois du mal commis personnellement et de la surabondante miséricorde divine constitue une jonction fondamentale dans le cheminement de chaque jésuite et de la Compagnie de Jésus dans son ensemble. Dans l'un des documents approuvés par la 32e Congrégation générale (1974-1975), consacré à l'identité du jésuite, nous lisons : « Que signifie être jésuite ? C'est se reconnaître pécheur, mais appelé par Dieu à être compagnon de Jésus Christ8 », c'est-à-dire un bénéficiaire de sa miséricorde et un partenaire de sa mission. Jorge Mario Bergoglio, à l'époque jeune provincial d'Argentine, a participé à la rédaction de ce document. Une synthèse également exprimée dans la devise « Miserando atque eligendo » (« En le regardant avec miséricorde, il le choisit »), adoptée à l'occasion de sa consécration épiscopale et tirée du commentaire de saint Bède le Vénérable sur l'appel de saint Matthieu. La centralité de la miséricorde de Dieu pour le pape Bergoglio, une fois de plus, ne se limite pas à une clé intimiste, mais se traduit par une dimension apostolique : « En tant que prêtre jésuite et provincial, puis en tant qu'évêque, cardinal et maintenant pape, Bergoglio a toujours insisté sur le fait que l'Église doit offrir aux gens ce qu'il appelle lui-même la “première annonce”, c'est-à-dire l'expérience de l'amour miséricordieux de Dieu9. » C'est pourquoi la décision de proclamer une année jubilaire extraordinaire de la miséricorde va de pair avec l'image bien connue de l'Église comme hôpital de campagne, avec l'indication maintes fois répétée que « les ministres de l'Église doivent être miséricordieux, prendre en charge les personnes, les accompagner comme le Bon Samaritain qui lave, nettoie, relève son prochain. C'est du pur évangile. Dieu est plus grand que le péché10 ». Par ailleurs, dans le texte des Exercices spirituels, après avoir contemplé « le Christ notre Seigneur devant moi et placé sur la croix » qui s'est fait homme pour me sauver, l'exercitant est invité à se regarder et à se demander : « Qu'ai-je fait pour le Christ, que fais-je pour le Christ, que dois-je faire pour le Christ » (ES 53), des questions qui attendent une réponse et un engagement, lesquels sont le fruit du pardon reçu.
Le parcours de la Première semaine des Exercices révèle clairement l'existence d'une lutte, dans laquelle on prend conscience de la force néfaste du mal que l'on commet ou que l'on subit, de son pouvoir de séduction et de sa capacité à se déguiser en quelque chose d'autre, d'apparemment inoffensif. Mais, en même temps, l'exercitant comprend – et cela se produit en vertu de ce qu'il a expérimenté directement – que ce mal n'est pas destiné à avoir le dernier mot, parce qu'il y a une affirmation de l'amour salvifique divin qui le surmonte et qui révèle sa tromperie. Au terme du parcours, après que l'exercitant s'est « laissé transformer en un homme nouveau11 », une dernière contemplation est proposée comme prière de clôture, la « Contemplatio ad amorem » (ES 230-237). Il s'agit d'une invitation à s'arrêter pour reconnaître la présence aimante et active de Dieu dans sa propre vie, en rappelant les bienfaits reçus, en notant comment « Dieu travaille et œuvre dans toutes les choses créées sur la face de la terre » (ES 236), comment il se donne et fait participer l'humanité à sa justice, à sa bonté, à sa miséricorde. Arrivé à ce point du parcours, « l'exercitant sait maintenant “reconnaître”, voir avec des yeux nouveaux, et se place donc dans un nouvel horizon de lecture et d'interprétation de lui-même, du monde et de l'histoire, qui lui apparaissent désormais comme un signe transparent de la présence et de l'amour de Dieu12 ». Il peut donc chercher et trouver Dieu en toutes choses, selon une formule bien connue de la spiritualité ignatienne, parce qu'il est conscient que Dieu est présent et à l'œuvre dans chaque réalité de la création. Cette approche n'implique pas de nier l'existence du mal ou d'en minimiser l'ampleur et la gravité. L'affirmation que Dieu a toujours été à l'œuvre dans le monde est d'autant plus authentique qu'elle s'accompagne d'une pleine conscience de la diversité et de la multiplicité des instances qui s'opposent à son œuvre de salut. L'exercitant en a d'ailleurs fait l'expérience en lui-même dès la Première semaine.
Les Exercices éduquent progressivement à une lecture différente de la réalité et de l'histoire, la sienne et celle de la collectivité, qu'on retrouve dans une autre contemplation, celle de l'Incarnation, insérée au début de la Deuxième semaine. Dans les brèves instructions données dans le texte des Exercices spirituels, il est suggéré à l'exercitant de contempler la Création avant la Rédemption. En faisant appel à l'imagination, il est appelé à s'arrêter sur trois groupes de sujets différents – l'humanité, la Trinité, Marie et l'ange de Nazareth – et à entrer dans le récit de l'Incarnation en faisant appel à ses sens : voir les personnages, entendre ce qu'ils disent, observer ce qui se passe. L'attention est d'abord portée sur l'humanité, décrite par Ignace dans sa diversité, pour en évoquer la richesse, mais aussi la difficulté – presque l'impossibilité – de vivre ensemble. Le deuxième passage concerne les « trois personnes divines » qui, voyant « les gens dans un tel aveuglement, et comment ils meurent et descendent en enfer » (ES 106), disent : « Faisons la rédemption du genre humain » (ES 107). Le troisième et dernier moment est celui qui se déroule dans un insignifiant village de Galilée, avec la rencontre entre « l'ange qui accomplit son office de messager et la Vierge [qui] s'humilie et rend grâce à la majesté divine » (ES 108). Il s'agit de trois plans distincts mais étroitement imbriqués, qui demandent un exercice exigeant : reconnaître la réalité telle qu'elle est, marquée dans ses profondeurs par des instances mortelles, mais aussi saisir dans la foi l'action salvatrice de Dieu et sa réalisation parfois de manière presque imperceptible et humble, comme cela s'est produit à Nazareth.
Dans cette contemplation, ainsi que dans d'autres passages des Exercices, s'affine la capacité de tenir ensemble un regard sur toute la Création et sur l'éclosion de choses nouvelles, annonces d'un bien qui fait son chemin, dans un contexte presque caché. On retrouve ce regard dans les interventions du pape François. L'encyclique Laudato si' en est un excellent exemple. D'une part, s'y trouve une écoute attentive de la réalité, qui reconnaît la complexité sans simplifier, qui met en évidence le lien profond entre la question écologique et la question sociale, sans sous-estimer la gravité de ce que nous vivons, en écoutant le cri de la terre et celui des pauvres (LS 49). D'autre part, l'encyclique consacre une large place aux petits gestes que peuvent faire les individus ou les communautés, en y reconnaissant les possibilités d'une autre manière, plus équitable et solidaire, de vivre les relations et d'être au monde. Avec un regard attentif et habité par l'espérance, le pape François écrit : « L'humanité authentique, qui invite à une nouvelle synthèse, semble s'installer au milieu de la civilisation technologique, presque imperceptiblement, comme le brouillard qui s'infiltre sous une porte fermée. Sera-t-elle une promesse permanente, malgré tout, qui fleurit comme une résistance obstinée de l'authentique ? » (LS 112).
Pour définir ce qu'est une spiritualité, deux caractéristiques sont souvent rappelées13 : une manière de dire Dieu et une manière d'aller à Dieu. Ce que nous avons examiné très brièvement nous permet de comprendre combien le magistère du pape François sur la manière de dire Dieu et la manière d'aller à Dieu a été influencé, façonné dans ses profondeurs, par la spiritualité ignatienne. Il ne s'agit cependant pas d'un simple héritage reçu sans esprit critique, de quelque chose qui a été passivement « appris ». Au contraire, la manière dont l'empreinte ignatienne peut être perçue dans les paroles, actions et décisions du pape François révèle qu'il y a eu une réelle assimilation et une transformation des Exercices, une nouvelle élaboration personnelle, qui permet à la spiritualité vécue intérieurement d'être communiquée et partagée de manière vivante et authentique, d'une manière fraîche et provocante, capable de parler au monde d'aujourd'hui et de le mettre au défi. Dans ce but, nous tendons vers l'expression d'une fidélité mûre (qui n'est en rien une simple répétition), ouverts à d'autres contributions et libres de nous détacher, pour toujours chercher la volonté de Dieu en toutes choses.