Vie religieuse

Au premier regard, nous pouvons nous demander si nous avons si souvent que cela l’occasion de prendre des décisions « en conscience ». Trois ou quatre fois dans une vie, m’a-t-on dit autour des années soixante (je n’avais pas encore vingt ans), au moment du mariage ou de l’engagement dans la vie religieuse, dans le choix d’un métier par exemple. Il est préférable de s’engager librement dans l’aventure du mariage, et la décision s’impose lorsque je sais que je veux faire de ma vie un don, et que c’est avec cette femme ou cet homme que je crois pouvoir donner ma vie. Il est d’autres façons de vivre que de donner sa vie, tels ceux-ci qui commencent une relation mais à la condition vite avouée que cela ne contrarie en aucune manière leur carrière professionnelle, leur amour de la montagne ou du rallye automobile, le plaisir de la bande de copains du samedi soir. Pas question de donner à sa vie l’orientation d’un don total, pour le moins prioritaire, à autre chose qu’à soi.   S’engager dans la vie religieuse   La vie religieuse aujourd’hui voit s’approcher des jeunes qui ne sont pas davantage décidés à donner leur vie. Une dose d’hu­manisme, de la générosité encombrante dont il faut bien faire quelque chose, ma...

Les visiteurs de la cathédrale Notre-Dame-des-Anges de Los Angeles (2002), due à Rafael Moneo, emportent surtout le souvenir de la grandiose procession qui figure sur les tapisseries couleur de sable, oeuvre de John Nava, de part et d’autre de la nef. Dans cette commu­nion des saints en marche vers le sanctuaire, des anges anonymes, jeunes et vieux, en vêtements de tous les jours, accompagnent des hommes et des femmes dont la sainteté fait aujourd’hui peu de doute. Parmi eux, les plus aimés de tous, peut-être : Jean XXIII et, à côté de lui, comme à l’abri de sa rondeur généreuse, la frêle silhouette de Mère Teresa de Calcutta. Les tapisseries orientent le regard des visiteurs vers la clarté du grand vitrail au dessus du maître autel. Personne ne semble contempler cette clarté plus intensément que la sainte de Calcutta, à propos de laquelle l’écrivain Malcolm Muggeridge écrivait si jus­tement : « En une époque de ténèbres, elle est un feu qui brûle et qui éclaire ; en une époque de cruauté, une vivante incarnation de l’évangile d’amour du Christ ; en une époque sans Dieu, le Verbe habitant parmi nous, plein de grâce et de vérité. Tous ceux qui ont le privilège inestimable de la connaître peu...

Rompre un engagement de vie peut-il être entendu, en régime chrétien, sous le seul angle de l’échec personnel ou de la culpa­bilité collective ? Quand il s’agit de promesses faites à Dieu (c’est la définition du voeu et, par excellence, du voeu de religion), faut-il comprendre, avec la discipline ancienne, qu’on n’est jamais ac­quitté de ce defectus et que l’Église ne peut en rien pourvoir à de telles fractures ? Mais quand la résurrection du Seigneur gagne le monde, c’est pour y inscrire la vie où la miséricorde l’emporte, permettant à tous d’entrer dans l’alliance nouvelle (He 12,1). Ainsi, c’est toujours au prix du corps livré et du sang versé qu’il nous est donné de rentrer en grâce.   Sur nos ruptures Pour méditer sur ces délicates questions, il faut sans doute revenir d’abord aux relations vécues par l’entourage du Christ lui-même, en particulier durant l’épreuve de sa passion ; un éclatement s’y opère, qui disperse tous les protagonistes et ne laisse auprès du Crucifié qu’un petit groupe fidèle, prémices de nos compassions ultérieures.   Dans la passion de Jésus Il y a, dans les causes immédiates de la passion et de l...

Christus : Comment définiriez-vous aujourd’hui le voeu d’obéissance ? Comment se vit-il globalement dans une congrégation dans l’ordinaire des jours ? Marie-Laure Quellier : J’aimerais d’abord inscrire le voeu d’obéissance dans une réponse à un appel de Jésus à le suivre. Or, toute personne est libre de le suivre ou non. Plusieurs exemples nous sont donnés dans l’Évangile : le jeune homme riche qui s’en va tout triste ou Pierre dont le « oui » premier s’approfondit tout au long de son chemin avec Jésus. Si le voeu d’obéissance n’est pas enraciné dans cette relation d’amour et dans une vie reçue d’un Autre, aborder cette question me semble difficile. L’obéissance est donc un acte de foi, une réponse à un appel qui se discerne peu à peu dans la méditation des Écritures au fil des jours et dans la relecture des événements. Luc Crepy : N’étant pas religieux, je n’ai pas fait de voeu d’obéissance. Cependant, ma congrégation a inscrit l’obéissance dans ses Constitutions. À travers l’obéissance que l’on promet à ses supérieurs lorsqu’on entre dans une congrégation, on accepte d’être partie prenante non seulement d&rsq...

Christus : Peut-on dire que la vie religieuse est une manière de se laisser engendrer et une manière de vivre cette enfance évangélique dont Jésus dit : « Si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » ? Véronique Fabre : Dans la vie religieuse, je pense que ne pas devenir parents nous conduit à développer avec les autres des liens qui sont plutôt de type fraternel. Ainsi, la vie de communauté nous met en relation avec des personnes que nous n’avons pas choisies. Là se déploient des liens de fraternité et, par ces liens, se joue certainement quelque chose du devenir fils et filles de Dieu. La succession des générations est quelque chose de naturel dans laquelle le choix de la vie religieuse inscrit une rupture radicale. Parce que je n’ai pas d’enfants pour tourner mon regard vers l’avenir, je me sens conduite à chercher la source en moi. Ce que j’ai à faire grandir de mon humanité, je sens bien que c’est ce devenir fille de Dieu. Cela déploie certainement en moi quelque chose de l’enfance, même si je ne sais de quelle façon. Philippe Charru : Je crois pouvoir dire qu’il y a un impossible dans ma vie. La vie religieuse est à vivre dans la ligne de la vie baptismale et donc emprunte un chemin de mort...

Le P. González Buelta est un des auteurs spirituels les plus lus dans le monde hispanique. Espagnol, il est entré en 1958 dans la Compagnie et a vécu de 1965 à 2002 en République Dominicaine. Là, après avoir travaillé en milieu populaire, il s’est surtout fait connaître comme maître des novices de la province des Antilles. Dans sa volonté de radicalité évangélique, marquée par l’esprit de la théologie de la Libération qu’il essayait de vivre, il fit installer le noviciat au coeur d’un des nombreux bidonvilles qui entourent Saint-Domingue — expérience dont témoigne son seul ouvrage traduit à ce jour en français : Descendre à la rencontre de Dieu : la vie de prière parmi les pauvres (Vie Chrétienne, 1995). Vers la fin des années 90, devenu provincial, il a été aussi l’un des premiers à dénoncer les excès de certaines applications de la théologie de la Libération à une époque où, face à la nouvelle donne du néo-libéralisme, de nombreux missionnaires avaient du mal à en faire le deuil (cf. article référencé ci-contre). De son copieux article intitulé : « L’esprit de corps : Où en som­mes-nous ? Où voulons-nous alle...

19 janvier 1856 : une jeune femme du Nord, Eugénie Smet, arrive à Paris, porteuse d’un appel entendu depuis plus de deux ans et qu’il s’agit maintenant de concrétiser. Ainsi commence l’aventure de la fondation de la « Société des Soeurs Auxiliatrices des Âmes du Purgatoire » par celle qui prendra le nom de Marie de la Providence. Nous sommes en plein XIXe siècle : des centaines de congrégations sont en train de naître, qui se consacrent à une oeuvre ou à une population précise, parce que les fondateurs ont été sensibles à des besoins. Autre fait marquant de l’époque, le sort des défunts préoccupe, et cela conduit à un regain d’intérêt pour le purgatoire et à un immense élan de prière pour les morts. L’intuition fondatrice de Marie de la Providence croise ces deux lignes de manière originale : elle donne naissance à « une communauté consacrée à l’Église souffrante par la pratique des oeuvres de zèle et de charité » et invite ses soeurs à « prier, souffrir, agir pour les âmes du purgatoire », en aidant « à tout bien quel qu’il soit », sans « spécialisation ». Le nom de l’Institut, comme les termes dans lesquels se...

En écho à notre numéro intitulé « Enquête sur la vie religieuse » (n° 210, avril 2006), qui partait des interrogations des laïcs sur la vie et la vocation des consacrés, nous avons demandé à Marc Leboucher — observateur reconnu des évolutions du christianisme — de nous dire en quoi les voeux religieux (pauvreté, chasteté, obéissance) sont pour lui, laïc, signes de contradiction. Si la vie religieuse attire parfois le respect voire la sympathie, même dans des milieux qui lui sont a priori étrangers, si certaines figures de consacrés apparaissent encore très populaires comme Soeur Emmanuelle ou Mère Teresa, n’est-ce pas d’abord dû à leur combat pour la charité, à leur engagement humanitaire ? Peu ou prou, confusément peut-être, nos contemporains adhèrent à leur sens de la justice et à sa dimension prophétique, voire provocatrice. Ils peuvent percevoir chez elles une forme de générosité altruiste ou humaniste. Mais plus difficile est d’admettre à leurs yeux que ces grandes figures ont choisi de prononcer un jour des voeux pour incarner ce don d’elles-mêmes. N’est-il pas révélateur que ce soit justement sur la question de la chasteté que l’on a construit voici un a...

Christus a vu son lectorat changer en profondeur depuis une quinzaine d'années : les laïcs forment désormais la majorité des abonnés, même si religieuses et religieux représentent un bon tiers d'entre eux. Si l'on peut s'inquiéter d'une telle diminution des consacrés parmi nos lecteurs, on peut aussi se réjouir de ce qu'une revue comme Christus, fortement marquée par la tradition et la spiritualité jésuites, touche à ce point des lecteurs laïcs dont on verra par la suite qu'ils ne sont pas forcément tous « ignatiens » 1. Forte de cette confiance à son égard, la rédaction de Christus a jugé important d'interroger en particulier les laïcs et les prêtres diocésains sur ce qu'ils perçoivent de la vie des religieux et religieuses, ainsi que sur leurs attentes les concernant. Cette enquête — à tous égards originale — a été lancée au premier trimestre 2005. Nous avons suggéré à ceux qui répondraient positivement à notre sollicitation de vivre ce temps comme un « exercice spirituel », avec ce que cela signifie de calme réflexion devant Dieu. Nous avons ainsi invité nos lecteurs à d'abord faire retour sur leurs rencontres avec des religieux et religieuses, avant de nous faire part de leurs co...

« Comment ne pas faire mémoire avec reconnaissance envers l'Esprit de l'abondance des formes historiques de vie consacrée suscitées par lui et présentes aujourd'hui dans le tissu ecclésial ? Ces formes ont l'aspect d'une plante aux multiples rameaux, qui plonge ses racines dans l'Evangile et produit des fruits abondants à tous les âges de l'Eglise » 1. Puisque « l'histoire est autant explication que description et reconstitution » 2, il peut être opportun de considérer les origines de certains types de vie consacrée 3, depuis les ermites du désert égyptien jusqu'aux nouvelles « communautés plurielles ». Cette évolution n'étant certainement pas terminée, la connaissance du passé permet de mieux affronter les problèmes présents et de préparer l'avenir. En effet, certaines étiquettes affichées de nos jours témoignent d'un flou dans les définitions : par exemple, le label « moniale » est employé assez librement par des femmes qui font de l'évangélisation des plages, l'été, ou bien qui travaillent à mi-temps en entreprise.   Au commencement était la vie monastique Au commencement était la vie monastique elle est en fait présente dans toutes les grandes religions. Des hommes ou des femmes se...

Il est assez traditionnel de présenter les différents instituts 1 en s'attachant au moment de leurs fondations et de montrer comment celles-ci, voulues par Dieu, ont été des réponses appropriées, voire prophétiques, à des questions qui se posaient dans l'Eglise ou la société. Cette approche ne manque pas d'intérêt, mais elle risque de faire oublier, comme l'a rappelé Jean-Paul II, « que la vie consacrée n'a pas seulement joué dans le passé un rôle d'aide et de soutien pour l'Eglise, mais qu'elle est encore un don précieux et nécessaire pour le présent et pour l'avenir du peuple de Dieu, parce qu'elle appartient de manière intime à sa vie, à sa sainteté et à sa mission » 2. Les instituts au sein d'une Eglise locale Selon Paul Ricoeur, tout corps social est régi par deux fonctions primordiales dont l'une a pour visée l'intégration et l'autre l'innovation 3. Ceci se retrouve au sein de l'Eglise locale qui est, comme on le sait, l'Eglise universelle en un lieu, mais aussi une communauté de communautés. Au concile Vatican II, ces deux logiques de l'Esprit ont été qualifiées de hiérarchique et de charismatique (cf. Lumen gentium, n° 4), mais aujourd'hui, pour éviter toute ambiguïté, on préf&egr...

Un des apports les plus originaux de Thérèse de Lisieux est une compréhension de la vie contemplative typiquement chrétienne. La lettre du 25 avril 1893 1 qui précède, ordinairement peu commentée, nous servira d'illustration. Nous verrons à quelle profondeur d'interprétation théologique de la vie religieuse Thérèse aboutit.   La rosée n'existe que la nuit « Etre et rester toujours une goutte de rosée cachée dans la divine corolle du beau Lys des vallées. Une goutte de rosée, qu'y a-t-il de plus simple et de plus pur ? » C'est en ces termes que Thérèse s'adresse à Céline, au début de sa missive. Dans le langage poétique qu'elle affectionne, elle désire partager à sa soeur la manière dont elle comprend une existence entièrement vouée à Dieu. La « goutte de rosée » condense, à ses yeux, la vie et le charisme d'une moniale carmélite. Une vie à laquelle, pense-t-elle, Céline est appelée : « être et rester toujours une goutte de rosée cachée dans la divine corolle du beau Lys des vallées. » Cette phrase fournit la clé d'interprétation de toute la lettre. Thérèse commence par préciser l'origine « céleste » ou th...

Ces vingt-cinq dernières années, de différentes façons, comme supérieure générale de la Xavière, puis comme maîtresse des novices, j'ai été amenée à accueillir et à former des jeunes femmes qui demandaient à entrer dans la vie religieuse, au sein de notre petite congrégation à la dimension contemplative et missionnaire très marquée, au coeur du monde. J'ai aussi beaucoup accompagné — et continue de le faire — des jeunes, femmes et hommes, qui cherchaient leur chemin, leur place, dans l'Eglise et la société. Un certain nombre d'entre eux étaient en recherche de vocation. Cependant, dans cet article, j'évoquerai avant tout les jeunes femmes ayant aspiré à entrer dans la Xavière. Une remarque préliminaire s'impose : quand on parle d'itinéraire de personnes, le risque est grand de tirer des généralités. Or, en matière de vocation, pour la centaine de jeunes que j'ai pu accompagner, aucune généralisation n'est possible : seules des dominantes peuvent être dégagées.   Les novices des années 80 Entre 1981 et 1993, j'ai accueilli, en nombre significatif, des jeunes femmes venant de familles non chrétiennes. A un moment donné de leur existence, une expérience spirituelle f...

« N'avoir rien de plus cher que le Christ » : la vie monastique de tradition bénédictine voit souvent dans cette formule une expression synthétique du rapport personnel et intime avec le Christ vers lequel tend le moine. Que serait la vie monastique si elle n'était polarisée par le désir de communion avec le Christ ? Ne serait-elle pas alors une forme hautement respectable de sagesse, au risque de conduire à un détachement du monde cachant une forme supérieure d'égoïsme ? Dans une discussion amicale, le moine avait évoqué comme naturellement cette formule pour exprimer une manière de se situer dans un contexte où les relations sociales ne sont pas toujours simples et où le témoignage de la liberté monastique est à la fois fragile et attendu. Ce fut le point de départ d'un échange dont l'essentiel est ici repris. Cher frère, L'objet de ce courrier est une réflexion à propos d'une citation que tu as faite de la Règle de saint Benoît : « N'avoir rien de plus cher que le Christ. » Cette citation vient rappeler que la sequela Christi inspire une attitude d'abandon et de confiance au Christ, qui fait passer au second plan les considérations des « choses passagères » pour demeurer fidèle à la source de la vocation. Du moins, c...

Lorsqu'à quelques encablures d'Orléans s'étire la Loire sablonneuse, la basilique de Saint-Benoît dresse sa flèche un peu massive. A sa manière, la flèche romane témoigne d'emblée de la beauté de la vie religieuse comme affirmation radicale, appel qui s'impose à travers le temps et l'espace, défiant le fleuve et la plaine. « La beauté, Dieu l'a partagée... », psalmodie un poète berbère. A sa manière, la vie religieuse en a sa part qui donne chair à l'intuition chrétienne. Plus encore que de pierres, cette forme de beauté me parle d'abord de visages. Dans mon parcours de laïc engagé, des aumôneries de lycée au Service national des Vocations, dans mon travail d'éditeur religieux depuis près de vingt ans, nombre de figures de religieux et de religieuses m'ont marqué. A leur manière, tous ces visages, ces sourires, ces regards sont autant de contrepoints aux caricatures qu'on donne généralement de cet état de vie. Visage de cette franciscaine missionnaire de Marie en grand costume blanc qui, dans une France qui se remet vaille que vaille de la guerre d'Algérie, emmène une poignée de marmots parisiens, dont je suis, prier à la chapelle et les invite à se prosterner comme les fidèles d'Allah... Sourires de ces reli...

A la fin de ce dossier où les « autres baptisés » se sont largement exprimés à notre sujet, je ne veux pas laisser passer l'occasion de vous dire personnellement tout ce que je vous dois. Comment en effet parler abstraitement de la communion entre laïcs et religieux sans faire mémoire de tant de visages où elle se manifeste et, singulièrement, de votre foyer ? Permettez-moi de vous le dire : je vous suis immensément redevable, déjà pour la prière, pour l'exemple et pour les recommencements de la passion. Bien sûr, nos vies sont différentes, et vous ne trouvez pas, comme moi, l'occasion de ces célébrations fréquentes, ni toutes ces heures de lecture ou d'oraison, moins encore ces vacances spirituelles répétées (éreintantes, mais chut !) que nous appelons « retraites » et « récollections ». Mais qui peut, comme chacun de vous, se rendre disponible à l'autre sans reste, veiller jour et nuit au bien de vos enfants, recommencer sans fin à donner et à pardonner ? Comment le pourrions-nous, de notre côté, sans regarder vers vous ? Quand je pense à votre histoire sainte, dont je ne connais qu'une part, j'évoque d'abord ce qu'a représenté pour vous, au temps béni de notre jeunesse commune, l'engagement dans le sacrement du mar...

Dix mois de présence parmi vous depuis le 25 août 2003. Nous traversons un mois de mai hésitant entre les explosions de fleurs et l'épais brouillard. L'actualité du monde renvoie les mêmes teintes. De Haiti, d'Irak, du Proche-Orient, d'Europe, d'Asie, d'Afrique ou des Etats-Unis reviennent, mêlés des échos d'événements heureux ou tristes, des échos de paix ou de guerres, de respect ou d'horreurs. Nous sommes en Finistère, au far-west de la France et de notre continent, plongés dans la prière, le silence, le chant ou les travaux. Tour à tour cigales ou fourmis, nous vivons actifs dans la contemplation, contemplatifs dans l'action dans cette « Ecole de l'Evangile » qu'est un monastère selon l'esprit et la Règle de saint Benoît. Jésuite parmi les bénédictins, au long de ces dix mois, j'ai désiré et décidé de dire nous avec vous. C'est un grand Merci qui monte au coeur et désire se poser en l'ici et maintenant de cette lettre. Vous m'êtes des frères, et je suis heureux de ne pas avoir fini de vous connaître. Un avenir s'offre à ces dix mois de vie commune dont le contenu dépasse le seul déroulement chronologique des jours monastiques. La « petite règle » n'est-elle point écrite pour des « débutants &ra...

Former, se conformer, s'ajuster à la vie du Christ, tel est bien l'enjeu de la formation au noviciat, tel est bien l'objectif de celui qui sera appelé le « maître » ou la « maîtresse des novices » : se laisser former par le Christ lui-même. L'« Année de formation des responsables de noviciat » (AFRN) est ainsi née il y a vingt ans, en 1984, de la nécessité pour les maîtres(ses) des novices de se préparer à leurs futures responsabilités d'accompagnateurs. Vingt ans ? Est-ce une vieille histoire ? Était-ce une réponse à un besoin de nos congrégations sous le choc de l’aggiornamento ? Était-ce une réponse à l'ignorance de ceux et celles nommés en « catastrophe », alors que des jeunes frappaient aux portes de nos communautés ? Il semble que cette proposition ait encore sa raison d'être aujourd'hui, puisque le « cru 2003-2004 » a réuni vingt et un participants. Un peu d'histoire Depuis 1972, l'internoviciat de Chevilly-Larue fonctionnait et s'ouvrait au désir formulé par les congrégations de réunir leurs novices (hommes et femmes), afin que la formation, plus ou moins à l'unité dans les noviciats, soit enrichie par la confrontation et l'échange entre jeunes ayant un projet commun de vie consacr&eacu...

La vie de Marie-Thérèse de Soubiran frappe par ses paradoxes. Elle rêve d'entrer au Carmel, tout en se donnant avec ardeur et finesse à l'apostolat. Son oncle, prêtre plein de zèle, la convainc de se lancer dans la fondation d'un béguinage et l'envoie se former à Gand où subsiste encore cette forme de vie consacrée. C'est un projet aventureux, « tombeau de tous ses attraits ». Marie-Thérèse finit par y reconnaître la voix de Dieu. Voici donc en route le nouveau béguinage. Nous sommes en 1854, à Castelnaudary ; la fondatrice n'a que vingt ans. Et tout va bon train, contrairement à ce qui pouvait être humainement escompté. Mais le béguinage n'a pas vraiment d'avenir. À la suite d'un grave incendie, Marie-Thérèse pressent l'appel à franchir un autre passage. « Mais c'est de nuit » (Jean de la Croix). Ce qui germe à l'obscur, c'est une nouvelle orientation donnée à la fondation, le choix d'une authentique vie religieuse. L'institut de « Marie-Auxiliatrice » y prend naissance en 1864. Pendant dix ans, d'abord à Toulouse puis en d'autres agglomérations urbaines, Marie-Thérèse va « travailler à sa formation et extension ». Formation profondément ancrée dans la tradition ignatienne, avec l'Eucharistie au c&oe...

Pour ouvrir quelques pistes éclairant la situation religieuse de noue temps, on peut d'abord poser en axiome que la situation du religieux n'est jamais sans lien avec celle du politique. La relation entre le politique et le religieux est une relation permanente. Ce qui affecte l'un affecte l'autre. Ainsi, même un regard superficiel nous fait voir que les grands appareils religieux et politiques sont aujourd'hui sous la pression de l'opinion publique, de la société civile, d'un nouvel état d'esprit, et, plus radicalement, que les grandes causes religieuses et politiques, avec les grandes cultures qui ont animé notre espace (en France, ces cultures symétriques : la communiste et la catholique), sont durement déclassées. Le politique, qui a toujours donné l'orientation en France, n'est plus réellement le moteur, mais il accompagne et corrige l'économie. Les grandes vérités religieuses de la confession de foi chrétienne (révélation, création, rédemption, résurrection) non seulement n'animent plus la culture, mais souvent ne sont plus une lumière pour les individus religieux. L'Eglise et l'Etat, dans leur visage traditionnel, souffrent en même temps — ce qui ne signifie pas que leur fonction soit dépassée. C'est l'individu et la « société civile » (les associations libres d'individus...

Quand, il y a six ans, furent éditées les OEuvres de ce frère, certains se sont étonnés que l'on ait peu noté que cet homme avait vécu en un temps de transition sociale et religieusèTTe xviie siècle et notre époque ne sont pas sans analogies. Comme lui hier, nous vivons aujourd'hui de profondes ruptures. Nous sommes invités à renouveler nos représentations et à trouver de nouveaux repères. Cette conviction qui n'est, bien sûr, qu'une hypothèse nous permet de nous tourner vers Nicolas Barré et de l'interroger. Mais il importe de nous laisser surprendre, car, finalement, c'est un minime que nous allons découvrir : un chercheur de Dieu, un missionnaire auprès des pauvres, un fondateur épris de liberté 1.   UN CHERCHEUR DE DIEU Lorsque Nicolas Barré entre chez les minimes en 1640, son intention est de suivre le Christ en vivant l'Evangile à la manière de François de Paule, leur fondateur. Ces deux hommes sont épris d'absolu. Dans l'Evangile, ce qui les séduit par-dessus tout, c'est la passion, la passion de la croix, la passion de l'amour. En vrais pauvres, ils mettent toute leur confiance en Dieu. Selon leur quatrième voeu, ils pratiquent le jeûne perpétuel « qui purifie l'entendement, élève les sens, et rend le coeur contrit et humil...

une petite soeur de jésus Beni Abbès, Algérie.     J’ai vécu à Paris pratiquement toute ma jeunesse. Et très tôt, j’ai désiré devenir petite soeur de Jésus. Ma génération était très marquée par la guerre d’Algérie. On y pensait, je crois, tous les jours, et j’avais aussi des camarades d’étude algériens. Si bien que lorsque je suis entrée à la Fraternité, l’année qui a suivi l’indépendance du pays, j’ai exprimé mon désir d’aller vivre en Algérie. J’avais donc connu des musulmans, mais n’avais aucune idée de l’Islam. Ce qui me touchait, c’était de découvrir ce peuple, qui avait beaucoup souffert, en quête de dignité et de liberté. J’imaginais pouvoir vivre dans un bidonville d’Alger, mais c’est à El Abiodh Sidi Cheikh, au désert, que j’ai été envoyée. Premier lieu de la Fraternité des petits frères de Jésus, il a été aussi un lieu de formation pour la Fraternité des petites soeurs, et ce jusqu’à la guerre d’indépendance. Aujourd’hui encore, connaître les lieux et la réalité de nos premières fraternités en...

  Bien plus, même ! N’est-ce pas la première image qui se présente à l’esprit de Jésus quand, initiant et réfléchissant sa mission au désert, il rêve de changer les pierres en pains ? Pour inverser l’ordinaire des choses, il lui faut le temps de la réflexion et de la prière. A la lumière de l’Ecriture, se révèle clairement à lui la tentation mortelle de cette première image. En unique et vrai Fils qu’il est, il fait le choix de vivre et partager la vie reçue du Père, là où, pourtant, un Messie qui comblerait les manques et les potentialités humaines de la vie, serait accueilli sans conteste. Cette démarche de foi n’est pas l’affaire d’un instant, même pour Jésus. Il lui faut peser, faire mémoire, laisser venir au coeur, dialoguer avec l’Esprit qui l’unit au Père, pour trouver sa voie humble, la voie de Dieu parmi nous… Ce choix de suivre le Christ dans le discernement d’une vie simple, frugale et sainte, signifiante d’un amour qui se donne sans partage, cet engagement de soumettre nos choix et désirs à l’Esprit qui rassemble en Eglise la communauté des frères, cette promesse d’accueillir comme compagnon celui pour qui l’on n’a aucun penchant, c’es...

Philippe Charru s.j. Centre Sèvres, Paris. A récemment publié : L’esprit créateur dans la pensée musicale de Jean-Sébastien Bach (avec C. Theobald, Mardaga, 2002), Voici l’Homme. Au carrefour du Miserere de Georges Rouault et de la Via Crucis de Franz Liszt (avec V. Fabre, Éditions Facultés jésuites de Paris, 2006) et Quand le lointain se fait proche : la musique, une voix spirituelle (Seuil, 2012). Dernier article publié dans Christus : « L’écoute, une voie spirituelle » (n° 223, juillet 2009).   Il se trouve que des prêtres, des religieux et des religieuses quittent un jour leur ministère ou leur congrégation des années après s’y être engagés à vie. Selon les responsabilités qu’ils exercèrent, leur départ peut passer inaperçu ou au contraire avoir un retentissement ecclésial et social plus ou moins grand. Certains s’en scandalisent, d’autres s’en étonnent ou en souffrent, d’autres encore font preuve de compréhension. Beaucoup y voient aujourd’hui un symptôme de plus d’une Église qu’ils estiment en crise sinon en voie de disparition. On ne cherchera pas ici à analyser les raisons de ces départs, encore moins à porter un jugement. Le respect des personnes et la compl...

Citées par Jean Charlier, sj, dans son article intitulé En todo servir y amar, ces quelques lignes d'Alberto Hurtado, mort en 1951 et canonisé en 2005, sont extraites d'une lettre à un ami qui prenait de ses nouvelles. Elles disent avec force et sobriété comment se conjuguent dans le même mouvement l'amour de Dieu et le service des autres.    « Vous me demandez comment s'équilibre ma vie. Je me le suis demandé, moi aussi. Je suis chaque jour plus dévoré par le travail : lettres, téléphones, articles à écrire, visites ; pris dans le terrible engrenage des affaires, des congrès, des semaines d'études, de conférences promises par faiblesse, pour ne pas dire non ou pour ne pas manquer une occasion de faire le bien.[...] Je suis bien souvent comme un rocher battu de tous côtés par les vagues. On ne peut s'échapper que par en-haut. Pendant une heure, pendant un jour, je laisse les vagues battre le rocher ; je ne porte pas mon regard vers l'horizon, mais seulement vers le haut, vers Dieu. Bienheureuse vie active, toute consacrée à mon Dieu,toute donnée aux hommes, vie dont l'excès même me conduit à me trouver et à me diriger vers Dieu ! Il est la seule issue possible ! […] En Dieu, je me sens plein d'une espérance quasi infinie....

Déjà, reconnaître les limites de ses forces et les impératifs d’une situation appelle un courage et un sens de la vérité que le pape a manifestés en plusieurs occasions au cours de son pontificat. Mais plus encore,  dans la foi, un tel renoncement se comprend comme une réponse à l’amour et à la volonté de Dieu, une manière de continuer à lui dire « oui » dans une autre forme de service. Car il ne s’agit pas tant ici de renoncer à quelque chose, à un ministère  – fût-il le plus grand dans l’Eglise -,  que de renoncer à soi, à être seul maître de la mission confiée et de la décision à prendre. L’évangile de Jean nous donne une image très forte de cette disponibilité spirituelle qui fonde toute mission d’Eglise dans l’amour du Christ. Après avoir éprouvé par trois fois l’amour de Pierre à son égard, Jésus ressuscité dit à Pierre «… mais quand tu seras vieux, tu étendras les mains, un autre te mettras la ceinture et te mèneras où tu ne voudras pas » (v .19). Puis, de nouveau à Pierre qui désigne Jean et s’inquiète de son avenir, Jésus dit « Si je d&eac...

  L'une, Anna, est une toute jeune soeur sur le point de prononcer ses voeux définitifs à qui la mère supérieure demande d'aller rencontrer auparavant sa tante, la seule personne qui lui reste de sa famille. On pense à Viridiana. L'autre, cette tante, une procureure qu'on a surnommée "Wanda la rouge", est une femme mûre, enocre belle mais meurtrie et désabusée, portée sur l'alcool. D'abord réticente devant l'arrivée inopinée de sa nièce, à qui elle apprend qu'en réalité elle est juive et qu'elle s'appelle Ida, Wanda va partir avec elle à la recherche de la tombe de ses parents. Les voici sur la route, dans des lieux désolés et magnifiques, sous la neige. La blancheur de la neige recouvre le couvent d'Ida qui traverse le gris de la ville et de la campagne pour trouver l'obscurité de la forêt. Loin d'être un artifice, ce choix du noir et blanc sert aussi la quête de la vérité qu'accompagne la découverte du mal, de la complexité des êtres et de l'Histoire, quête où Anna risque de "perdre" le Dieu qu'elle connaît. Un jeune homme qui joue du Coltrane donne une autre direction à cette quête initiatique. Le petit visage pointu d'Ida, offert à la caméra, reste im...