Vanité

Il faut lire Baudelaire comme nous lisons Pascal. Au Lecteur : le poème liminaire des Fleurs du mal est une confession, un examen de conscience, un miroir où l’auteur et le lecteur peuvent également se reconnaître dans leur misérable comédie et leurs évasions illusoires, leur enfer intime, leur assujettissement à Satan. Lire cette page comme un admirable poème, la tenir pour une superbe façade, le porche ou le tympan solennel d’un recueil, au lieu d’y reconnaître le dévoilement d’un « coeur mis à nu », un De profundis, c’est ne pas l’entendre, ne pas entendre sa vérité. C’est rester au plan de la littérature, de l’illusion littéraire, retenu par la forme, cette « idole », empêché par le plaisir, la complaisance, d’accéder au sens, au déchirement de l’âme. Il en va de même pour tous les chefs-d’oeuvre. Le talent, le génie, notre admiration elle-même, nous cachent qu’au delà de toute littérature, au delà de l’art, de l’oeuvre, il s’agit de l’homme, de sa misère, de sa grandeur. Et « l’homme, dit Pascal, passe infiniment l’homme ». Il est vrai que l’admiration, la dévotion à la forme, la communion dans la beaut&eacute...

L’épisode de la femme adultère (Jn 8,3-9) m’a beaucoup inspiré sur la conduite à tenir à chaque fois que j’avais le sentiment d’être pris en tenaille par mes associés ou collaborateurs devant une décision difficile. Jésus prend le temps de se laisser inspirer par l’Esprit pour sortir du piège tendu par les garants de la Loi et trouver « les mots justes » qui renvoient chacun à sa liberté et à sa responsabilité, qui libèrent des espaces et ouvrent des marges de manoeuvre là où c’était clos. Ces « mots justes » existent toujours. Il faut les chercher, les trouver, les inventer avec l’aide de l’Esprit… comme Jésus nous le montre ici. Or c’est bien par la médiation des autres, dans le dialogue et le débat, que j’ai senti le plus souvent l’Esprit agir, et non pas par « hot line » ou « téléphone rouge ». C’est bien ainsi qu’il m’a éclairé pour m’ouvrir des voies nouvelles ou me faire adopter des comportements plus dignes de l’humain.   Le respect mutuel D’abord, j’ai vite pris en compte que seul, je n’étais pas grand-chose, pas au meilleur de moi-même et qu’il en était également ainsi pour les autres...

Fils des hommes, jusqu'où irez-vous dans l'amour du néant et la course au mensonge ? » L'interpellation du Psaume 4, qui pose aussi la question du bonheur, atteint au plus secret de l'homme la racine de tous ses tourments. Nous sommes ainsi : des êtres vains et éperdus, à la poursuite de songes. Et pourtant, il y a aussi en nous, faits à l'image et ressemblance de Celui qui nous a marqués de son sceau, une autre attente, une autre quête, un autre amour. Un désir en nous rejoint le désir même de l'Esprit, lui qui « aime la vérité au fond du cœur » (Ps 50). Mais comment avoir accès à ces profondeurs ? Entreprendre une descente aux abîmes, au nœud de toutes nos contradictions ? Mission impossible et périlleuse, à la profondeur où il le faudrait ! Ce n'est pas au terme d'une introspection, si lucide soit-elle, que nous toucherons le fond. Nous ne savons pas qui nous sommes. Ici, la Parole de Dieu sera mon guide. Elle atteint à la jointure de l'âme. Elle sera la lampe sur mes pas pour me dire qui je suis, faire en moi la vérité qui rend heureux et libre, elle sera le fil rouge qui, de moi-même à un Autre, me relie à tous les humains. La vraie mesure de nos jours Le Psaume 89 nous ouvre un chemin. D'abord le contraste, la distance : le Seigneur est stabilité, per...

L' Ecclésiaste, Qohélet en hébreu, fut un maître de sagesse en son temps. De son propos, le lecteur moderne ne retient I bien souvent que le rappel litanique de l'universelle vanité de toutes choses et, impressionné par le pessimisme diffus qui semble se dégager de ce livre biblique, il peut le refermer en se disant : « À quoi bon, puisque tout est vanité en ce bas monde ! » Son relativisme général en est conforté, en même temps que son peu de goût et d'allant pour évacuer l'engourdissement qui l'habite quant au désir religieux ou spirituel. Pourtant, s'il y regarde d'un peu plus près et dépasse l'étrange impression de fatalité laissée par le leitmotiv sur la vanité, le lecteur sent bientôt son attention éveillée par une série de questions lucides et décapantes qui émanent de ce livret, et qui, somme toute, peuvent se résumer en une seule : « Que vaut la vie alors que le mal existe ? » L'esprit critique mis en alerte par ce questionnement qui résonne de manière très existentielle à ses oreilles, le lecteur engage alors avec Qohélet un véritable dialogue, d'où il ressortira éreinté, certes, mais étonné aussi, car, il faut bien le dire, l’œuvre de ce sage juif du IIIe...

Si nous prenons le récit de Da Câmara sur la vie du pèlerin comme un récit historiquement fondé, nous avons alors beaucoup de raisons de penser que la première et longue étape de la vie d'Ignace préalable à sa conversion (plus d'un tiers de sa vie au total) fut basée sur une recherche d'« affirmation » de soi dans toutes ses dimensions. La première ouverture du Récit est déjà très significative : « Jusqu'à ses vingt-sept ans, ce fut un homme adonné aux vanités du monde, et il se délectait principalement à l'exercice des armes, avec un grand et vain désir de gagner les honneurs. » La « vaine gloire » Cette phrase, par son accumulation sémantique, offre un portrait succinct mais dense de l'orientation vitale d'Ignace, qui s'adonna consciemment et librement aux vanités du monde Vanité et monde : deux termes d'orientation résolument sociologique et théologique qui situent Ignace aux confins d'avoir ne serait-ce qu'une intuition de Dieu. Cette quête de vanités se concrétise dans son histoire par l'exercice des armes, la recherche de la victoire, du succès, laissant implicitement sur le bord du chemin vaincus et ratés. Ignace a construit son histoire personnelle au prix du triomphe sur lui-même, avec pour résul...

Il n'y a qu'un seul temps : le présent. Le passé n'est plus et le futur n'est pas encore ; ils ne peuvent être saisis, vécus, ils ne peuvent être que dans la mémoire ou dans l'attente, c'est-à-dire au présent et pour une conscience. Seule la présence du présent — la présence au présent — donne réalité à la totalité du temps et consistance au flux du devenir. Approfondissant les paradoxes de la condition temporelle de l'homme, saint Augustin, au livre XI des Confessions, vient convertir notre appréhension du temps en nous découvrant le privilège insigne du présent. Et pourtant : « Que chacun examine ses pensées, écrit Pascal, il les trouvera toutes occupées au passé et à l'avenir. Nous ne pensons presque point au présent » 1. Incapables de nous « tenir au temps présent », nous sommes accaparés par un passé qui nous retient et par un avenir que nous anticipons constamment, comme si nous brûlions d'être où nous ne sommes pas. Car si le présent est bien le point de tangence de l'être et du temps, il est aussi cette tête d'épingle, ce fil de rasoir tranchant où nous ne pouvons pas nous installer ; il manque à l'instant présent la durée qui permettrait de l'habiter afin de...