Tradition

L’accomplissement d’une maternité est l’oeuvre d’une longue patience : patience des neuf mois de l’attente de la naissance, patience devant la lente croissance du nourrisson et du petit enfant qui va demeurer si longtemps dépendant, patience devant les surprises de l’adolescence, patience devant de longues études ou formations durant lesquelles le jeune homme ou la jeune fille seront toujours un peu ou beaucoup à charge des parents. Lorsque la responsabilité parentale au sens propre sera achevée, la relation avec l’enfant devenu adulte n’est pas finie pour autant. Il faut accepter la séparation et bien des mutations venues de la liberté d’un ex-enfant qui engage sa vie à son propre compte et se détache inévitablement de ses parents. Bref, une mère n’a jamais fini d’être mère. Une mère « ordinaire » Il en est allé exactement ainsi pour la Vierge Marie : elle a vécu toutes les patiences de la maternité, avec ce que celles-ci comportent d’incertitudes, d’obscurités, d’angoisses et d’incompréhensions. Elle en a vécu tous les âges, les dangers de la naissance en voyage et de la fuite en Égypte, l’incompréhension devant la fugue d’un adolescent échappant à son autorité, le d&e...

L’assemblage des deux termes du titre semble incompatible et conflictuel 1. Mais en quelques décennies, le paysage a changé dans la mesure où les protagonistes ont revu leurs positions. Si les torts sont partagés, c’est au bibliste de faire les premiers pas, car c’est la lecture de la Bible qui a créé le malentendu. En retour, il ose espérer que son interlocuteur acceptera d’engager cette « conversa­tion entre honnêtes gens », comme on disait au XVIIe siècle. Mais un vrai dialogue ne s’instaure que si l’on a bien identifié l’objet du contentieux.   Petite histoire d’un malentendu de plusieurs siècles Si cette histoire se résume à une série de malentendus, c’est parce que les deux interlocuteurs ne parlent pas la même langue. Des commencements harmonieux Au début, règne un accord de principe, selon le postulat formulé par Origène et Augustin. La nature et la Bible ayant Dieu pour au­teur, il ne saurait y avoir de discordance entre ces deux livres. Dans le premier, écrit « en langage mathématique », selon l’expression de Galilée, on déchiffre les lois de l’univers ; dans le second, Dieu révèle son dessein. Si l’on constate un désaccord entre les deux sur un point à pr...

Depuis quelques décennies, la lecture juive de la Bible suscite un grand intérêt chez de nombreux chrétiens. Elle renouvelle leur propre compréhension du texte, leur ouvre des possibilités d’interprétation qu’ils n’avaient pas soupçonnées jusque-là, et leur redonne goût pour la lecture et la méditation de la Bible. Ce phénomène est lié au rapprochement entre juifs et chrétiens dans la deuxième moitié du XXe siècle. Le Concile Vatican II, dans son texte sur le judaïsme, n’a-t-il pas recommandé que grandissent entre juifs et chrétiens la connaissance et l’estime mutuelles grâce à des étu­des bibliques et théologiques 1 ? Les textes du philosophe Emmanuel Levinas ont pu contribuer à cet intérêt des chrétiens pour l’exégèse juive – ainsi que, de manière plus médiatique, l’émission télévisée À Bible ouverte de Josy Eisenberg. Il s’en dégage une impression de grande liberté : la parole du Dieu vivant peut être entendue de diverses manières. Cependant, cette lecture peut aussi déconcerter. Elle ne livre pas immédiatement ses secrets…   Une ou des lectures juives de la Bible ?   Faut-il parler au sin...

Lorsque le retraitant, au cours d’une démarche selon les Exercices spirituels, prend au cours de la journée un temps pour l’oraison, convient-il qu’il emporte avec lui le texte biblique avec lequel il a prévu de prier ? C’est là une pratique assez courante. Elle l’est évi­demment surtout pour les personnes dont la culture biblique est relativement maigre, et qui ne connaissent pas bien l’ensemble des « textes » ou « passages » bibliques qui leur sont proposés. Mais elle est aussi répandue chez ceux qui « connaissent bien leur Bible ». Ces quelques pages se proposent de réfléchir à cette question concrète, en tant qu’il s’agit d’une question pédagogique, mais aussi d’une question sur notre culture d’aujourd’hui. Dans le parcours des quatre semaines des Exercices, cette question concrète se pose surtout, pensons-nous, à partir de la deuxième semaine. Sans entrer dans la discussion d’un point disputé, disons qu’il n’y a pas vraiment de rapport à la Bible au cours de la première semaine, du moins telle qu’elle est proposée dans le livret d’Ignace. Notre position contredit la pratique courante, certes, surtout lors­qu’on prévoit dans telle ou telle retraite une période dite « d...

«Lecture de Finkelstein et Co, La Bible dévoilée 1. (…) La surprise est grande, même pour un lecteur aussi peu attaché que moi à l’historicité des personnages et des récits. (…) Et voilà, tout cela n’a pas eu lieu, l’argumentation archéologique est imparable. (…) Rien d’historique avant le VIIe s. […] cette histoire était construite. » Dans ce fragment intitulé « La “Saga” biblique (1) », rédigé durant le dernier été de sa vie, Paul Ricoeur ne cache pas la surprise, pour ne pas dire le désarroi, que suscite en lui « la perte d’une illusion qui a été elle-même fondatrice » 2. Non seulement il n’y aurait pas de traces d’Abraham, des patriarches, des douze tribus, de Moïse, de l’Exode, de Josué et de la conquête de la Terre promise, mais guère davantage de David ou de Salomon : rien, jusqu’à l’exil, au retour duquel se cristallise la mémoire du peuple dans le passage à l’écriture. Ricoeur ne paraît pas mettre en question les conclusions de l’ouvrage de Finkelstein et Silberman, ni envisager les limites hypothétiques d’une recherche archéologique toujours en cours, ni considérer l’angle partial en vertu duquel,...

Une messe du dimanche soir, pour des jeunes, qui prend davantage de temps « à l’écoute de la Parole », dans la joie de chanter la louange du Seigneur et de vivre un peu d’amitié au moment où le jour déjà touche à son terme, voilà la Messe qui prend son Temps, appelée communément la « MT » (trois cents personnes aujourd’hui à l’église Saint-Ignace à Paris dans le sixième arrondissement et peut-être deux mille différentes sur une année ; cinquante lorsqu’elle commença il y a neuf ans). Chaque dimanche soir en effet, depuis octobre 1999, des étudiants (un quart de l’assemblée), des jeunes professionnels (la moitié) et d’autres personnes qui désirent s’y associer pour écouter plus longuement la Parole viennent prier et célébrer l’Eucharistie. C’est une messe où la liturgie de la Parole est développée pour y intégrer un enseignement biblique, un temps de prière personnelle de vingt minutes en silence et un temps de partage en groupe de sept minutes. Cette initiative pastorale est appuyée sur une conviction, exprimée par le cardinal Martini alors qu’il créait « l’École de la Parole » 1 à Milan : « Je suis persuadé, quan...

Le comportement des catholiques français pendant la deuxième guerre mondiale offre un ample éventail d’attitudes et de réflexions relatives à l’obéissance à l’autorité et au devoir de désobéissance. Tous les résistants, à commencer par De Gaulle, ont été des rebelles, pour divers motifs. Parmi eux, les militants catholiques de la résistance spirituelle – ceux qui puisaient dans leur foi chrétienne leur motivation principale, en s’associant pour la propagande et l’action aux autres résistants – ont désobéi à la fois au gouvernement légal et à la hiérarchie religieuse dont ils reconnaissaient par ailleurs l’autorité. Désobéissance particulièrement scandaleuse, et condamnée comme telle, lorsqu’elle est le fait de théologiens diffusant clandestinement une pensée subversive, de religieux bravant les consignes formelles de leurs supérieurs 1. Une poignée de jésuites lyonnais en a donné un exemple notoire en éditant les Cahiers du Témoignage chrétien clandestins.   Défendre la foi ou soutenir le maréchal ? En trois ans, quatorze Cahiers doublés par douze Courriers plus légers (plus de 500 pages serrées) sont rédigé...

Quelle autorité accorder au canon des Écritures ? Pourquoi certains écrits chrétiens n’y ont-ils pas été retenus ? Qui dans l’Église en a décidé et sur la base de quels critères ? En quoi l’autorité que nous reconnaissons à nos Écritures canoniques renvoie effectivement à l’autorité du Christ sans la masquer ? Ces vieilles questions sont revenues au premier plan, d’une part en raison de la découverte des manuscrits de Qumran en 1947 et d’autre part en raison de la grande mode des écrits gnostiques chrétiens depuis une trentaine d’années. Il est si tentant de vouloir, comme l’on dit, « accéder directement aux textes », sans passer par la médiation d’une Église, vue comme prompte à la dissimulation. Pourtant, sans les communautés porteuses du canon, pas d’Écritures. Il y a un renvoi mutuel entre communauté, credo et Écriture. Dans un premier temps, il convient d’insister sur le statut second d’une Écriture qui renvoie à un autre qu’elle-même. Dans un second temps, pourra être rappelé comment s’est historiquement constitué le canon catholique des Écritures.   Pas d’Écriture sans Esprit Saint Un premier rappel s’impose :...

Envisager la relation d’accompagnement spirituel sous l’angle de l’autorité et de l’obéissance a de quoi surprendre aujourd’hui. Qu’y a-t-il en effet de moins contraignant, de plus libre et de plus confiant au premier regard que cette relation, où la vie intérieure de l’un s’expose à l’écoute attentive et aux conseils de l’autre, à la recherche de la volonté de Dieu, des signes de l’Esprit, des engagements d’une foi plus vivante ? Tout cela ne s’opère pas sans combat ni résistance intérieurs, mais dans le sentiment d’une grande liberté, si bien qu’on ne voit pas spontanément où se situerait la contrainte de l’obéissance ou le sceau de l’autorité. Pourtant, n’y a-t-il pas là quelque chose de cet ordre quand la personne accompagnée met en oeuvre ce que son accompagnateur lui a proposé ? La tradition est riche en récits de mystiques et maîtres spirituels évoquant, non sans reconnaissance, la fermeté dans laquelle ils ont été conduits ou souhaitaient être conduits spirituellement par leur « directeur » ou leur « confesseur » : Thérèse d’Avila, par exemple, cherchait des « confesseurs » qui lui résistent. Cela signifie-t-il que la r...

En 1883, au collège jésuite du Mans, Léonce de Grandmaison fonde avec un groupe d’amis une petite association, « La Hulotte ». Il a quatorze ans. Son but ? « Aimer Jésus, le faire aimer davantage en unissant les efforts de plusieurs. » C’est là, dit-il, « l’apostolat de l’amour ». C’est ce même but qu’il poursuivra toute sa vie, que ce soit dans ses travaux personnels de recherche théologique, dans son ministère auprès des étudiants ou dans sa direction spirituelle. Quand son chemin croise celui de Madeleine Daniélou, c’est pour l’un et l’autre une rencontre décisive. Deux êtres à la personnalité fort différente, mais tous deux appelés à « être des instruments de choix au service de la mission ». Leurs deux inspirations finiront par se fondre jusqu’à ne plus faire qu’une, dira Germaine d’Ynglemare, la plus proche collaboratrice de Madeleine. Au fil des ans, dans les lettres du P. de Grandmaison, on voit apparaître le « nous » ou « notre oeuvre » ; cette oeuvre, il veut la servir et en assumer une part de la charge. En vrai fils d’Ignace, il intervient, mais aussi s’efface devant l’inspiration fondatrice de Madeleine, dont il a reconnu le puissant appel 1.   Une renc...

«Sortir de l’enfance », « retomber en enfance » : ces expressions traditionnelles d’un voeu et d’un regret soulignent le paradoxe de l’appel évangélique à « devenir comme les enfants ». Qu’est-ce que cette enfance à quitter et à trouver ? S’agirait-il, comme le demande Nicodème, d’« entrer dans le sein de sa mère pour naître à nouveau » ? L’ensemble des paroles de l’Évangile de Jean indiquent une ligne de réponse, à partir du thème de la filiation, notamment dans les débats sur les « Fils d’Abraham » : il s’agit bien de se reconnaître fils ou fille, mais de quel « Père » ? L’enfant, dans cette perspective, est celui qui, en esprit et en vérité, est proche de son origine, qui la « reconnaît ». Se savoir, se reconnaître fils ou fille : ce fil directeur peut aider à relier ce qui, dans l’existence d’un sujet humain, fait sens ou fait question. De toujours, cette expérience humaine a été constitutive de l’identité personnelle et sociale, mais toujours elle devait, ainsi que la réponse, traverser les âges de la vie : on n’est pas fils ou fille de la même manière de la naissance à l’âge m&...

Christus : Peut-on dire que la vie religieuse est une manière de se laisser engendrer et une manière de vivre cette enfance évangélique dont Jésus dit : « Si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » ? Véronique Fabre : Dans la vie religieuse, je pense que ne pas devenir parents nous conduit à développer avec les autres des liens qui sont plutôt de type fraternel. Ainsi, la vie de communauté nous met en relation avec des personnes que nous n’avons pas choisies. Là se déploient des liens de fraternité et, par ces liens, se joue certainement quelque chose du devenir fils et filles de Dieu. La succession des générations est quelque chose de naturel dans laquelle le choix de la vie religieuse inscrit une rupture radicale. Parce que je n’ai pas d’enfants pour tourner mon regard vers l’avenir, je me sens conduite à chercher la source en moi. Ce que j’ai à faire grandir de mon humanité, je sens bien que c’est ce devenir fille de Dieu. Cela déploie certainement en moi quelque chose de l’enfance, même si je ne sais de quelle façon. Philippe Charru : Je crois pouvoir dire qu’il y a un impossible dans ma vie. La vie religieuse est à vivre dans la ligne de la vie baptismale et donc emprunte un chemin de mort...

«Si quelqu’un vient à moi sans haïr son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses soeurs, et jusqu’à sa propre vie, il ne peut être mon disciple » (Lc 14,26). Cette parole de Jésus pose aujourd’hui question, et même si « haïr » indique ici plus une préférence qu’un sentiment violent, il n’empêche qu’au moment décisif Jésus préconise la capacité d’écarter des amours légitimes et naturels au profit de lui-même. Or cela ne semble pas avoir dé­couragé ses disciples à travers l’histoire. Comment comprendre cette parole ? De quelle haine s’agit-il ? Et comment a-t-elle été entendue et comprise au long des siècles ? Quelles formes de vie spirituelle a-t-elle nourries ? Comment s’est-elle traduite culturellement ? Il est difficile de répondre, parce que l’on rencontre peu la notion de haine dans la tradition spirituelle, mais aussi parce que, intimement liée à l’amour, la haine de soi peut être source d’illusion et aisément glisser d’une purification de l’amour à un enfermement narcissique sans avenir.   Dans les Écritures La haine proprement dite bénéficie d’un enracinement scripturaire dense et fort d&eg...

Jean marche d’un pas assuré. De loin, on ne distingue que sa maigre silhouette ; mais à le voir ainsi cheminer, on le devine pèlerin : un long manteau habille son corps jusqu’aux pieds et un chapeau à larges bords dissimule en partie son visage. Sa panetière, ourlée de clochettes, est son unique bagage. Balançant fièrement son bourdon au rythme du joyeux tintement des grelots, il sourit. Et pour cause : il croit toucher au but. Devant lui se dressent les tours d’une forteresse dont les pierres resplendissent au soleil ; elles sont vertes, couleur de l’espérance. C’est la cité sainte, la Jérusalem céleste — « la demeure de Dieu parmi les hommes » où, selon l’Apôtre, « la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil ni cri de souffrance ni douleur » (Ap 21,3-4). « Allons, se félicite le pèlerin, le voyage n’a pas été long et je suis déjà arrivé ! » L’homme est confiant ; il s’étonne cependant de parvenir si vite à bon port. Une petite voix intérieure lui murmure qu’il n’a pas mérité son salut, que le moment n’est pas venu d’accéder à la béatitude éternelle. Aussi accueille-t-il sans maugréer les paroles de l’ange qui se tient su...

Jésuite depuis 1966, j’ai été ordonné diacre permanent en 1983, le seul à ce jour parmi les jésuites français (17 jésuites diacres sur 19.700 jésuites dans le monde). Ce ministère n’a en général rencontré que peu d’intérêt de la part des congrégations religieuses, comme si elles n’avaient pas encore accueilli la nouveauté de cette figure ministérielle. J’ai partagé la vie et la réflexion des diacres des diocèses d’Aix-en-Provence, puis de Nanterre, et j’ai eu l’occasion de rencontrer de nombreux diacres français lors de congrès nationaux et sessions diocésaines ou régionales.   Situation et chiffres En 2006, les diacres permanents catholiques français sont tout près de 2000. Il y a vingt ans, en 1986, ils n’étaient que 260, et en 1976 seulement 34. C’est dire la croissance de ce groupe dans l’Église de France. Chaque diocèse connaît maintenant son groupe de diacres, et certains secteurs paroissiaux ont un ou plusieurs diacres, et parfois déjà plus de diacres que de prêtres. Depuis 1991, le nombre annuel d’ordinations diaconales varie entre 85 et 110, proche du nombre annuel d’ordinations des prêtres (moyenne de 120). Cependant, en 2004, il n’y...

« N'avoir rien de plus cher que le Christ » : la vie monastique de tradition bénédictine voit souvent dans cette formule une expression synthétique du rapport personnel et intime avec le Christ vers lequel tend le moine. Que serait la vie monastique si elle n'était polarisée par le désir de communion avec le Christ ? Ne serait-elle pas alors une forme hautement respectable de sagesse, au risque de conduire à un détachement du monde cachant une forme supérieure d'égoïsme ? Dans une discussion amicale, le moine avait évoqué comme naturellement cette formule pour exprimer une manière de se situer dans un contexte où les relations sociales ne sont pas toujours simples et où le témoignage de la liberté monastique est à la fois fragile et attendu. Ce fut le point de départ d'un échange dont l'essentiel est ici repris. Cher frère, L'objet de ce courrier est une réflexion à propos d'une citation que tu as faite de la Règle de saint Benoît : « N'avoir rien de plus cher que le Christ. » Cette citation vient rappeler que la sequela Christi inspire une attitude d'abandon et de confiance au Christ, qui fait passer au second plan les considérations des « choses passagères » pour demeurer fidèle à la source de la vocation. Du moins, c...

Les artistes sont souvent les témoins géniaux des phénomènes de société. A regarder les plus créateurs parmi les cinéastes, les metteurs en scène, les romanciers ou les peintres, on découvre souvent avec étonnement leur pénétration pour dénoncer les formes nouvelles du mépris de l'homme. Ainsi, chez l'un d'entre eux, le plus significatif sans doute de cette tendance, le peintre britannique Francis Bacon, découvre-t-on un traitement impitoyable, systématiquement horrible et repoussant, du visage humain. Ses tableaux dépeignent des êtres écrasés, pulvérisés, broyés, certains corps étant aspirés par des bidets de WC comme des déjections repoussantes. Une humanité sans apparence humaine, un peu comme le Serviteur souffrant d'Isaïe ou le Christ de certaines représentations de la fin du XIVe siècle. Horreur rehaussée, si l'on ose dire, par la beauté des couleurs et la sublimité des encadrements qui momifient encore un peu plus ou pétrifient ces loques et ces débris d'hommes. De tels tableaux bousculent une vision lénifiante et apaisante de notre humanité ; ils nous renvoient une image qui n'est pas sans faire penser aux visages des prisonniers de camps de concentration. Une telle peinture est-elle une dénonciati...

Espoir et espérance : nous avons deux mots pour dire apparemment la même chose. Quelle nuance faut-il mettre entre les deux ? Les dictionnaires en font presque des synonymes. Mais je me permets d'établir une distinction de vocabulaire qui facilitera notre démarche. Disons que l'espoir est une attitude qui appartient à la condition humaine en tant que telle ; l'espérance est la vertu théologale qui en constitue l'épanouissement chrétien et qui opère le passage à l'absolu de l'espoir humain. C'est en revenant à l'expérience fondamentale de l'espoir, qui se trouve chevillé au corps de tout homme, que nous pourrons retrouver et comprendre les accents originaux de l'espérance chrétienne. L'ESPOIR AU CŒUR DE LA CONDITION HUMAINE Nul être humain ne peut vivre sans espérer. Pour la raison très simple que notre existence est distendue entre un passé, un présent et un avenir. Nous ne pouvons plus rien sur notre passé, même s'il est lourd à porter. Le présent est cet instant évanescent et trop souvent décevant qui nous échappe sans cesse. Seul l'avenir est ce sur quoi nous avons quelque prise. Cet avenir, nous le voulons « meilleur », nous le voulons en « progrès ». C'est lui que nous construisons par notre travail quotidien et nos engagements divers...

Un songe les ayant avertis de ne point retourner chez Hérode, ils prirent une autre route pour rentrer dans leur pays » (Mt 2,12). « Un songe », littéralement : « pendant leur sommeil », nous dirions aujourd'hui : « pendant un rêve ». Les Anciens attribuaient aux rêves une très grande importance. Ils croyaient que les songes les mettaient en rapport avec le monde surnaturel et en communication avec des êtres surhumains, et certains d'entre eux, influencés par l'Orphisme, pensaient que l'âme s'éveille seulement lorsque le corps est endormi. Les songes sont fréquents dans la Bible, particulièrement dans l'Évangile de l'Enfance de l'apôtre Matthieu qui, pour bien marquer leur origine divine, fait intervenir des Anges. Pas toujours, il est vrai, et notamment dans le réveil des Mages. Cependant, quitte à enfreindre le texte, l'imagier du Moyen Age recourt à la figure de l'Ange afin de visualiser l'avertissement céleste. L'Ange et les Mages Sur une miniature du Sacramentaire de Robert de Jumièges, qui date du début du XIe siècle, un Ange plane au-dessus des Mages qui, sous une même couverture, dorment tous les trois. Au chapiteau d'Autun, un Mage se dresse, son bras sort, ses yeux s'ouvrent : il est réveillé. Il ne s'est pas réveillé de lui-même, mais par l...

Écrivant des admonestations sévères aux fidèles de Corinthe, l'apôtre Paul se défend de vouloir les humilier : il ne fait que leur donner des avertissements « comme à ses enfants bien-aimés ». En effet, poursuit-il, « auriez-vous des milliers de pédagogues en Christ, vous n'avez pas plusieurs pères : car c'est moi qui vous ai engendrés en Christ Jésus par l'Évangile » {1 Co 4,14-15). Là est l'origine du nom « Pères de l'Église », dont nous étudierons la signification et la fonction. Précisons d'abord le sens qu'il reçoit du contexte. Paul a appris que les chrétiens de cette communauté sont divisés en factions et se réclament, les uns des ministres qui les ont baptisés, les autres des docteurs qui les ont instruits ; moi, leur dit-il, je ne vous ai pas baptisés, je n'ai pas été envoyé pour cela, mais pour évangéliser, je n'ai pas non plus cherché à vous enseigner des doctrines savantes : rien d'autre que le « langage de la croix » (1,14-18) ; je me suis contenté de « planter », de « poser le fondement » sur lequel votre foi reposera solidement, afin que vous apparteniez au Christ et que son Esprit habite en vous (3,8-16). L'Apôtre ne revendique donc pas une paternit&eacut...

Ces événements leur arrivaient pour servir d'exemple et furent mis par écrit pour nous instruire, nous qui touchons à la fin des temps » (1 Co 10,11). Dans ce passage, Paul reprend une série d'exemples à l'histoire d'Israël, plus précisément au séjour au désert (10,1-13), pour exhorter les Corinthiens à ne pas imiter leurs ancêtres hébreux. Les épisodes auxquels il fait allusion sont bien connus : le passage de la mer, le veau d'or, la manne, l'eau du rocher, le serpent d'airain. Mais le point qui mérite d'être souligné est moins cette série d'événements particuliers que la notation sur l'écriture en tant que telle : « Ces événements furent écrits pour notre instruction. » L'événement ne peut être atteint que par un récit qui lui-même a besoin d'un support écrit pour pouvoir être transmis de façon durable et effective. Paul est parfaitement conscient de la chose. Sans cette médiation du récit, et d'un récit mis par écrit, son argumentation perdrait son point d'appui. Toute réflexion sur l'événement dans l'écriture se devra donc de passer par une lecture et une analyse des récits, puisque les événements eux-mêmes ne sont accessibles que par eux. Cette p...

Il est difficile de réfléchir à l'« événement » et à son interprétation spirituelle sans évoquer L'Abandon à la Providence divine. Paru en 1861, à la veille des combats idéologiques qui allaient déchirer la France et marginaliser l'Église, ce petit ouvrage eut un rayonnement considérable. « C'est un des livres dont je vis le plus », confiait Charles de Foucauld 1. Avec l'Histoire d'une âme, mais sur un registre moins imagé, il aida nombre de croyants à traverser l'épreuve de la grande guerre. L'historien Henri Bremond voyait en lui « un des plus beaux soleils » de la tradition spirituelle. La tradition de l'« abandon » Son message, pourtant, semblait venir d'une autre époque. D'abord, le texte qu'exhumait le P. Ramière, jésuite, fondateur de l'Apostolat de la prière, avait dormi pendant plus d'un siècle dans les archives de la Visitation ! Il était attribué à un jésuite de la province de Toulouse, le P. de Caussade, dont le ministère s'était exercé pendant quelques années en Lorraine. Caussade était mort en 1751. Il était connu des spécialistes pour avoir contribué, dans une mesure qui demeure obscure, à la publication d'un ouvrage dont la première édition &e...

J’ai l'habitude de raconter cette histoire : un juif va pour la première fois en Israël. Il arrive à l'aéroport de Lod-Tel-Aviv, prend un taxi et dit : « Ça ne vous dérangerait pas de m'amener... Vous savez, là où il y a un mur... Où tout le monde pleure ?... » Et le taxi l'amène à l'Hôtel des Impôts ! Moralité : il faut savoir de quoi l'on parle quand on parle pour bien se comprendre ! A mon sens, plus que jamais, le dialogue interreligieux est d'une urgence capitale. Certes, il a existé des hauts moments de rencontres interculturelles comme à Cordoue au Moyen-Age ; c'est vrai qu'il y a eu, à toutes les époques, des hommes et des femmes de bonne volonté qui ont dialogué ; mais l'urgence vient de ce que nous savons aujourd'hui, comme disait Valéry, que « nous sommes mortels » Le siècle qui s'achève a montré jusqu'où la dictature et la barbane pouvaient aller, et le religieux n'est pas à l'abri de ces passions destructrices, bien au contraire, malheureusement Je crois que nous pouvons faire sauter sept fois notre petite planète que l'on essaye de garder bleue Le temps théologique Nous pouvons distinguer deux temps dans l'histoire des religions La première, celle de la naissance des structures religieuses, je la nomme le temps théolo...

Avant d'aborder la question de l'individualisme dans la Corée actuelle il est bon de rappeler dans quel contexte elle se développe. La société coréenne est surtout marquée par la philosophie confucéenne, dont la valeur essentielle est la recherche d'une harmonie sociale qui reflète l'ordre de la nature. De même que les saisons se succèdent et que la nature vit selon le mouvement commandé par la lune et le soleil, l'harmonie règne si les jeunes suivent leurs aînés et respectent la place que la naissance leur a donnée dans la famille, et la famille dans la société. L'appartenance au groupe et la place qu'on y occupe priment donc sur l'existence personnelle. Cela se traduit, dans la langue, par l'importance du « nous » et, dans la vie quotidienne, par le remplacement du prénom au profit d'une dénomination indiquant le rang dans le groupe ou la situation sociale. Une autre caractéristique de la société coréenne est l'importance attachée à la connaissance et aux études, où se révèlent une grande ouverture aux sciences nouvelles et la recherche de nouveaux modèles. Nous réfléchirons aux formes, surtout négatives, que revêt l'individualisme chez les jeunes Coréens, avant de nous demander ce que peut signifier la notion chr&eacut...

On parle plus volontiers aujourd'hui de l'amour d'autrui, ou même de l'amour de soi, que de l'amour de Dieu. Celui-ci paraît un peu abstrait à notre temps. Il n'en a pas toujours été ainsi. Le xvne siècle y était particulièrement sensible et enseignait que cet amour a une histoire. Une abondante littérature spirituelle expliquait, après François de Sales, que, de « petit amour imparfait » dans ses commencements, l'amour de Dieu peut, s'il accepte une purification, progresser vers un « amour pur et désintéressé », qui est la « maturité de l'amour » 1. Il a"certes un lien intime avec l'amour du prochain, et les carences de celui-ci l'affectent profondément, mais sa marque propre est la manière dont celui qui aime se rapporte à soi. Le débat portait alors sur la division de notre volonté, c'est-à-dire la façon spontanée que nous avons d'aimer Dieu pour nous-mêmes, pour ce que nous recevons de lui, au lieu de l'aimer  « pour lui-même ». Les spirituels appelaient « amour-propre » cet amour « recourbé » sur soi. Ils voyaient là l'obstacle principal à l'amour pur, caractéristique de l'état d'une âme parvenue à l'union à Dieu. Tel était le fond d'une querelle dont les &ea...

La jeune chrétienne qui frappe à la porte d'une communauté monastique pour consacrer sa vie à la suite du Christ s'aperçoit vite qu'elle entre dans une tradition où l'Ecriture est partout lue, écoutée, méditée, étudiée, chantée, vécue Les premiers mots de la Règle de saint Benoît, qui deviendra son chemin de vie, lui donnent d'emblée l'orientation fondamentale de la vie monastique « Ecoute, incline l'oreille de ton coeur » La suite du prologue lui trace l'ensemble du programme sous forme d'un dialogue entre Dieu le Père et la disciple qu'elle aspire à devenir Empruntant ses mots à l'Ecriture personnifiée, ce dialogue progresse par questions et réponses, de l'appel de Dieu à l'engagement de celle qu'il appelle   « Ayons les oreilles attentives à la voix divine qui nous crie chaque jour "Qui veut la vie ?" ( ) Si tu dis "C'est moi", le Seigneur te répond "Si tu veux jouir de la vie véntable, détourne-toi du mal et fais le bien" ( ) lorsque tu agiras ainsi, je te dirai "Me voici " Quoi de plus doux, mes frères, que cette voix du Seigneur qui nous invite 7 » Une conversation Ce texte de saint Benoît se retrouve comme en écho dans la constitution sur la Révélation de Vatican I...

Quand nous disons « petite », nous voulons dire que, dans ce qui va suivre, nous tenterons de nous centrer sur le « petit peuple chrétien » : comment nourrissait-il sa foi ? Très longtemps, pratiquement jusqu'à l'expansion de l'imprimerie, ce petit peuple ne lisait pas : il entendait les prêches de son curé en sa paroisse, parfois dans la cathédrale lors de grandes fêtes, parfois au terme d'un pèlerinage. Les manuscrits contenant l'Ecriture sainte, les textes des Pères de l'Eglise, comme tout ce qui concernait la culture et la science de l'époque, ne se rencontraient que dans les abbayes, les écoles cathédrales et les universités. Même en ce qui concerne les moines et les très nombreuses religieuses, il ne faut pas se faire trop d'illusions. Seules les grandes abbayes possédaient un certain nombre de manuscrits. La plupart des prieurés et des « granges » (fermes où vivaient deux ou trois moines) en étaient fort démunies : il fallait un bon troupeau de moutons pour confectionner une Bible entière ! Il fallait donc être riche. Disons que la plupart des prieurés ne disposaient que d'un évangéliaire, d'un psautier et de quelques livres liturgiques indispensables. Chez les moniales, la situation était parfois meilleure, mais la foule des religieuses hospitali&egrave...

Jeune libraire, j'avais le sentiment d'inviter les auteurs, par le biais de leurs oeuvres, à demeurer dans ma librairie. Plus le temps passe — ma librairie, spécialisée en littérature religieuse, fêtera ses vingt ans en octobre 2000 —, plus je prends conscience d'habiter maintenant chez les auteurs qui peuplent mes rayons. En fin de journée, après la fermeture du magasin, je penserais manquer à la politesse si je partais immédiatement. Il me faut prendre le temps de faire le tour de mes véritables propriétaires. En redassant un ouvrage, en redressant un deuxième, en savourant quelques lignes d'un troisième, je retrouve une émotion de lecture, je revois le visage d'un client ou découvre de nouveaux horizons. C'est le moment où les livres respirent pour eux-mêmes. Lorsque je quitte la librairie, je les imagine alors bruissant de toutes leurs pages, bourdonnant comme une ruche. L'essaim des livres cisterciens est assez volumineux pour justifier cette image. Saint Bernard, maître en lectio divina, reçut le nom de « Docteur melliflu » pour son art de butiner et de transformer en miel les textes bibliques, ceux des Pères de l'Eglise et le livre de l'expérience quotidienne. Ce temps de simple visite réoriente la finalité de mon métier parfois occultée par le souci financier : proposer...

Je demandais un jour à un ami musulman quel titre donner à une conférence que je devais faire sur la spiritualité en islam. Devais-je l'intituler « Spiritualité de l'islam » ou « Spiritualité et islam » ? Il me répondit qu'il préférait le second titre. Distinction subtile qui ne change guère le sens, dira-t-on. J'ai cru comprendre, cependant, que mon ami voulait me dire par là que, s'il y a de la spiritualité en islam, l'islam ne saurait se réduire à la seule spiritualité. La même question se pose à propos du sujet qui nous occupe ici : si la direction de conscience existe en islam, et d'une façon très développée dans certains milieux, elle ne fait pas partie de son essence même : elle « n'est pas d'obligation canonique, ni d'usage général » 1. Elle est surtout le fait des milieux mystiques « tasawwuf», qui ne représentent pas le point de vue de l'islam en général, même si nous, chrétiens, nous y intéressons plus particulièrement. Serait-ce pour cette raison que le Dictionnaire de spiritualité, si riche par ailleurs, ne consacre aucun paragraphe à la direction spirituelle en islam, comme il le fait, par exemple, pour le bouddhisme 2 ? Cette remarque préliminaire me semblait nécessaire p...

Rien de plus éclairant que de remonter le cours d'un thème spirituel jusqu'à ses sources bibliques et patristiques, en deçà de ses expressions dans les diverses spiritualités chrétiennes. Sa généalogie nous fait alors mieux percevoir son identité spécifique, et les enrichissements de la tradition. Ainsi en est-il du thème du combat spirituel, illustré par les deux méditations centrales des Exercices d'Ignace : le Règne et les deux Etendards (n° 91-98 et 136-137). Comme on le sait, ces méditations furent le point focal de l'expérience d'Ignace à Manrèse. Nous en avons maints témoignages, dont celui de Nadal : « Là, à Manrèse, Dieu lui communiqua les Exercices, et, par cette voie, il le gouverna de telle sorte qu'il se donna tout entier à la gloire de Dieu et au salut des hommes. Ignace comprit cela surtout grâce à deux exercices, celui du Règne et celui des Etendards » 1. Dans le Règne, Ignace met en scène l'appel d'un roi qui, voulant libérer le territoire de ses ennemis, appelle tous ceux qui voudront le suivre, dans la peine comme dans la victoire ; puis il applique cette parabole à l'appel du Christ. Dans les Etendards, il oppose Jérusalem et Babylone et invite à méditer sur les moyens opposés qu'utilisent les prot...

Déjà vingt-sept ans que le renouveau charismatique est apparu dans le paysage du catholicisme français. Si nous survolons ces années, nous pouvons distinguer globalement ttois fois neuf ans : • 1972-1982 : les années d'édosion. Foisonnement des groupes de prière, prise de consdence de l'importance des charismes restés Uès en marge de notre tradition, affirmation de la grâce communautaire qui va s'exprimer dans la fondation des communautés nouvelles ; enfin et surtout, un vécu oecuménique convaincu et vigoureux dont le rassemblement de Pentecôte 82 à Strasbourg fut l'apogée. • 1982-1991 : un certain repli identitaire, tout particulièrement chez les catholiques qui cherchent à eue reconnus dans leur église, alors qu'ils se sentent perçus comme marginaux. Epoque de régulation et d'organisation au plan diocésain et national. La rencontre du Bourget, à Pentecôte 88, prise en charge par les groupes de prière de base, fut l'expression de leurs dynamismes, mais aussi de leurs limites : la présence oecuménique y fut des plus discrètes. • En juillet 1991, le Congrès mondial de Brighton ouvrait une nouvelle période où l'on prenait conscience de l'importance mondiale de la grâce de pentecôte qui, depuis le début du siècle, avait...

MICHEL FEDOU S.J. Théologien, Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris.Traducteur d’Origène, il a récemment publié : Regards asiatiques sur le Christ (Desclée, 1998), La voie du Christ : genèses de la christologie dans le contexte religieux de l’Antiquité du IIe siècle au début du IVe siècle (Cerf, 2006) et L’Église des Pères : initiation à la théologie patristique (Médiasèvres, 2007).Dernier article paru dans Christus : « L’Odyssée : poème de la victoire sur l’oubli » (n°219, juillet 2008). Le christianisme est né à une époque où les mouvements de populations étaient fort nombreux. Certaines villes étaient par­ticulièrement cosmopolites : ainsi Alexandrie, où affluaient des commerçants de toutes parts, et qui était comme un pont entre l’Occident et l’Orient ; ainsi surtout la ville de Rome, où arrivaient de nombreux immigrants venus des différentes régions de l’em­pire – apportant avec eux leurs langues, leurs coutumes et leurs traditions religieuses. Ces immigrants étaient certes de conditions très différentes (certains, par exemple, étaient esclaves, tandis que d’autres avaient été affranchis). De soi,...

Remi de MAINDREVILLE s.j.     Ceux qui refusent l’héritage catholique s’appuient souvent sur une tradition rationaliste et agnostique, enrichie par l’évolution permanente des sciences et des techniques. Cette tradition contribue à soutenir une mise à distance des prétentions religieuses, en particulier des religions révélées dont les affirmations ne peuvent être validées avec la même rigueur de raison. Se poursuit ainsi une vision de l’homme et du monde attirante et efficiente, loin du discours et de la vie des religions dont l’approche nécessiterait alors, chez les personnes intéressées, une motivation et une volonté fortes. C’est plus souvent à partir d’autres dimensions de l’existence, comme la vie affective ou l’intérêt spirituel, ou encore le sens de la vie, qu’une telle approche s’envisage concrètement. Dans ce court article, nous envisagerons trois attitudes différentes de refus de l’héritage, et certaines conséquences qui en découlent.   Méfiance et désaffection Depuis quelques années, des personnes demandent de façon explicite et motivée d’être rayées des registres de baptême de l’Église catholique. On y décrypte la déception profond...

  Noël croule sous les cadeaux. À tel point qu’un commerçant de mes amis me disait l’autre jour, d’un air admiratif : « Les curés sont vraiment très forts : ils ont réussi à placer une fête religieuse juste au moment de Noël !   -   Et pourquoi pas ? lui répondis-je avec une pointe d’humour : les cadeaux, sans quoi Noël ne serait pas Noël, peuvent incarner un esprit religieux. Ici, comme dans la piété, comme dans l’art, le spirituel se cache dans la posture et non pas dans la chose. -  Quelle posture ? me demanda-t-il. - La posture, dis-je d’un ton doctoral, c’est à la fois un poste, c’est-à-dire un lieu où l’on est attendu, et une attitude.  -  Le lieu, je le vois bien, dit-il, c’est la famille, les enfants, le sapin, la crèche, les amis, le réveillon, les dépenses que l’on ne calcule pas trop, jadis, en bout de table, la place du pauvre que ma grand’mère attendait toujours le soir de Noël (en fait, il ne venait jamais, parce que personne n’avait songé à l’inviter). Mais l’attitude ? - Le vrai cadeau consiste à passer du ‘je’ au ‘tu’, puis du ‘tu’ au ‘il’.  -  Je, tu, il ?...