Spiritualité ignatienne

Il y a plusieurs manières d’envisager la relation entre les Exercices et l’Eucharistie. L’angle que nous avons choisi est double. Le premier est celui de la liturgie eucharistique, comme itinéraire mystagogique de la vie chrétienne. Le second est une réflexion sur la grâce des Exercices comme grâce eucharistique. Une option fonde cette lecture, selon laquelle les Exercices représentent la trajectoire du disciple. Nous aurons à en vérifier la pertinence. Liturgie eucharistique et Exercices La célébration eucharistique réalise un condensé de l’expérience chrétienne (Lc 24,13 35). À ce titre, elle permet de relire l’itinéraire spirituel des Exercices comme celui du disciple dans l’Évangile. Ce dernier comprend quatre temps, que nous retrouvons aussi bien dans la structure de la célébration que dans le livret d’Ignace : 1. L’appel universel à se retourner vers Dieu, objet de la prédication inaugurale de Jésus (temps de la conversion) ; 2. L’appel singulier à être d’une certaine manière avec le Christ, à le suivre, à écouter sa parole et ses enseignements (temps de l’élection) ; 3. L’appel à monter avec lui à Jérusalem, pour y célébrer sa Pâque (temps de la passi...

« J’ai rompu mon corps comme le pain, et l’ai partagé entre les hommes. » Etty Hillesum 1 Jusqu’ici, les écrits d’Etty Hillesum avaient été publiés en français sous la forme d’une anthologie relativement fidèle, du point de vue de la quantité, de la chronologie et de la langue, au texte original. Focalisée sur la portée spirituelle du témoignage d’Etty, Une vie bouleversée avait créé un immense émoi lors de sa première parution en 1985 au Seuil. Suivirent des extraits des Lettres de Westerbork en 1988 chez le même éditeur. L’édition intégrale de ses Écrits, parue en 2008, toujours au Seuil, permet enfin d’avoir une vision exhaustive de cette jeune femme juive extraordinairement douée pour l’introspection. Ce volume donne une image riche, nuancée et authentique de cette jeune femme d’exception : non pas une sainte étrangère au monde, mais une personnalité audacieuse et libertine, douée in-tellectuellement et artistiquement, amoureuse de la vie et tentant par l’écriture de dompter le foisonnement anarchique qui l’entrave. C’est aussi un merveilleux journal intime, la chronique minutieuse et inlassable d’une passion, avec ses moments exaltants et ses crises de jalousie et de dé...

Le pas Rien que la résistance d’un pas dans la nuit de l’hiver et la nuit n’est déjà plus la nuit. C’est comme s’il avait neigé, mais ce manteau de blancheur qui l’a enveloppé est seulement une soif conquise à l’improviste au coeur de l’insomnie. Dehors, dans la rue, les vitrines des boutiques continuent de se surveiller à l’envi, mais le linceul de la nuit laisse monter une lumière de désert plus imprenable que les miradors de la ville. Un homme marche : il est seul, la plaine est immense et la route noire et salée. Le ciel s’est rétréci, devenu à peine une vieille auréole amassée autour d’un petit coin de lune, mais le passant le voit et l’accueille comme la rose blanche de la nuit. Il marche contre le vent pour oublier sa migraine et ses soucis, mais avec son haleine, flottant au-dessus de l’ombre et de l’asphalte, il trace bon gré mal gré l’espoir d’une liaison entre l’appel du jour et la nuit des faubourgs. Rien ne peut effrayer le pas du marcheur quand son coeur se réchauffe du pas unanime qu’il entend dans la nuit. Il le précède depuis les siècles des siècles et ne lui appartient pas plus que la vie de son propre corps, luttant contre la glace de décembre dans son manteau rêche e...

On peut réfléchir à la question : « Comment prendre une décision en communauté ? », en visitant des pratiques et moyens, tels la consultation et la demande d’avis, et en s’interrogeant sur la patience dans la démarche, l’écoute, le respect des avis minoritaires, etc. Ces procédures sont importantes, puisque les énergies créatrices des membres d’une communauté doivent être mobilisées non seulement lors de la prise d’une décision et de sa mise en oeuvre, mais aussi dès le processus de son élaboration. La présente réflexion choisit cependant une autre approche : Comment bien vivre spirituellement le déroulement d’une prise de décision ? Quelles attitudes intérieures adopter, en vue d’un meilleur service ? Nous tenterons de répondre à ces questions par dix touches successives et complémentaires. Délibération communautaire ? La délibération des premiers Pères en 1539 – qui a réuni pendant de longs jours les premiers compagnons, pour décider de l’obéis­sance à l’un d’entre eux, et donc de la fondation d’un nouvel Ordre – est emblématique. Mais cette manière de faire n’est sans doute pas exemplaire pour la vie ordinaire d’une commu...

 Christus : Depuis quelques années, beaucoup d’accompagnateurs spirituels remarquent que la question qui revient sans cesse n’est plus : « Qu’est-ce qui est bon pour mon salut ? », mais : « Qu’est-ce qui est bon pour moi aujourd’hui, demain matin ou éventuellement demain après-midi ? » Marie-Luce Brun : Il faut quand même être bien avec soi-même… L’important, c’est qu’il y ait un accord profond. Au fond, le salut, c’est la santé. Pour un accompagnateur, ce n’est pas si évident de découvrir ce qu’est la vraie santé, c’est-à-dire ce qui permet à la personne de se trouver elle-même, en vérité. Je crois qu’on ne peut être en accord avec soi-même sans être en accord avec les autres et avec Dieu. C’est à ce moment-là que quelque chose se fait. Trouver sa juste place dans le moment présent, dans la situation que l’on a à vivre ou la décision que l’on a à prendre, dépend du type de relations que l’on vit avec les autres… Mais que veut dire exactement « aller bien avec soi-même » ? Est-ce faire ce dont on a envie, à l’instant où ça se présente ? Il ne faut pas non plus se tromper là-dessus. Aller bien avec soi-m&eci...

Lorsque le retraitant, au cours d’une démarche selon les Exercices spirituels, prend au cours de la journée un temps pour l’oraison, convient-il qu’il emporte avec lui le texte biblique avec lequel il a prévu de prier ? C’est là une pratique assez courante. Elle l’est évi­demment surtout pour les personnes dont la culture biblique est relativement maigre, et qui ne connaissent pas bien l’ensemble des « textes » ou « passages » bibliques qui leur sont proposés. Mais elle est aussi répandue chez ceux qui « connaissent bien leur Bible ». Ces quelques pages se proposent de réfléchir à cette question concrète, en tant qu’il s’agit d’une question pédagogique, mais aussi d’une question sur notre culture d’aujourd’hui. Dans le parcours des quatre semaines des Exercices, cette question concrète se pose surtout, pensons-nous, à partir de la deuxième semaine. Sans entrer dans la discussion d’un point disputé, disons qu’il n’y a pas vraiment de rapport à la Bible au cours de la première semaine, du moins telle qu’elle est proposée dans le livret d’Ignace. Notre position contredit la pratique courante, certes, surtout lors­qu’on prévoit dans telle ou telle retraite une période dite « d...

Christus : Comment définiriez-vous aujourd’hui le voeu d’obéissance ? Comment se vit-il globalement dans une congrégation dans l’ordinaire des jours ? Marie-Laure Quellier : J’aimerais d’abord inscrire le voeu d’obéissance dans une réponse à un appel de Jésus à le suivre. Or, toute personne est libre de le suivre ou non. Plusieurs exemples nous sont donnés dans l’Évangile : le jeune homme riche qui s’en va tout triste ou Pierre dont le « oui » premier s’approfondit tout au long de son chemin avec Jésus. Si le voeu d’obéissance n’est pas enraciné dans cette relation d’amour et dans une vie reçue d’un Autre, aborder cette question me semble difficile. L’obéissance est donc un acte de foi, une réponse à un appel qui se discerne peu à peu dans la méditation des Écritures au fil des jours et dans la relecture des événements. Luc Crepy : N’étant pas religieux, je n’ai pas fait de voeu d’obéissance. Cependant, ma congrégation a inscrit l’obéissance dans ses Constitutions. À travers l’obéissance que l’on promet à ses supérieurs lorsqu’on entre dans une congrégation, on accepte d’être partie prenante non seulement d&rsq...

En 1883, au collège jésuite du Mans, Léonce de Grandmaison fonde avec un groupe d’amis une petite association, « La Hulotte ». Il a quatorze ans. Son but ? « Aimer Jésus, le faire aimer davantage en unissant les efforts de plusieurs. » C’est là, dit-il, « l’apostolat de l’amour ». C’est ce même but qu’il poursuivra toute sa vie, que ce soit dans ses travaux personnels de recherche théologique, dans son ministère auprès des étudiants ou dans sa direction spirituelle. Quand son chemin croise celui de Madeleine Daniélou, c’est pour l’un et l’autre une rencontre décisive. Deux êtres à la personnalité fort différente, mais tous deux appelés à « être des instruments de choix au service de la mission ». Leurs deux inspirations finiront par se fondre jusqu’à ne plus faire qu’une, dira Germaine d’Ynglemare, la plus proche collaboratrice de Madeleine. Au fil des ans, dans les lettres du P. de Grandmaison, on voit apparaître le « nous » ou « notre oeuvre » ; cette oeuvre, il veut la servir et en assumer une part de la charge. En vrai fils d’Ignace, il intervient, mais aussi s’efface devant l’inspiration fondatrice de Madeleine, dont il a reconnu le puissant appel 1.   Une renc...

Christus : Peut-on dire que la vie religieuse est une manière de se laisser engendrer et une manière de vivre cette enfance évangélique dont Jésus dit : « Si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » ? Véronique Fabre : Dans la vie religieuse, je pense que ne pas devenir parents nous conduit à développer avec les autres des liens qui sont plutôt de type fraternel. Ainsi, la vie de communauté nous met en relation avec des personnes que nous n’avons pas choisies. Là se déploient des liens de fraternité et, par ces liens, se joue certainement quelque chose du devenir fils et filles de Dieu. La succession des générations est quelque chose de naturel dans laquelle le choix de la vie religieuse inscrit une rupture radicale. Parce que je n’ai pas d’enfants pour tourner mon regard vers l’avenir, je me sens conduite à chercher la source en moi. Ce que j’ai à faire grandir de mon humanité, je sens bien que c’est ce devenir fille de Dieu. Cela déploie certainement en moi quelque chose de l’enfance, même si je ne sais de quelle façon. Philippe Charru : Je crois pouvoir dire qu’il y a un impossible dans ma vie. La vie religieuse est à vivre dans la ligne de la vie baptismale et donc emprunte un chemin de mort...

Le 5 janvier 2008 se réunira à Rome la 35e Congrégation générale de la Compagnie de Jésus qui devra élire le 30e Préposé général. Dans l’histoire de l’Ordre, un tel événement permet aux jésuites d’aujourd’hui de revivre la délibération et le discernement de leurs compagnons accomplis en 1539. « Allons-nous rester unis alors que nous sommes déjà envoyés en mission dispersés ? Si oui, allons-nous promettre l’obéissance à l’un d’entre nous ? » Cette expérience fondatrice a été mise en forme dans les trois dernières parties des Constitutions de la Compagnie de Jésus. La IXe définit, avec sa dynamique interne, la tâche propre du supérieur général : être « responsable de tout le corps » et « se consacrer au bien universel ». Elle décrit aussi les qualités du Préposé général « en vue de l’édification ». Sa qualité spirituelle et morale, avec le sérieux de sa formation et la clarté de son jugement, lui permettra de servir ses compagnons et d’orienter leur travail apostolique. Le texte précise : « Si manquaient quelques-unes des qualités énumérées...

Toute spiritualité chrétienne offre des expressions, des formules, des sentences à partager, qui permettent de signifier une façon particulière d’entendre l’Évangile et de suivre le Christ. Il en va ainsi des expressions ignatiennes. Quand elles sont investies du désir de dire, à l’intime, le lien qui unit à Dieu, elles en reçoivent un sens neuf. C’est ainsi que, pour une tradition spirituelle, à côté de la présentation et de l’analyse, toujours précieuses, un autre mode de lecture, plus libre, et qui est privilégié dans les textes suivants, permet d’entrer en résonance avec une expérience vivante. Fondé en 1987 à l’initiative du supérieur des jésuites de France, le groupe « Nicodème » a rassemblé des hommes d’une même génération, engagés sur des terrains divers : enseignements secondaire et universitaire, action sociale, revues, aumôneries. Ils étaient désireux de poursuivre ensemble une réflexion intellectuelle, attentifs aux questions posées par la culture contemporaine. Pendant quinze ans, ils ont tissé une « conversation » selon ce terme cher à Ignace de Loyola, leur fondateur. Elle renaissait à chacune de leurs rencontres, à partir de leu...

  Y aurait-il une manière ignatienne de porter l’Évangile ? Quelles promesses ce style pourrait-il receler ? S’il vaut la peine de s’interroger à ce sujet, c’est que depuis quelques décennies, les Églises explorent les voies d’une « nouvelle évangélisation ». La tradition ignatienne a-t-elle, dans ce concert, une note spécifique à faire entendre ?   Une note originale Au cours de l’histoire, bien des façons d’annoncer l’Évangile ont été mises en oeuvre, en fonction des époques et des contextes. On pourrait citer, par exemple, la prédication au tout-venant (les Actes montrent Paul haranguer les foules ; au XIIIe siècle, les ordres mendiants remettront cette forme à l’honneur), à distinguer de l’enseignement adressé à la communauté, qui vise à ce que celle-ci, affermie dans sa foi, diffuse à son tour l’Évangile (les lettres de Paul en sont de beaux exemples, comme les textes des Pères de l’Église). À ces deux formes les plus évidentes, on doit ajouter encore une autre : un exposé de la foi systématique qui articule différents arguments et montre la force de la proposition chrétienne lorsqu’elle rencontre les objections. À côté de ce...

Ce 31 juillet 2006 à Lourdes, sur l’herbe verte de la Cité Saint-Pierre, par groupes de douze, dix mille personnes, hommes, femmes, enfants piqueniquent joyeusement. Auparavant, face à la Grotte, ils ont célébré le quatre cent cinquantième anniversaire du passage à Dieu de saint Ignace. De l’avis de nombreux participants, ce rassemblement- pèlerinage a marqué symboliquement la naissance publique d’une famille ignatienne en France. Alors qu’à l’évidence il existe une famille franciscaine ou dominicaine, pourquoi a-t-il fallu plus de quatre siècles pour que s’affirme publiquement dans notre pays une famille spirituelle se rattachant à la figure du saint basque ? Une histoire qui remonte à loin Même si Ignace n’a jamais voulu créer de communauté féminine, de nombreuses congrégations sont nées dès le XVIIe siècle dans le sillage de femmes ayant fait les Exercices spirituels sous l’impulsion de jésuites. Tout en étant autonomes, ces communautés ont bénéficié de l’aide des jésuites — même si, de part et d’autre, il put y avoir des incompréhensions dans l’histoire. De même, depuis toujours, des laïcs ont été associés à des oeuvres jésuite...

Quatre cent cinquantième anniversaire du passage à Dieu d’Ignace de Loyola, cinq centième anniversaire de la naissance de François Xavier et Pierre Favre, qui fondèrent avec lui la Compagnie de Jésus : Christus, de bien des façons, accompagne ces derniers mois la commémoration de ces hommes. C’est qu’elle nous permet de faire retour à ce qui est vivant en nous de ce qu’ils nous ont transmis, et d’y puiser un nouveau souffle, un nouvel élan pour aller vers Dieu et les autres. Ces pages reviennent sur la manière de procéder qu’on appelle la « spiritualité ignatienne », en suggérant ici des voies d’accès pour qui la connaît peu ou en incitant celui qui en vit à entendre à nouveau ce qui peut prendre une saveur et un poids inégalés dans l’existence du disciple de Jésus. Je prendrai comme porte d’entrée les Exercices spirituels : ils invitent à accueillir la joie qui vient de Dieu, en recevant de Dieu d’aimer davantage, au coeur du monde créé par Dieu. Dans la tradition chrétienne, toute spiritualité particulière n’est authentique que par la manière dont elle passe par le Christ pour mener au Père. La spiritualité ignatienne ne fait pas exception à cette règle, et elle...

M’autoriserez-vous, ami lecteur, la seule objectivité qui vaille, celle de l’admiration, et parviendrai-je à susciter en vous curiosité et sympathie pour cette monumentale Histoire littéraire du sentiment religieux, dont la réédition 1, à près d’un siècle de distance, a de quoi intriguer ? Certes, l’abbé Bremond, dont le propos est littéraire, n’a guère souci des critères de rigueur scientifique qui ont cours aujourd’hui ; n’empêche, il a posé la pierre de fondation d’une discipline nouvelle, l’histoire de la spiritualité, à une époque où la question mystique battait son plein : les médecins et aliénistes du XIXe siècle avaient établi leur diagnostic sans complaisance ; les philosophes (Bergson, Blondel et d’autres) s’en mêlent, scrutant les capacités insoupçonnées de l’esprit et, à l’invitation des religieux (les jésuites de la Revue d’Ascétique et Mystique et du Dictionnaire de Spiritualité, les carmes des Études carmélitaines, les dominicains de La Vie spirituelle), la théologie prend part à ce débat décisif. Il valait donc la peine qu’une équipe d’historiens vous introduisît à cet univers dûment...

La revue Christus, à l'occasion de l'enquête qu'elle a faite sur la perception de la vie religieuse par ses lecteurs, a sollicité la Commission théologique de la CSM-CSMF pour un libre commentaire inspiré de ses résultats. Nous avons travaillé sur le premier dépouillement de l'enquête fournie par la rédaction de Christus, qui nous a précisé que les 221 réponses reçues correspondaient peu ou prou au lectorat de la revue — familier de la spiritualité ignatienne —, et nous avons tenté de mettre les intuitions perceptibles dans ce dépouillement en corrélation avec notre propre expérience et réflexion. Nous n'avons donc aucunement la prétention de juger de l'enquête, mais plutôt d'y réagir, assez spontanément.   Des liens d'amitié La question posée par l'enquête mérite qu'on s'y arrête : les religieux, vus par d'autres, ce n'est pas la même chose que les religieux vus par eux-mêmes. L'approche a l'avantage d'offrir un changement de point de vue par rapport à ce que des religieux peuvent dire. L'enjeu, très actuel, est celui de la communication. On devine derrière cela qu'une clé de compréhension de la vie religieuse, au-delà de la simple image, sera justement la rencontre. En effet, un des fils cond...

En 1544, au moment où il écrit à Xavier, Favre était de retour à Cologne, où le pape l'avait rappelé à la demande du nonce Poggio. Tout occupé à conforter le clergé, les étudiants et les bourgeois dans la lutte contre les luthériens, il maintenait la ville dans la foi traditionnelle par ses prédications en latin, les Exercices et les lettres qu'il adressait à la cour impériale. Il y fonda aussi une communauté de jésuites, qui comptait en mai huit confrères. En juillet de la même année, à la demande d'Ignace, il partira de nouveau pour le Portugal. A la même époque, Xavier missionnait dans la région de Cochin, Ceylan et Tuticorin. Les deux lettres que Favre lui avait adressées en janvier et juillet 1544 ne sont jamais arrivées à destination. La première avait été envoyée à Lisbonne, d'où les Pères Criminalis et Lopes, en partance pour les Indes, devaient l'emporter. Mais leur navire avait dû rebrousser chemin. Quant à la lettre du mois de juillet, elle était arrivée trop tard, après l'appareillage de la flotte. Favre, qui se trouvait à Lisbonne le 24 août 1544, reprit possession de ses lettres et les emporta avec lui jusqu'à Rome, où elles furent retrouvées dans les ar...

Je suis constitué par un triangle assez caractéristique dont les angles s'opposent : Fénelon, Claudel, Wagner. Il serait assez difficile de déterminer comment il y a une compensation entre ces trois grands génies. » Ainsi s'exprimait le P. Varillon en 1978, quelques mois avant sa mort soudaine, dans son autobiographie dialoguée avec Charles Ehlinger 1. Cette année marque le centenaire de sa naissance. Plutôt que d'esquisser un portrait de ce prince de la parole, qui a excellé dans l'art de faire accéder les publics les plus variés aux problématiques théologiques et spirituelles les plus subtiles ou les plus rébarbatives, mieux vaut sans doute ici tenter d'aller droit au coeur de sa doctrine spirituelle et, dans la mesure du possible, de son expérience personnelle du mystère de Dieu. Avare de confidences sur lui-même, dans son oeuvre publiée comme dans les rares écrits intimes conservés par les archives de la Compagnie de Jésus, il a cependant semé assez de pierres blanches pour qu'il soit possible de s'y risquer.   Une tension Il faut prendre au mot François Varillon lorsqu'il évoque la tension qui l'a toujours habité, qui l'a longtemps fait souffrir et que Fénelon a contribué à éclairer et à apaiser : tension entre l'amour de l'art et de la vie, et, d...

Plusieurs publications récentes abordent de façon renouvelée la mystique dans la Compagnie de Jésus 1. Un point nodal de ces études est la naissance, dès le vivant de saint Ignace, et en particulier dans le contexte mystique espagnol, de manières de faire qui, au cours du généralat du P. Mercurian, dans les années 1570, seront sanctionnées et réprimées. Au jugement de la Compagnie, elles s'écartaient de la tradition du nouvel Institut. La crise traversée par le P. Cordeses soulève de nombreuses questions, qui gardent toute leur force, non seulement pour les jésuites, mais aussi pour les femmes et les hommes qui essaient de vivre aujourd'hui selon l'inspiration de saint Ignace : quelle place a la mystique dans la tradition ignatienne ? qu'est-ce qu'une prière apostolique ? L'itinéraire vers la perfection d'un jésuite éminent Antonio Cordeses naquit en Espagne en 1518, entra en 1545 dans la Compagnie où il exerça des charges importantes jusqu'à la fin de ses jours (1601), il fut ainsi trois fois provincial 2. Pendant ses études au collège de Gandie, fondé par le duc et grand d'Espagne, et futur saint, François de Borgia, il connaît l'atmosphère d'oraison et de recherche passionnée de Dieu que véhicule « le cercle de Gandie », en proxi...

Dix mois de présence parmi vous depuis le 25 août 2003. Nous traversons un mois de mai hésitant entre les explosions de fleurs et l'épais brouillard. L'actualité du monde renvoie les mêmes teintes. De Haiti, d'Irak, du Proche-Orient, d'Europe, d'Asie, d'Afrique ou des Etats-Unis reviennent, mêlés des échos d'événements heureux ou tristes, des échos de paix ou de guerres, de respect ou d'horreurs. Nous sommes en Finistère, au far-west de la France et de notre continent, plongés dans la prière, le silence, le chant ou les travaux. Tour à tour cigales ou fourmis, nous vivons actifs dans la contemplation, contemplatifs dans l'action dans cette « Ecole de l'Evangile » qu'est un monastère selon l'esprit et la Règle de saint Benoît. Jésuite parmi les bénédictins, au long de ces dix mois, j'ai désiré et décidé de dire nous avec vous. C'est un grand Merci qui monte au coeur et désire se poser en l'ici et maintenant de cette lettre. Vous m'êtes des frères, et je suis heureux de ne pas avoir fini de vous connaître. Un avenir s'offre à ces dix mois de vie commune dont le contenu dépasse le seul déroulement chronologique des jours monastiques. La « petite règle » n'est-elle point écrite pour des « débutants &ra...

Former, se conformer, s'ajuster à la vie du Christ, tel est bien l'enjeu de la formation au noviciat, tel est bien l'objectif de celui qui sera appelé le « maître » ou la « maîtresse des novices » : se laisser former par le Christ lui-même. L'« Année de formation des responsables de noviciat » (AFRN) est ainsi née il y a vingt ans, en 1984, de la nécessité pour les maîtres(ses) des novices de se préparer à leurs futures responsabilités d'accompagnateurs. Vingt ans ? Est-ce une vieille histoire ? Était-ce une réponse à un besoin de nos congrégations sous le choc de l’aggiornamento ? Était-ce une réponse à l'ignorance de ceux et celles nommés en « catastrophe », alors que des jeunes frappaient aux portes de nos communautés ? Il semble que cette proposition ait encore sa raison d'être aujourd'hui, puisque le « cru 2003-2004 » a réuni vingt et un participants. Un peu d'histoire Depuis 1972, l'internoviciat de Chevilly-Larue fonctionnait et s'ouvrait au désir formulé par les congrégations de réunir leurs novices (hommes et femmes), afin que la formation, plus ou moins à l'unité dans les noviciats, soit enrichie par la confrontation et l'échange entre jeunes ayant un projet commun de vie consacr&eacu...

    La redécouverte d'une manière renouvelée de donner et de faire les Exercices est liée à un renouvellement du rapport au texte. Ce sera l'axe de cette communication. En partant d'une brève présentation de l'expérience d'un homme de ma génération, elle conduira à montrer que le rapport au texte est le lieu d'une légitimation théorique d'une pratique, lieu d'invention qui appelle vérification. Si bien que le texte se met à vivre : il est en instance de traduction, c'est-à-dire d'interprétation. L'expérience d'un jésuite de ma génération Regardons, de mon point de vue, un aspect de ce qu'a pu vivre un jésuite de ma génération entre les années 1950 et 1975. • 1949 : les trente jours d'Exercices au début du noviciat, vécu avec grand sérieux et fruit. Il y a pourtant des rigidités. Par exemple : les novices (trois par chambre) prient à genoux sur un petit banc de prière, accoudés à la table de travail. Au bout d'une demi-heure, l'ancien de chambre fait un signe : tous en même temps s'assoient sur leur chaise. Un quart d'heure : autre signal et de nouveau à genoux pour achever le temps de l'oraison. Le Père maître n'en commente pas moins, imperturbable, la quatrième remarque additionnelle d'Ignace...

J'ai choisi de vous parler des transformations dans la pratique des Exercices, de celles qui me semblent heureuses et de celles qui me paraissent moins heureuses, en me limitant aux cinquante dernières années, c'est-à-dire à une aire culturelle et à une époque dont peut témoigner la revue Christus. C'est essentiellement elle que j'interrogerai pour essayer d'y voir clair, sans méconnaître toutefois que l'on constate la même évolution au Canada, en Espagne, en Allemagne, en Autriche, et sans doute en d'autres pays. Une profonde évolution Il y a cinquante ans encore, les Exercices étaient souvent conçus comme un temps fort de prière que des religieuses, des prêtres, des séminaristes ou des laïcs engagés pratiquaient à intervalles réguliers, sans que leur démarche impliquât nécessairement une décision, un engagement de leur liberté, hormis les traditionnelles résolutions jamais tenues. On parlait plus de retraites que d'Exercices. Il s'agissait d'ailleurs moins de s'exercer que d'écouter un prédicateur, qui proposait des points de méditation sous forme de longues prédications, où toute la matière était mâchée et prédigérée. La retraite durait cinq ou huit jours ; les retraitants allaient voir le père...

Liturgie et joie : d'aucuns diront que ces deux réalités ne font pas bon ménage. Dans le contexte français, la messe dominicale est fréquemment perçue comme froide ou ennuyeuse et indifférente aux quêtes religieuses de nos contemporains. Car s'il est vrai que l'on cherche aujourd'hui une pratique religieuse qui « fait du bien » 1, on ne peut que constater que nos messes et nos paroisses semblent loin de répondre à cette demande 2. Pourtant, l'expérience patiemment relue de ce que nous vivons en participant à diverses célébrations nous amène à moduler notre jugement. En effet, qui n'a vécu une joie profonde au cours d'une célébration, à l'écoute d'une lecture qu'il a reçue comme Parole de Dieu pour lui et qui l'a touché ? Qui n'a vécu une joie profonde, qui l'a saisi de l'intérieur, à communier au Christ dans son Corps et son Sang ? Qui n'a vécu, comme une véritable consolation, ce sens de la fraternité, du Corps rassemblé dans les voix réunies en un même chant ? Qui n'a été surpris par une vive joie — ou en a été témoin pour un autre — en entendant dans le sacrement de réconciliation « Et moi (…), je vous pardonne tous vos péchés » ? Qui n'a ét&eacu...

Si l'on en juge par leur étendue dans les rayons des libraires, les livres de spiritualité doivent effectivement procurer quelque bonheur et répondre, pour les chrétiens, à l'attente d'y trouver Dieu. Qu'advient-il dans la lecture spirituelle quand surgissent une expression ou une figure qui nous éclairent et nous réconfortent dans notre existence en désir de Dieu ? Nous nous réjouissons alors d'avoir senti le goût de Dieu, d'avoir reconnu son allure. Mais cette délectation est-elle bien la joie qui signe la présence de Dieu dans la pensée du lecteur ? N'est-elle pas illusion de nos sens, trompés à la lecture même ? Tentons d'éclairer cette question en nous confiant à l'expérience de maîtres spirituels et de gens de lettres. Rompus à l'art de la lecture, ils nous révéleront peut-être en quel esprit se délecter. IGNACE OU L'ATTENTION À LA DIFFÉRENCE Atteint par un boulet de canon au siège de Pampelune, Ignace est contraint de garder le lit. Comme il le raconte dans le Récit, « pour passer le temps », il s'adonne à la lecture des livres de chevalerie. Mais voilà que dans la maison qui le retient ne se trouvent qu'une Vie du Christ et la Légende dorée. Ignace observe que des pensées lui naissent au cours de la lecture. Elles...

Le respect dans le Journal spirituel d'Ignace (extraits) « Vendredi [14 mars]. — Avant, pendant et après la messe, beaucoup de larmes se terminant tantôt au Père tantôt au Fils, tantôt, etc., et de même aux saints, mais sans aucune vision, si ce n'est que la dévotion se terminait par moments tantôt à l'un, tantôt à l'autre. Pendant tout ce temps, avant, pendant et après la messe, il y avait en moi une pensée qui me pénétrait au profond de l'âme : avec quelle révérence et quel respect, allant à la messe, je devrais nommer Dieu notre Seigneur, etc., et ne pas chercher les larmes, mais ce respect et cette révérence. » « Dimanche [30 mars]. — (...) Pendant ce temps, il me semblait que l'humilité, la révérence et le respect ne devaient pas être craintifs, mais amoureux. Et cela s'affermissait tellement dans mon âme, que je ne pouvais que répéter : "Donne-moi l'humilité amoureuse, et fais de même pour la révérence et le respect", recevant dans ces paroles de nouvelles visites. De même refusé les larmes, pour être attentif à cette humilité amoureuse, etc. Ensuite, dans la journée, grande joie à me souvenir de cela. Il me semblait que je ne m'arrêtais pas là,...

Dans la précipitation, les bruits et agitations du monde et de nos vies, il est possible de vivre à la surface de soi-même Complaisance et enfermement dans un mal-être ou fuite en avant dans l'enthousiasme et les choses à faire sont des risques permanents Ils nous empêchent souvent d'entendre la parole qui cherche à se dire à travers le silence ou le brouhaha de nos journées Comment, dans ces conditions, se rendre sensibles à la conduite de l'Esprit, cet « hôte intérieur qui habite nos silences » et dont la « vie se greffe aux âmes qu'il touche » 7 L'Ecriture en parle comme du « souffle » ou de la « brise légère », la prière de l'Eglise comme d'une « adoucissante fraîcheur » jusque dans la fièvre II n'est pas si simple de reconnaître ce qui nous mène et nous meut au jour le jour Le point où l'on en est Le livret des Exercices spirituels nous indique que les Règles destinées a sentir et reconnaître les diverses motions qui se produisent dans l'âme (première semaine) trouvent un prolongement et un affinement dans l'expérience que vit le retraitant au cours de la deuxième semaine. En effet, ces règles visent un plus grand discernement des esprits. C'est à ce deuxième ensemble qu'appartient la règle...

L'expression « sous apparence de bien » est la traduction française la plus courante des mots latins « sub specie boni » ' qu'on rencontre à deux reprises dans l'annotation 10 des Exercices spirituels de saint Ignace. Ces mots désignent une réalité bien connue de la tradition spirituelle, qu'on appelle plus librement « tentation sous couleur de bien ». Dans cette annotation, Ignace renvoie aux Règles de discernement de deuxième semaine pour qu'on les donne au moment opportun à celui qui « serait tenté sous couleur de bien ». Il y trouvera une aide pour mieux connaître les pièges de l'ennemi. Pour être plus au clair avec le sens de ces mots, nous interrogerons ces règles qui visent « un plus grand discernement des esprits », avant de les illustrer à l'aide de deux exemples afin d'en tirer quelque profit. Le texte Lisons l'annotation 10 : « Quand celui qui donne les Exercices se rend compte que celui qui les reçoit est attaqué et tenté sous apparence de bien, il convient alors de lui parler des règles déjà mentionnées de la deuxième semaine. » De ce dernier ensemble, retenons en particulier la règle 332, la plus apte peut-être à indiquer ce que représente la tentation sous couleur de bien : il y est question d'« ang...

Au moment où j'écris cet article, plus d'un mois après le drame du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis, avec toutes les conséquences que cela a entraînées, les relations entre chrétiens et musulmans traversent une crise douloureuse, marquée par de nombreuses brisures, méfiances, soupçons, confusions, ambiguïtés, durcissements... Je ne vais point faire l'analyse de cette crise, ni proposer de solution. Je voudrais simplement attirer l'attention sur une dimension trop oubliée de la relation entre chrétiens et musulmans, à savoir la dimension spirituelle, la dimension de foi. L'idée de cet article fut conçue bien avant les événements actuels, mais tout ce que ceux-ci ont déclenché ne fait que souligner le grave danger que constitue l'oubli de cette dimension. Depuis trente ans déjà, quand on parle de l'islam, on ne pense trop souvent qu'à la politique, mise en vedette notamment par l'ensemble des mouvements qui veulent présenter cette religion, d'une façon ou d'une autre, comme source d'un projet politique. Il ne s'agit pas de nier ou de sous-estimer cette dimension politique, ni de la séparer des autres dimensions dont je veux parler ici. Cependant, il m'a été donné, dans la façon dont j'ai pu faire connaissance avec l'islam, de découvrir qu'il est tout autre...

Les itinéraires mystiques nous fascinent et ne laissent pas notre curiosité en repos. Mais qu'en faire pour notre vie de croyants ? La lecture spirituelle est réputée nous servir d'aide pour approfondir notre relation à Dieu. Nous choisissons alors une « vie de saints » ou, dans un genre plus courant aujourd'hui, un « témoignage », récit dont nous attendons, au moins secrètement, que nous puissions progresser dans notre attachement à Dieu. Nous lisons alors dans l'espoir de recevoir un encouragement. Mais en quoi consiste précisément cet effet espéré de la lecture spirituelle ? En quel sens nous inspirer du témoignage des croyants qui nous ont précédés ? La question se pose avec acuité pour ces itinéraires dont la singularité paraît hors de portée de notre existence ordinaire et d'une foi peut-être encore trop tiède. Une lettre de Jean-Joseph Surin, écrivain mystique du XVII’ siècle, au sujet de sainte Thérèse d'Avila pourra éclairer le rapport que nous entretenons aux textes mystiques. « A Monsieur Du Sault, conseiller au siège présidial de Guyenne. Monsieur, Il ne faut pas passer la fête de sainte Thérèse et son octave sans faire réflexion sur la grâce que le ciel nous présente...

L’accompagnateur d'« Exercices dans la vie » est amené à s'interroger fréquemment au cours de la retraite, sur sa fidélité à la lettre et à l'esprit de saint Ignace. Les retraitants, eux, ne s'en soudent guère, du moins habituellement car seul les anime le désir de trouver Dieu dans la paix et, par là, de mettre pleinement leur vie dans la vérité : la référence à Ignace est pour eux bien secondaire, sinon inutile. Mais, pour celui qui a pris la responsabilité d'« aider » dans cette expérience spirituelle, la question ne manque pas de naître et de renaître, mêlée parfois d'inquiétude. En effet, les conditions dans lesquelles se déroule la retraite « dans la vie » bousculent souvent une « méthode » qu'on aurait pu croire bien établie. De l'une à l'autre rencontre avec l'accompagnateur, plusieurs jours s'écoulent, souvent riches d'événements qui sont venus agiter la conscience de façon imprévue ; des décisions se sont imposées qui, dans le tissu du quotidien, ne pouvaient attendre d'idéales conditions de choix ; l'« histoire » proposée pour la prière au cours des jours suivants s'est trouvée pratiquement occultée par cette autre « histoire &raq...

Quelle est ma vraie place devant Dieu et parmi les frères ? Cette question se pose pour de multiples raisons. Il est fatigant de tenir une place qui n'est pas juste, d'être en représentation, de tenir un rôle pour lequel on n'est pas fait, de n'être pas soi. Or saint Paul ose dire : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi. » Et le retraitant, dans les Exercices spirituels, est invité non seulement à demander la grâce de « connaître le Christ qui pour moi s'est fait homme », mais à ressentir de la douleur avec le Christ douloureux, à éprouver de la joie pour tant de gloire et de joie du Christ notre Seigneur. Ne court-on pas ainsi le risque de se prendre pour le Christ, de s'identifier à lui, de se mettre symboliquement à une place intenable, tant dans le rapport à Dieu que dans le rapport aux autres ? De même, l'invitation à se reconnaître pécheur ne conduit-elle pas à une humiliation excessive, à une déconsidération de soi-même ?-Les expressions d'Ignace comme : « Regarder toute ma corruption et ma laideur corporelle, me regarder comme une plaie et un abcès d'où sont sortis tant de péchés et tant de méchancetés, et un poison ignoble » (58), ne sont-elles pas outrancières, comme s'il fallait noircir le tableau...

Vous tous, en effet, baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ ; il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni esclave ni homme libre, il n'y a ni homme ni femme ; car tous, vous ne faites qu'un dans le Christ Jésus » [Ga 3,27-29). Voilà la nouveauté de l'Evangile pour Paul ! Faut-il alors comprendre que Jésus est venu abolir toutes les différences qui peuvent marquer nos existences historiques ? Paul nous permet d'y voir plus clair quand il précise, dans un autre contexte : « En sa personne, il a tué la haine » (£p 2,16). Il est venu renverser les barrières que l'envie, la jalousie, le ressentiment ne cessent d'élever entre les humains, y compris entre les hommes et les femmes. Il n'a pas aboli pour autant l'oeuvre même du Créateur : « Homme et femme, il les créa. » Il s'y réfère dans son enseignement et, s'il ne fait pas acception de personne, il sait bien reconnaître hommes et femmes dans leur singularité même. Quand il s'adresse à Simon le pharisien : « Tu vois cette femme... » {Le 7,44), il sait discerner avec délicatesse tout l'amour qu'expriment ses gestes très féminins 1. Les évangiles, sans s'y attarder, soulignent qu'hommes et femmes n'ont pas les mêmes réactions devant Jésus. A l'annonce de la passion, Pierre réagira en se pr...

Le 18 janvier dernier, dans les locaux du Centre Sèvres à Paris, s'est tenue une soirée-débat sur le thème du numéro d'octobre : « Le souci de soi : enjeux spirituels de l'individualisme ». D'autres rencontres sur le même sujet ont eu lieu, l'une à Lyon, l'autre à Nantes. C'est chaque année à même époque que, selon une tradition maintenant bien établie, les abonnés et autres amis de la région parisienne, prévenus par courrier ou par voie d'affichettes, sont invités à un débat sur le thème d'un récent numéro de Christus. Cette fois, ce sont plus de trois cents personnes qui, dans un climat très détendu laissant place aux questions comme aux convictions, sont venues écouter les auteurs d'articles réunis autour du rédacteur en chef à la table de conférence : Michel Lacroix, philosophe, et Bernard Pitaud, p.s.s., historien de la spiritualité. S'était jointe à eux Sylvie Robert, auxiliatrice, enseignante au Centre Sèvres, qui, sollicitée au titre de « lectrice », s'est exprimée librement sur ce numéro. La qualité de son analyse nous a conduits à lui demander de la publier. C'est ce texte qu'on lira ci-Aessous, à titre de « relecture » d'un thème qui ne manquera p...

Avant Vatican II, les laïcs pratiquaient leur religion ; les clercs et les religieux pratiquaient leur vie spirituelle. Le concile a transformé cela radicalement : les laïcs sont appelés à vivre la sainteté baptismale dans la vie quotidienne ; les religieux doivent trouver comment leur spiritualité informe la vie consacrée à la fin de la modernité. Les chrétiens adultes aimeraient approfondir leur vie religieuse et un grand nombre sont désireux de partager les traditions de spiritualité de l'Eglise. Beaucoup de laïcs pratiquent l'oraison mentale. En raison de ces développements, les retraites et les exercices spirituels ont pris de nombreuses formes et sont sortis des monastères et des maisons de retraites pour pénétrer dans les paroisses et les foyers. Avant le concile, les Exercices spirituels constituaient la norme pour les retraites. Aujourd'hui, beaucoup d'activités appelées « Exercices spirituels » sont loin d'être ignatiennes. Les jésuites n'ont jamais oublié combien les Exercices sont centraux dans notre vie, en partie parce que la 6' congrégation générale a décrété la retraite annuelle. En 1938, la 28' congrégation a demandé que nous demeurions fidèles au Directoire officiel et que le Père général fasse quelque chose...

Chercher et trouver Dieu en tout » : ainsi a-t-on intitulé une « retraite dans la vie » proposée depuis 1987 au Cénacle de Versailles. Sans être la première de ce type dans un Cénacle, c'est certainement la formule qui a la plus longue durée d'existence sans interruption. Cette retraite a déjà touché environ quatre cent cinquante personnes de Versailles, et plus largement des Yvelines, de Paris et des départements limitrophes. Depuis plusieurs années, cette retraite est aussi proposée au Cénacle de l'avenue de Breteuil à Paris, ce qui permet de faciliter la démarche des personnes de la capitale. A l'origine, il y a eu une importante demande d'Exercices spirituels dans la vie, exigeant une très grande mobilisation de soeurs pour les accompagner. On lança donc le projet d'une formule associant une démarche de groupe avec un accompagnement personnel, formule permettant d'accepter un plus grand nombre. Ces demandes de retraite dans la vie courante venaient surtout de personnes très engagées, depuis plusieurs années, à un niveau ecclésial ou associatif et s'interrogeant sur leurs lieux de ressourcement personnel, parfois aussi de personnes à un tournant de leur vie, avec une décision à prendre. Ce qui caractérisait la plupart, c'est qu'elles ne pouvaient s'absenter u...

Dans les diverses approches des Exercices, celle de la connaissance intérieure demeure encore un champ à explorer, qui peut se révéler fécond 1. Elle permet de rapprocher deux univers qui, traditionnellement, sont restés trop éloignés l'un de l'autre, et se sont mutuellement regardés avec soupçon. D'une part, l'univers de l'action et de la décision, propre à une spiritualité de la « volonté », de caractère éthique et réaliste, et de l'autre, l'univers de la contemplation et de la « gnosis » dans les marges d'une mystique beaucoup moins précise. Ce qu'on pourrait appeler le « resurgissement gnostique » de notre temps (après une période « agnostique ») nous offre l'opportunité de relire les Exercices à partir d'une perspective gnoséologique, dans l'espoir que sa lumière nous aide à discerner les excès du gnosticisme. Nous prendrons comme fil rouge l'expression « connaissance intérieure » qui apparaît trois fois tout au long des Exercices : 1. Dans le colloque des répétitions de première semaine : « Que je sente une connaissance intérieure de mes péchés et que je les aie en horreur » (63,2) ; 2. Dans la prière caractéristique de deuxième semaine : &l...

En retrait des grandes figures que sont Louis Lallemant, Jean-Joseph Surin ou le bienheureux Julien Maunoir, le P. Jean Rigoleuc (1596-1658) s'est illustré dans l'épopée des missions bretonnes du xvir siècle comme dans l'histoire de la mystique A juste titre Bremond fait la part belle à ce modeste « moins considéré que les autres », en deux chapitres du troisième volume de sa Conquête mystique, sous-titré L'école du Père Lallemant. Lallemant justement : c'est à Rigoleuc que nous devons de pouvoir lire sa Doctrine spirituelle. Après la mort précoce (1635) de celui qui avait été son instructeur de « troisième an de noviciat », comme il l'avait été de Surin, Rigoleuc « fit un recueil » des conférences du maître tant admiré, qu'il garda dans ses cartons. Soixante ans plus tard, en 1694, l'éditeur tardif delce « recueil », le P. Champion, se persuada qu'il s'agissait d'un rewriting à partir de notes prises en cours d'exposés. Le préjugé court toujours. L'édition de la Doctrine actuellement disponible dans la collection Christus en témoigne. Il y a lieu de croire aujourd'hui qu'il s'agit tout bonnement d'une copie des originaux de la main de Rigoleuc. La démonstration n'en saurait êtte faite ici.   L'ap&o...

Jean-Marie est étudiant. Chrétien, il vient me parler de temps à autre de son existence et de sa recherche de Dieu. Ce jour-là, il m'entretient de son désir de servir les autres. Puis, il évoque les « petits cours » qu'il donne pour arrondir ses fins de mois dans une famille où le frère et la soeur rencontrent des difficultés scolaires. Il dit son agacement : le garçon ne travaille pas ; vraiment, il est négligent. Il va échouer à son bac, et ces cours coûtent de l'argent à sa mère qui doit travailler depuis que son père est décédé. Jean-Marie, énervé, a du mal à « aimer » ce jeune, si peu consciencieux, si différent de lui. Dans la conversation, je reviens sur cet agacement et ce jugement. Une suggestion me vient : « Tu donnes ces cours pour gagner de l'argent. Pourquoi n'irais-tu pas faire de même en prison, gratuitement ? » J'oublie ensuite cette conversation et ce conseil. Quelques mois plus tard, Jean-Marie me raconte, ému, la relation qu'il a su créer, malgré ses appréhensions, avec un jeune détenu maghrébin, guère plus âgé que lui, à la faveur de cours. « C'est incroyable la joie que je ressens, sur le chemin du retour, après l'avoir quitté. » Jean-Marie a dé...

Au moment de commencer cet artide, le titre que j'ai moi-même proposé me semble piégé. On pourrait s'attendre à une reconstruction du processus éthique et spirituel vécu par Ignace, mais sa discrétion sur lui-même condamne une telle entreprise. Comme l'a noté son secrétaire Polanco : « Ignace n'était pas très communicatif pour ce qui le concernait. » On pourrait aussi s'attendre à la présentation de sa « doctrine ou théorie éthique », mais elle est inexistante. N'en conduons pas pour autant qu'il n'y a aucun moyen d'approcher l'éthique d'Ignace. Les textes ignatiens s'inscrivent sur deux registres : d'un côté, des rédts de ce qu'il a vécu (l'Autobiographie et le Journal spirituel), et, de l'autre, des propositions pratiques (les Exercices et les Constitutions). C'est par là que l'homme Ignace vit devant nous, avec ses expériences, ses contrastes, sa fermeté et sa tendresse, sa rigueur et son goût pour les grandes choses, et, pour l'essentiel, sa passion d'être utile aux autres, de « servir ». La question du « que faire ? » est si présente que là où l'on s'attendrait à des substantifs, dans les Exercices surtout, se présentent des infinitifs : « demander », « louer », « changer &raq...

LEO J. O’DONOVAN S.J. Théologien, New-York.Dernier article paru dans Christus : « Mère Teresa : une mystique de la Rédemption » (n° 220, octobre 2008).Cet article a été traduit par Dominique Salin. Il y a vingt ans, je me suis rendu, avec deux autres jésuites, de Bangkok à la frontière cambodgienne pour visiter Site II, le célèbre camp de réfugiés cambodgiens. J’étais responsable, à l’époque, de la formation des jeunes jésuites de ma province. Comme j’avais envoyé plusieurs d’entre eux travailler dans ce camp, je voulais les voir à l’oeuvre sur le terrain. Ce fut un choc, accablant et réconfor­tant à la fois.Le camp s’étendait sur un quadrillage parfait de rues de largeurs différentes. Un des premiers endroits visités fut l’hôpital à ciel ouvert où travaillait un jeune jésuite. Son équipement était on ne peut plus sommaire. Pourtant, des centaines de bébés y naissaient chaque année, dans des conditions d’hygiène irréprochables (le « bâtiment » n’avait pas de murs en dur). Ailleurs dans le camp, de simples mais solides abris de bois servaient d’écoles, de centre administratif (avec une mairie), de salle de spectacle. Un gros...

En effet, si étrange que cela puisse paraître, saint Ignace n’avait pas écrit de traité de vie spirituelle. À la différence de Bonaventure, de Jean de la Croix ou de Thérèse d’Avila, il n’avait pas décrit d’itinéraire spirituel type. Ni les Constitutions de la Compagnie ni les Exercices spirituels ne sont des traités de vie spirituelle. Ignace n’avait même pas fixé le temps que le jésuite doit consacrer normalement à l’oraison quotidienne ! Il faudra attendre au moins 25 ans après sa mort (une génération), pour que certains essayent de formuler par écrit les caractéristiques de « l’esprit » de saint Ignace (nous disons aujourd’hui : sa « spiritualité »). Ainsi l’italien Achille Gagliardi vers 1580. Mais il s’agissait de cahiers qui circulaient à l’état de manuscrits. La première véritable synthèse est donc celle du P. Lallemant. Celui-ci avait été, à Rouen, maître des novices puis instructeur du « troisième an de noviciat » (année de retraite que les jésuites effectuent au terme de leur formation). Ses conférences avaient été « recueillies » par un de ses disciples,...

Son animation est assurée par des religieuses, des religieux et des laïcs de l'Eglise Catholique de France, tous de spiritualité ignatienne. On trouve sur ce site différentes propositions, les unes ponctuelles, les autres s'inscrivant dans la durée. Leur but est de favoriser la rencontre de chacun avec Dieu dans la prière. - des propositions ponctuelles que sont les retraites en ligne tout au cours de l’année. Certaines d’entre elles, les « Premiers pas » et « Venez et voyez » sont données plusieurs fois dans l’année. D’autres sont différentes tous les ans, aux temps forts de l’année : Avent, Carême et vacances d’été. - des propositions permanentes : « les actualités » tous les mois : « prier à partir de.. » commentaires de textes bibliques, d’œuvres d’art, vidéo de l’actualité, écrits spirituels, chant. Le site NDWeb héberge aussi d’autres retraites qui s’adressent à un public particulier. Par exemple : pour les personnes qui travaillent au service de la justice, qu’ils soient travailleurs sociaux, bénévoles d’associations ou dans les carrières juridiques… Depuis l’année dernière est propo...

La question en effet est à l’ordre du jour. Elle ne touche plus seulement l’éducation, la transmission de savoir, de culture et de valeurs que le progrès technologique,  l’accès immédiat à toutes sortes de sources, l’individualisation croissante des styles de vie rendent plus difficiles. Aujourd’hui tous les registres de la vie personnelle et collective sont impactés : qu’il s’agisse d’associations, d’entreprises, de civisme, de spiritualité ou d’éthique, comment transmettre, comment former à une véritable responsabilité ? La question est en réalité bien plus profonde et radicale. Ce n’est plus seulement le moyen de transmission mais l’acte même de transmettre qui est en cause. Qu’est-ce que transmettre ? Qui peut ou doit transmettre, et à qui ? Pourquoi et que transmettre ? Nous voici renvoyés à « l ‘élémentaire »: il nous faut comprendre et fonder à frais nouveau nos attitudes les plus basiques, l’esprit qui les fonde et les fait naître. La naissance ou la renaissance d’une pratique est liée à la compréhension de ses enjeux les plus spirituels. C’était déjà la question de Nicodème à Jésus (Jn 3,4) &laq...

Marguerite Léna Philosophe, Communauté Saint- François-Xavier, Centre Sèvres et Faculté Notre-Dame, Paris. A publié chez Parole et Silence : Le passage du témoin : éduquer, enseigner, évangéliser (1999), L’esprit de l’éducation (2004) et Une plus secrète lumière : méditations pour l’année liturgique (avec R. de Feraudy, 2010). Dernier article paru dans Christus : « C’est la confiance qui nous garde » (n° 231, juillet 2011).   C’est une histoire peu banale que celle de Madeleine Daniélou, dont les Écrits 1, tous épuisés de longue date, viennent d’être publiés. La jeune et brillante agrégée des lettres, une des premières femmes de sa génération à fréquenter la Sorbonne, dans le contexte du positivisme triomphant et des lois laïques, crée à Paris une École Normale Libre qui donnera vite naissance aux « Collèges Sainte- Marie » et « Charles Péguy ». La mère de six enfants, dont l’aîné est le futur cardinal Jean Daniélou, devient la fondatrice d’une communauté de vie consacrée, la Communauté apostolique Saint-François- Xavier. La femme d’action, fidèle à ses responsabilité...

Nous retrouvons cette atmosphère oppressante et grise des dictatures communistes, la surveillance humiliante et bête à la fois de la Stasi, la soif de liberté qui se cache en certains êtres, quel que soit leur âge ou leur profession, « ce climat propre à la société totalitaire, où la suspicion généralisée règle les rapports sociaux et où l'abjection, domestiquée, devient pure affaire de routine » (J. Mandelbaum). Le personnage central, celui de Barbara, est celui d’une femme médecin qui vient d’être mutée de la capitale dans un obscur petit hôpital au bord de la Baltique pour des raisons que nous devinons vite mais qui restent quelque temps vagues… Nous découvrons peu à peu qu’elle a demandé à émigrer en Allemagne de l’Ouest pour épouser un homme d’affaires de l’Ouest rencontré on ne sait comment et qu’elle retrouve secrètement avec des précautions dignes d’un super espion. Cette demande lui vaut d’être surveillée en permanence.             Le drame du film est intérieur et, pour une large part, nous n’y avons pas accès. La profondeur étonnante des êtres humains, l’alchimie étrange d&...

    Les économistes le disent : les dépenses de cet été sont plombées par la crise ; moins de français partent en vacances.    Cependant, pour le plus grand nombre s’impose quand même la logique économique propre à l’été. Dans un budget toujours trop étroit, l’été reste le prétexte de briser l’obligation pénible de calculer au plus juste. L’argent y coule comme le sable chauffé entre les doigts. Chacun regarde par-dessus la haie de son jardin pour découvrir, comme la chèvre de monsieur Seguin, que l’herbe du voisin est plus verte, que les vacances du collègue sont plus excitantes, plus belles, et font envie. Voyage, montagne, mer, l’essence, la voiture, le camping, l’hôtel, sans compter les ‘faux frais’ qui sont de vraies dépenses, tout cela s’accumule dans un embrouillamini de besoins, ceux des proches s’ajoutant aux siens propres. Même sans regarder par-dessus la haie, les dépenses de l’été se multiplient comme des cellules cancéreuses : il faut aller plus loin, plus vite, plus longtemps que l’an passé. Logique infernale ! Car l’enfer, c’est l’enfermement, enfermement qui, en été, ne semble bienheureux que dans l’...

Une amie de Jean-Marie Tézé s’est surprise un jour à lui demander au détour d’une conversation : - Et la mort dans tout cela ? Après un silence ému m’a-t-elle dit, il lui a répondu : - J’ai peur d’être submergé par trop de beauté… et il ajouta : - On est si mal préparé pour cela !   Pourtant la quête qui fut la sienne fut jalonnée par la rencontre, tour à tour émerveillée et douloureuse, de ce qu’il appelait « l’excès du sensible ». Rencontre émerveillée, qu’on pouvait surprendre sur son visage, lorsque résonnait en lui une forme ou une couleur, un instant musical ou un texte poétique. L’émotion le saisissait alors et pouvait mettre son corps tout entier en mouvement. La « sensation pure » éprouvée, était pour lui naissance du rythme, ample respiration, élargissement intérieur. Il aimait dire que la beauté est océanique. Impossible à circonscrire, elle nous révèle notre capacité d’accueillir en nous, plus grand que nous.   Rencontre émerveillée, mais rencontre douloureuse aussi, à raison même de cet ébranlement de tout l’être, quand surv...

Depuis les premiers apôtres jusqu’aux communautés les plus récentes, c’est dans la force de l’amitié que se sont souvent constituées des communautés de foi solides et durables. Des confréries, des congrégations religieuses et des mouvements laïcs furent des lieux d’échanges et d’amitié spirituelle où une foi inventive a suscité des solidarités fécondes pour toute la société. L’ami est celui ou celle en qui l’on place sa confiance, celui ou celle dont la confiance ne se dérobe pas, même dans les situations les plus difficiles, donnant ainsi confiance en soi, en l’autre, en la vie. L’amitié tisse une communauté de foi qui est aussi une communauté d’espérance : des discernements communs éclairent la nuit, nourrissant une liberté plus audacieuse et solidaire. En un temps où les liens traditionnels du travail et de la famille sont moins évidents, moins portés collectivement, l’amitié spirituelle s’offre comme « une lampe pour nos pas ». Entrer en amitié, c’est entrer dans la connaissance de l’autre d’une manière totalement gratuite, un don qui nous retourne et nous ouvre à lui. « Je vous appelle mes amis, parce que tout ce que j’ai entendu de mon P...

Citées par Jean Charlier, sj, dans son article intitulé En todo servir y amar, ces quelques lignes d'Alberto Hurtado, mort en 1951 et canonisé en 2005, sont extraites d'une lettre à un ami qui prenait de ses nouvelles. Elles disent avec force et sobriété comment se conjuguent dans le même mouvement l'amour de Dieu et le service des autres.    « Vous me demandez comment s'équilibre ma vie. Je me le suis demandé, moi aussi. Je suis chaque jour plus dévoré par le travail : lettres, téléphones, articles à écrire, visites ; pris dans le terrible engrenage des affaires, des congrès, des semaines d'études, de conférences promises par faiblesse, pour ne pas dire non ou pour ne pas manquer une occasion de faire le bien.[...] Je suis bien souvent comme un rocher battu de tous côtés par les vagues. On ne peut s'échapper que par en-haut. Pendant une heure, pendant un jour, je laisse les vagues battre le rocher ; je ne porte pas mon regard vers l'horizon, mais seulement vers le haut, vers Dieu. Bienheureuse vie active, toute consacrée à mon Dieu,toute donnée aux hommes, vie dont l'excès même me conduit à me trouver et à me diriger vers Dieu ! Il est la seule issue possible ! […] En Dieu, je me sens plein d'une espérance quasi infinie....

Qui ne se réjouirait, dans les milieux ignatiens en particulier, de l’élection du pape François, qui fut jésuite, Assistant national de la CVX et provincial d’Argentine avant d’être l’archevêque de Buenos-Aires ? Mais passé le moment de l’élection avec l’émotion des premiers mots, des premiers gestes, c’est comme s’il fallait s’arrêter un peu et respirer. Comme si on avait besoin de se ressaisir l’espace d’un instant pour accueillir et apprécier au plus juste l’événement et plus encore l’homme qui nous est donné.   Ignace de Loyola, fondateur des Jésuites, était coutumier de ces brèves méditations qui coupent l’émotion et laissent venir au fond de soi un sentiment durable, raisonné, fécond, une « consolation spirituelle ». Son secrétaire, Gonçalves de Camara, raconte, à propos de la maladie du pape Jules III, qu’Ignace ne parvenait à prier vraiment pour le pape qu’en cherchant des raisons  justes et fondées de le faire, et  y trouver ainsi de la ferveur. Ce besoin d’activer notre raison pour prier avec plus de cœur et de vérité peut bien nous rejoindre aujourd’hui devant l’élection du pape François. Car un...

" En ce dernier dimanche à tonalité apocalyptique, je pose cette question : qu’est-ce que produit en nous la perspective de la fin ? La fin de toute chose, et pour commencer la nôtre propre ? A l’aune de la fin, pouvons-nous dire, tout est relativisé. Tout ce qui compte habituellement à nos yeux, tout ce en quoi nous mettons nos espoirs, tout ce qui nous permet d’être affirmatifs et résolus, ne compte plus guère. Les biens matériels, même les biens culturels, les interactions quotidiennes, la suite des jours avec leurs bonheurs et leurs malheurs, les éléments de notre vie personnelle… comme ces civilisations qui jadis furent brillantes, tout cela s’écoule, s’écroule et se perd dans les sables. Réfléchissant ainsi, nous en venons à penser, à la manière de l’Ecclésiaste : « A quoi bon ? Tout cela est vide et vain. » Il y a davantage qu’une part de vérité dans ces pensées. Mais on ne peut s’en tenir là. Ces pensées sont justes comme transition, si elles nous mettent en chemin vers ce qui peut véritablement tenir et durer et s’épanouir. Alors nous pensons pouvoir nous tourner vers les « vérités éternelles », comme on dit, mettre notre...

C’était un dimanche de décembre, le premier après le début des vacances de Noël, le dernier avant le 25 décembre. Je me trouvais au premier étage du Palazzo Centrale, en face de mon bureau, et, me penchant, je regardais le grand espace du rez-de-chaussée appelé « atrium » : durant l’année universitaire, il est le lieu où les étudiants se retrouvent, un espace qui nous rappelle que les étudiants sont la raison d’être d’une université... le lieu de leur présence et de leurs voix entre deux cours, entre les activités du matin et celles de l’après-midi. Ce jour-là, l’atrium était silencieux ; seule y demeurait la crèche, installée là il y a quelque temps déjà... Et je me rappelais les quinze derniers jours du trimestre : à chaque interruption de cours, trois fois pendant la matinée, un groupe d’étudiants chantait deux ou trois chants de Noël. Le groupe était chaque fois différent ; ses membres partageaient la même origine nationale, la même langue, le même patrimoine culturel... Et leurs chants s’élevaient dans cet espace d’ordinaire bruyant, au milieu d’autres étudiants, d’enseignants et de membres du personnel admi...

En 2014, les jésuites ont célébré le bicentenaire de la restauration de la Compagnie de Jésus. Un colloque s’est tenu au Centre Sèvres à cette occasion. Le père Patrick Goujon, théologien et historien, a donné une conférence à ce sujet. L’article qui suit est la reprise de son propos. Entre 1773, date à laquelle est proclamé le bref de suppression de la Compagnie de Jésus, et 1814, quand est promulguée la bulle de son rétablissement, à peine quarante ans se sont écoulés. Mais ces années comptent double, si l’on peut dire : fin de l’Ancien Régime, Révolution française, guerres napoléoniennes et enfin congrès de Vienne qui, en 1814, donne à l’Europe des frontières et des régimes politiques nouveaux, même sous l’habit ancien des monarchies… Cependant, ces deux dates dessinent également un trompe-l’œil : les suppressions ont commencé bien avant la décision du pape Clément XIV. Quant au rétablissement, il a été précédé de multiples entreprises, dès les premières années qui ont suivi la suppression. Retraçons les grands moments de ces événements afin d’essayer de comprendre ce qui s&rsq...

      Lorsqu’il n’y a pas lieu, pour certains, de faire élection sur des choses qui relèvent d’une élection révocable, ou qu’ils n’ont pas la volonté très prête à le faire, il est très profitable, au lieu d’une élection, de leur donner une façon et manière de faire pour amender et réformer la vie et l’état propre à chacun ; et cela, en soumettant son être de créature, sa vie et son état à la gloire et à la louange de Dieu notre Seigneur et au salut de son âme. Pour parvenir et arriver à cette fin, on doit bien considérer et ruminer, au cours des exercices et des manières de faire élection selon ce qui a été exposé, quel style et quel train de vie on doit avoir, comment on doit organiser et gouverner sa vie personnelle, familiale, professionnelle et sociale, comment on doit témoigner par la parole et par l’exemple ; et de même, pour les ressources, combien et comment répartir entre sa maison, ses engagements, les oeuvres et les dons… On ne désirera ni ne cherchera rien d’autre, en tout et pour tout qu’une plus grande louange et gloire de Dieu notre Seigneur; car chacun doit penser qu’il progressera d’autant plus en toutes choses spirituelles qu’il sortira...

    Toutes nos décisions, petites ou grandes, devraient être un lieu de la rencontre avec Dieu, en d’autres termes, de conversion. Dans cette perspective, il n’y a pas de décision qui ne soit d’importance. Être mus par un grand désir de voir nos vies s’ordonner, voici donc la condition pour tirer pleinement profit de la démarche des Exercices spirituels. L’acte essentiel d’une existence humaine, c’est de se décider. En latin, decÄ«dere (avec un i long sur la deuxième syllabe) signifie «détacher en coupant», « couper », « retrancher ». Maurice Blondel a bien exprimé la perte inhérente à tout choix : « On ne marche, on n’apprend, on ne s’enrichit qu’en se fermant à toutes les voies, sauf une, et qu’en s’appauvrissant de tout ce qu’on eût pu savoir et gagner autrement. »  La décision est la mise en oeuvre de ce que nous avons de plus précieux, de spécifiquement humain, notre liberté : ce lieu où, comme dit Edith Stein (sainte Thérèse Bénédicte de la Croix) nous pouvons « rassembler tout notre être et nous décider ». Une existence humaine n’a de valeur que celle de ses décisions. Tout le reste n’est que de la bourre de rempl...

Dès la fondation de la Compagnie, les jésuites ont l'intuition qu'ils doivent donner la priorité au temps sur l'espace : être là où sont les hommes. Cette particularité signe une façon d'être et d'agir qui se retrouve dans les manières jésuites et ignatiennes d'habiter la ville aujourd'hui. La ville fut toujours carrefour et lieu d'échange. Désormais villes mondes d'un monde devenu ville, nos métropoles sont plus que jamais façonnées par les infrastructures de communication. Les distances sont raccourcies par la vitesse. Les connexions internet nous lient instantanément à d'autres, proches ou lointains. Notre espace vécu semble s'affranchir de la limitation physique. Habitants d'une même ville, nous pouvons voyager côte à côte dans la même rame de métro, connectés sur nos smartphones, et vivre la quasi-instantanéité avec d'autres réalités de la planète, apparemment hétérogènes. Mais quand le lointain devient plus prochain que l'espace voisin, ne risque-t-on pas d'être voué à l'ignorance d'autrui ? Si nous sommes tous des hyperurbains, que reste-t-il de la cité ? Ce que montre David Mangin dans La ville franchisée1, c'est que, plus il y a circulation, plus les formes de l'habiter se conjuguent dans l'entre-soi...