Saint Ignace de Loyola

On peut réfléchir à la question : « Comment prendre une décision en communauté ? », en visitant des pratiques et moyens, tels la consultation et la demande d’avis, et en s’interrogeant sur la patience dans la démarche, l’écoute, le respect des avis minoritaires, etc. Ces procédures sont importantes, puisque les énergies créatrices des membres d’une communauté doivent être mobilisées non seulement lors de la prise d’une décision et de sa mise en oeuvre, mais aussi dès le processus de son élaboration. La présente réflexion choisit cependant une autre approche : Comment bien vivre spirituellement le déroulement d’une prise de décision ? Quelles attitudes intérieures adopter, en vue d’un meilleur service ? Nous tenterons de répondre à ces questions par dix touches successives et complémentaires. Délibération communautaire ? La délibération des premiers Pères en 1539 – qui a réuni pendant de longs jours les premiers compagnons, pour décider de l’obéis­sance à l’un d’entre eux, et donc de la fondation d’un nouvel Ordre – est emblématique. Mais cette manière de faire n’est sans doute pas exemplaire pour la vie ordinaire d’une commu...

«Essai clinique », « cobaye humain » évoquent beaucoup de choses dans le langage commun ! Dans les faits, c’est bien une activité expérimentale, puisqu’elle est par nature exploratoire. Il s’agit également d’une activité sensible, puisqu’elle exige la maîtrise de risques. C’est en outre une activité complexe dans la mesure où sont mis en jeu de multiples processus décisionnels requérant de bonnes manières de faire. C’est enfin un ouvrage délicat du fait de pressions contradictoires : respecter sécurité et protection pour les sujets, mais aussi pousser la recherche pour apprendre plus ; ou encore, faire vite pour répondre aux attentes (des malades, des promoteurs : industries pharmaceutiques, institutions INSERM, hôpitaux…), tout en respectant l’exigence expérimentale qui ne procède avec sûreté que dans le pas à pas. C’est là, au sein d’un parcours long de près de vingt-cinq ans vers de meilleures manières de faire, qu’est apparu pour moi le lien entre l’exigence scientifique et les règles des Exercices spirituels. Les premiers essais chez l’homme Après les études en laboratoire puis des expérimentations sur l’animal, un futur médicament doit être test&eac...

Est-ce que lire la vie d’un saint peut être apparenté à une lectio divina ? Les deux mots latins de cette locution m’ont toujours semblé pleins d’énigme, deux mots singuliers qui vous saluent comme les anges venus visiter Sara au chêne de Mambré. Je sais à proprement parler que la lectio divina repose sur la fréquentation de la Parole. J’aime cet état de lecture, quand le texte ricoche dans mon coeur et mon imaginaire, et que le Christ y parle entre les lignes. J’ai même écrit à partir de cette ex­périence. Mais ce n’est pas ce dont je voudrais parler ici. C’est d’un autre type de lien, avec un texte particulier et qui m’accompagne depuis des années. C’est une sorte de lecture du coeur au long cours, elle invite à regarder qui regarde. C’est un homme, il lit, il ren­contre le Christ. On appelle cela une conversion. Ça a débuté il y a longtemps. Regarder qui regarde Un jour, en retraite, on m’a donné Le Récit du pèlerin. J’avais vingt ans et la voix qui s’y levait sentait la pous­sière, ai-je pensé au départ. Pourtant, je me suis étonnamment prise au jeu du texte. J’ai même un souvenir aigu de cette première lecture. Il faisait un temps miraculeux en cette fin juin, à Vers...

Devant l’avenir, en général, les jeunes ont « bon espoir ». C’est ainsi que les caractérisait Aristote, et c’est pour cela, ajoutait-il, qu’il est difficile de leur enseigner la philosophie morale. D’entrée, le « bon espoir », l’« insouciance », une certaine « naïveté » devant l’avenir, allant de pair avec une authentique générosité, semblent former le « portrait-robot » de la jeunesse (et pas seulement celui du temps d’Aristote). C’est particulièrement vrai des jeunes des milieux favorisés que l’on rencontre au sein des différents réseaux ignatiens, mais aussi, me semble-t-il, des jeunes en général ; même si, dans un monde interconnecté, beaucoup sont conscients des difficultés objectives qu’ils rencontreront pour bien vivre.   Le désir d’être aimé Bien sûr, il faut compléter cette première esquisse par d’autres traits plus critiques et moins flatteurs communément rapportés au sujet des jeunes de notre temps : • Ils manquent d’intérêt pour les autres et pour ce qui se passe dans la société ; ce à quoi ils sont encouragés, il est vrai, par l’individualisme ambiant. • Ils reconnaissent qu&rs...

La vie d’Ignace de Loyola peut se décliner à travers des noms de ville, dont chacune évoque un temps de son itinéraire spirituel : Pampelune, Loyola, Manrèse, Jérusalem, Barcelone, Alcala, Sala­manque, Paris, Rome. À la simple audition de ces noms, le lecteur quelque peu familier de l’autobiographie ignatienne voit surgir sous ses yeux et résonner à ses oreilles, délicatement ordonné par le travail de la mémoire, tout un univers chamarré et sonore d’ex­périences, de motions et de transformations intimes et ecclésiales, qui conduisent peu à peu le converti solitaire, devenu pèlerin de Dieu, à la fondation de la Compagnie de Jésus.     Venise dans la mémoire spirituelle d’Ignace   Dans cette géographie citadine et mystique, Venise (et plus large­ment la Vénétie) occupe toutefois une place originale, dans la mesure où Ignace y séjourne à trois reprises, à des époques bien différentes de son chemin vers Dieu. Or, nous le savons d’expérience, retrouver après une longue absence des lieux qui nous furent familiers, donne à nos sens, à notre coeur et à notre intelligence, transformés et mûris par le travail des ans, d’éprouver quasi intuitivement l’&eacu...

«Homme je suis et je crois que rien d’humain ne m’est étranger. » En citant Térence, Montaigne a relayé au seuil de la modernité le credo de tous les humanismes. Mais qu’en est-il aujourd’hui, alors que la pensée postmoderne dénonce l’excès d’optimisme de ce credo et sa facilité à se réclamer de l’universel – notamment en sa forme rationnelle ? Dans bien des cercles de pensée contempo­rains, c’est la pluralité, autant que la radicalité, des points de vue qui désormais donne le ton ; l’évidence première n’est plus celle de la familiarité possible avec l’autre homme, mais celle de l’extranéité, dans l’éclatement des références, rationnelles et autres, à travers l’espace et le temps. À la suite du philosophe Jean-François Lyotard, ces milieux parlent volontiers de « la fin des grands récits », ces macro-intrigues, reli­gieuses ou idéologiques, qui mettaient en perspective et rendaient intelligible l’histoire commune. En d’autres mots, l’humanisme a fait son temps : notre ère est celle de la réalité fragmentée, constituée d’« étrangetés » juxtaposées, de l’expérience...

Cet article reprend une intervention donnée lors de la présentation au Centre Sèvres, en novembre 2007, de la nouvelle édition, par Pierre-Antoine Fabre, du Journal des motions intérieures de saint I gnace (Lessius, 2007). Le Journal, texte riche et complexe, mérite à lui seul d’être distingué au sein de l’oeuvre écrite d’Ignace de Loyola – et de son oeuvre tout court comme fondateur de la Compagnie de Jésus. Cette édition apporte beaucoup, tant du point de vue de l’établissement du texte que dans le travail de lecture que Pierre-Antoine Fabre accomplit et donne à accomplir à son lecteur. Directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris), celui-ci étudie et enseigne depuis plus de vingt ans les écrits fondateurs de la Compagnie. Il a collaboré avec Maurice Giuliani à l’édition des Écrits d’Ignace (Desclée de Brouwer, coll. « Christus », 1991). Accomplissant son travail d’érudition critique, sa lecture conduit, selon ses termes mêmes, à des propositions, et non à une prise de position qui serait arrachée ou opposée aux interprétations données traditionnellement par des jésuites.   Une démarche éditoriale La meilleure de...

Le 5 janvier 2008 se réunira à Rome la 35e Congrégation générale de la Compagnie de Jésus qui devra élire le 30e Préposé général. Dans l’histoire de l’Ordre, un tel événement permet aux jésuites d’aujourd’hui de revivre la délibération et le discernement de leurs compagnons accomplis en 1539. « Allons-nous rester unis alors que nous sommes déjà envoyés en mission dispersés ? Si oui, allons-nous promettre l’obéissance à l’un d’entre nous ? » Cette expérience fondatrice a été mise en forme dans les trois dernières parties des Constitutions de la Compagnie de Jésus. La IXe définit, avec sa dynamique interne, la tâche propre du supérieur général : être « responsable de tout le corps » et « se consacrer au bien universel ». Elle décrit aussi les qualités du Préposé général « en vue de l’édification ». Sa qualité spirituelle et morale, avec le sérieux de sa formation et la clarté de son jugement, lui permettra de servir ses compagnons et d’orienter leur travail apostolique. Le texte précise : « Si manquaient quelques-unes des qualités énumérées...

Ce « plaidoyer » est tiré d’un ouvrage en cours, à paraître chez Bayard dans la collection « Christus ». Si nous en donnons dès maintenant quelques pages à lire, c’est qu’il nous semble urgent de refaire droit à cette faculté qui, dans la société comme dans l’Église, tend à s’amoindrir depuis une trentaine d’années. Pour le dynamisme de la vie spirituelle, ne gagnerait-on pas à l’honorer davantage et, de là, à l’évangéliser ? J’appartiens à une génération qui a pris conscience des traîtrises du langage — au point qu’on l’accuse maintenant de mutisme — et qui pensait que les actes et les choix, même les plus insignifiants en apparence, portaient à eux seuls témoignage de la fidélité au Christ. Dans la période de dépérissement spirituel que nous traversons, il nous faut sans doute sortir du silence. Mais il serait regrettable de retomber dans les ornières de discours trop chargés de certitudes et qui ne sont, si l’on y réfléchit bien, qu’une autre façon de se taire sur l’essentiel. Or, ainsi que le fait remarquer le psychanalyste Jean-Bernard Pontalis dans L’Amour des commencements 1, « Les insuffisances du lang...

L’anecdote est célèbre. Discutant avec un Espagnol, Ignace lui aurait déclaré souhaiter être d’origine juive. Devant l’effarement de son interlocuteur, il s’explique, affirmant qu’il aurait considéré comme un immense honneur d’être du même sang que Notre Seigneur et Notre Dame. Et le plus étonnant de l’histoire, c’est qu’il aurait convaincu son interlocuteur 1 ! Rien ne dit mieux quel était le charisme d’Ignace pour la conversation spirituelle et son attachement à la personne charnelle, concrète, de Jésus.  Les poisons du siècle d’or espagnolL’Espagne du siècle d’or était minée par deux poisons : le premier d’origine interne, cette obsession de provenir d’une souche de vieux chrétiens, et non de Juifs ou de musulmans convertis. Le second d’origine externe, le flux de métaux précieux d’Amérique, qui provoqua inflation et fuite des capitaux. L’Espagne représente sans doute ce qu’il y a de plus novateur dans la théologie catholique grâce à ses universités de Salamanque et d’Alcalá. Un renouveau spirituel y est à l’oeuvre depuis la fin du XVe siècle, lequel suscite par exemple l’écriture de manuels d’exercices spirituels mais a...

En juillet 1537, Ignace de Loyola est à Venise où ses compagnons de Paris l'ont rejoint en janvier. Dans une lettre du 24 juillet 1537 à Jean de Verdolay, il parle de leur arrivée : « De Paris sont arrivés ici, à la mi-janvier, neuf amis dans le Seigneur, tous maîtres es Arts et assez versés en théologie ; quatre sont Espagnols, deux Français, deux de Savoie et un du Portugal » 1. Parmi eux, Xavier le Navarrais et Pierre le Savoyard. « Amis dans le Seigneur » : devenue classique pour désigner le groupe des dix premiers compagnons, l'expression semble n'être utilisée qu'une seule fois par Ignace, et on ne la retrouve pas dans les textes fondateurs de la Compagnie. Elle exprime pourtant bien la nature du lien qui unissait les dix étudiants parisiens qui s'étaient décidés d'un commun accord à suivre le Christ de plus près 2. Au-delà de la diversité de leurs origines respectives et de leurs opinions divergentes, c'est bien l'amitié qui les réunissait en « une seule et même pensée et volonté, qui était de rechercher le bon plaisir et la parfaite volonté de Dieu selon la visée de leur vocation » (E 277).   Face à la dispersion, la communication Pour que le groupe ait quelque chance de survivre à la dispersion impos&eacut...

« Étais-tu là quand on a crucifié mon Seigneur ? » Negro spiritual Dans les Exercices spirituels, saint Ignace fournit un grand nombre d'indications précieuses pour aider à prier. Un soin particulier s'impose pour « la composition du lieu », définie comme « une certaine façon d'organiser l'espace » (47 V) 1 au début de la prière. L'exercitant est invité à poser le décor, le site de la scène qu'il va d'abord « voir » pour se laisser toucher. Dans les contemplations qui seront proposées par la suite, la place de la faculté visuelle sera prépondérante. C'est dire qu'il ne s'agit pas d'un accessoire facultatif. Examiner en détail Cette manière de procéder n'est pourtant pas sans soulever bien des difficultés. L'objection première provient de l'impression de minutie qui a peu à voir avec le but de la prière : la rencontre de la créature avec son Créateur. Pour fixer l'attention, Ignace nous propose par exemple de regarder « le chemin de Nazareth à Bethléem, en considérant sa longueur, sa largeur, s'il est plat, s'il passe par des vallées ou s'il monte. De même (...) la grotte de la nativité, si elle est grande, ou petite, basse ou haute et comment elle était arrangée » (112...

    La redécouverte d'une manière renouvelée de donner et de faire les Exercices est liée à un renouvellement du rapport au texte. Ce sera l'axe de cette communication. En partant d'une brève présentation de l'expérience d'un homme de ma génération, elle conduira à montrer que le rapport au texte est le lieu d'une légitimation théorique d'une pratique, lieu d'invention qui appelle vérification. Si bien que le texte se met à vivre : il est en instance de traduction, c'est-à-dire d'interprétation. L'expérience d'un jésuite de ma génération Regardons, de mon point de vue, un aspect de ce qu'a pu vivre un jésuite de ma génération entre les années 1950 et 1975. • 1949 : les trente jours d'Exercices au début du noviciat, vécu avec grand sérieux et fruit. Il y a pourtant des rigidités. Par exemple : les novices (trois par chambre) prient à genoux sur un petit banc de prière, accoudés à la table de travail. Au bout d'une demi-heure, l'ancien de chambre fait un signe : tous en même temps s'assoient sur leur chaise. Un quart d'heure : autre signal et de nouveau à genoux pour achever le temps de l'oraison. Le Père maître n'en commente pas moins, imperturbable, la quatrième remarque additionnelle d'Ignace...

Le titre peut surprendre. Ignace théologien, certes ! comme l'a magistralement montré le P. Hugo Rahner 1. Mais philosophe ? N'est-ce pas un peu forcer les choses que d'attribuer ce qualificatif à un homme qui, de toute évidence, n'était pas spéculatif et se consacra à l'étude par obéissance ? Ce serait oublier que les sept années d'études qu'Ignace fit à la Sorbonne le mirent en contact avec la tradition universitaire et les débats intellectuels de son temps, et que sa réflexion le conduisit à modifier la rédaction des Exercices spirituels. On distingue en effet deux couches rédactionnelles dans le texte des Exercices : « Lorsqu'il écrivit une bonne partie des Exercices — écrit Nadal, son homme de confiance —, il n'avait pas encore fait d'études. Après les avoir terminées, il reprit ses premières ébauches des Exercices, y fit de nombreuses adjonctions, ordonna les matériaux et les soumit à l'approbation du Siège apostolique » 2. Il y a donc un avant et un après les études. Avant : tout ce qui concerne les méditations et contemplations des quatre semaines, avec les règles du discernement des esprits et les annotations. Après : tout ce qui prépare et suit l'élection : les Trois groupes d'hommes, les Trois sortes d'...

Les considérations qui suivent ont pour point de départ les nombreuses similitudes constatées entre la figure de Charles de Foucauld et celle d'Ignace de Loyola. Ce qui avait commencé comme un jeu de comparaison, à la manière de Plutarque (Vies parallèles), s'est révélé fécond en aperçus sur ce que les historiens appellent la « spiritualité moderne ». Si l'on admet avec eux, en effet, que les temps modernes commencent à la Renaissance, on est conduit à considérer Ignace et Charles comme des figures emblématiques de cette modernité. Situées aux deux extrémités de cette modernité, ces figures, par la tension que créent leurs ressemblances et surtout leurs différences, éclairent les évolutions qui travaillent la conscience spirituelle moderne et l'image de Dieu qui s'esquisse chez nos contemporains. Conversion Orphelins précoces (de leur mère notamment), Iñigo et Charles sont des convertis. Ils se sont convertis autour de la trentaine. Aristocrates, ils avaient mené l'existence peu scrupuleuse de beaucoup de gentilshommes de leur temps. Les armes et le goût des femmes (goût romanesque ou encanaillé) avaient tenu une grande place dans leur vie. Ils étaient surtout habités par un grand désir de briller. Ce désir...

Le rêve affirmait Sigmund Freud, est l'accomplissement d'un désir » 1. Ce n'est qu'un rêve, dira-t-on, une pure illusion ! Mais le désir, même refoulé, est, lui, bien réel ! Et ce désir est loin d'être inactif : il fait rêver et pas seulement rêver. C'est lui qui, plus ou moins inconsciemment, oriente nos pensées, nos croyances et parfois, nos projets. Encore faut-il passer, un jour ou l'autre, du rêve à la réalité ! C'est là que le bât blesse. On préférerait souvent vivre une « vie de rêve », c'est-à-dire en rester au plan purement imaginaire, sans avoir à affronter la pénible réalité. Les croyances religieuses, toujours selon Freud, offriraient une telle échappatoire... illusoire, bien sûr ! « Une croyance est une illusion, lorsque dans sa motivation, la réalisation d'un désir est prévalente et que de ce fait, on ne tient pas compte du rapport de cette croyance à la réalité, comme l'illusion elle-même renonce à être confirmée par le réel » 2. Jugement sévère injuste peut-être mais qui oblige à réfléchir sur ce qu'on appelle à tort ou à raison, une vie spirituelle. Quel désir anime le croyant ? Quelle part d'illusion faut...

Si nous prenons le récit de Da Câmara sur la vie du pèlerin comme un récit historiquement fondé, nous avons alors beaucoup de raisons de penser que la première et longue étape de la vie d'Ignace préalable à sa conversion (plus d'un tiers de sa vie au total) fut basée sur une recherche d'« affirmation » de soi dans toutes ses dimensions. La première ouverture du Récit est déjà très significative : « Jusqu'à ses vingt-sept ans, ce fut un homme adonné aux vanités du monde, et il se délectait principalement à l'exercice des armes, avec un grand et vain désir de gagner les honneurs. » La « vaine gloire » Cette phrase, par son accumulation sémantique, offre un portrait succinct mais dense de l'orientation vitale d'Ignace, qui s'adonna consciemment et librement aux vanités du monde Vanité et monde : deux termes d'orientation résolument sociologique et théologique qui situent Ignace aux confins d'avoir ne serait-ce qu'une intuition de Dieu. Cette quête de vanités se concrétise dans son histoire par l'exercice des armes, la recherche de la victoire, du succès, laissant implicitement sur le bord du chemin vaincus et ratés. Ignace a construit son histoire personnelle au prix du triomphe sur lui-même, avec pour résul...

En dépit de toutes les apparences contraires, on ne devient pas une personne en grandissant physiquement, en s'étendant dans l'espace en s'approfondissant par la réflexion. On devient soi-même avant tout en choisissant. C'est essentiellement dans l'acte de choisir que l'esprit humain s'affirme et s'incarne. Nos choix expriment la conscience que nous avons de nous-mêmes et, en même temps, rendent possible cette prise de conscience. En revanche ceux qui ne choisissent pas, ou choisissent à moitié, connaissent la condition immature de gens qui se contentent de suivre la musique qu'on leur joue... Qui n'est pas vraiment apte à se décider soi-même ne tardera pas à s'apercevoir que son milieu, sa famille, ses propres goûts ou tout autre facteur extérieur à lui usurpent la fonction que son propre esprit devrait assumer » 1. Qu'est-ce donc que je dois choisir ? J'ai à choisir la manière personnelle dont je vais répondre à l'amour de Dieu, la forme particulière que prendra pour moi la suite du Christ, la façon unique dont se manifestera concrètement la cohérence de mon baptême la manière de donner chair aujourd'hui à l'Evangile Chacun s'exprimera ici selon les nuances de son paysage intérieur. Ce que nous visons, c'est, certes, une décision de notre liberté, mais une décisi...

Le respect dans le Journal spirituel d'Ignace (extraits) « Vendredi [14 mars]. — Avant, pendant et après la messe, beaucoup de larmes se terminant tantôt au Père tantôt au Fils, tantôt, etc., et de même aux saints, mais sans aucune vision, si ce n'est que la dévotion se terminait par moments tantôt à l'un, tantôt à l'autre. Pendant tout ce temps, avant, pendant et après la messe, il y avait en moi une pensée qui me pénétrait au profond de l'âme : avec quelle révérence et quel respect, allant à la messe, je devrais nommer Dieu notre Seigneur, etc., et ne pas chercher les larmes, mais ce respect et cette révérence. » « Dimanche [30 mars]. — (...) Pendant ce temps, il me semblait que l'humilité, la révérence et le respect ne devaient pas être craintifs, mais amoureux. Et cela s'affermissait tellement dans mon âme, que je ne pouvais que répéter : "Donne-moi l'humilité amoureuse, et fais de même pour la révérence et le respect", recevant dans ces paroles de nouvelles visites. De même refusé les larmes, pour être attentif à cette humilité amoureuse, etc. Ensuite, dans la journée, grande joie à me souvenir de cela. Il me semblait que je ne m'arrêtais pas là,...

Il fut un temps où une certaine conception de la spiritualité ignatienne insistait tellement sur l'importance du service qu'on en était arrivé à une véritable caricature de celle-ci et d'Ignace lui-même. Tout finissait par se réduire à une espèce de volontarisme spirituel, résumé dans un vers célèbre d'un ancien élève des jésuites : « Je suis maître de moi, je le suis, je veux l'être. » Et pourtant, tout à l'opposé, il faut bien maintenir que « l'amour représente ce qu'il y a de plus authentique chez saint Ignace » 1. C'est là une vérité essentielle et fondamentale, qui s'appuie aussi bien sur l'expérience personnelle d'Ignace que sur tous ses enseignements. Une expérience personnelle L'évolution des pensées d'Inigo dans les jours qui ont suivi sa conversion est typique. Sans doute cette conversion est-elle d'abord marquée par le souvenir de sa vie passée avec « la grande nécessité où il était d'en faire pénitence ». Il forme alors des plans pour « vivre toujours dans la pénitence », pensant « aux pénitences qu'il désirait faire en allant par le monde », animé, dit-il, par « la haine qu'il avait conçue contre lui-m&ecir...

Au moment de commencer cet artide, le titre que j'ai moi-même proposé me semble piégé. On pourrait s'attendre à une reconstruction du processus éthique et spirituel vécu par Ignace, mais sa discrétion sur lui-même condamne une telle entreprise. Comme l'a noté son secrétaire Polanco : « Ignace n'était pas très communicatif pour ce qui le concernait. » On pourrait aussi s'attendre à la présentation de sa « doctrine ou théorie éthique », mais elle est inexistante. N'en conduons pas pour autant qu'il n'y a aucun moyen d'approcher l'éthique d'Ignace. Les textes ignatiens s'inscrivent sur deux registres : d'un côté, des rédts de ce qu'il a vécu (l'Autobiographie et le Journal spirituel), et, de l'autre, des propositions pratiques (les Exercices et les Constitutions). C'est par là que l'homme Ignace vit devant nous, avec ses expériences, ses contrastes, sa fermeté et sa tendresse, sa rigueur et son goût pour les grandes choses, et, pour l'essentiel, sa passion d'être utile aux autres, de « servir ». La question du « que faire ? » est si présente que là où l'on s'attendrait à des substantifs, dans les Exercices surtout, se présentent des infinitifs : « demander », « louer », « changer &raq...

Rien de plus éclairant que de remonter le cours d'un thème spirituel jusqu'à ses sources bibliques et patristiques, en deçà de ses expressions dans les diverses spiritualités chrétiennes. Sa généalogie nous fait alors mieux percevoir son identité spécifique, et les enrichissements de la tradition. Ainsi en est-il du thème du combat spirituel, illustré par les deux méditations centrales des Exercices d'Ignace : le Règne et les deux Etendards (n° 91-98 et 136-137). Comme on le sait, ces méditations furent le point focal de l'expérience d'Ignace à Manrèse. Nous en avons maints témoignages, dont celui de Nadal : « Là, à Manrèse, Dieu lui communiqua les Exercices, et, par cette voie, il le gouverna de telle sorte qu'il se donna tout entier à la gloire de Dieu et au salut des hommes. Ignace comprit cela surtout grâce à deux exercices, celui du Règne et celui des Etendards » 1. Dans le Règne, Ignace met en scène l'appel d'un roi qui, voulant libérer le territoire de ses ennemis, appelle tous ceux qui voudront le suivre, dans la peine comme dans la victoire ; puis il applique cette parabole à l'appel du Christ. Dans les Etendards, il oppose Jérusalem et Babylone et invite à méditer sur les moyens opposés qu'utilisent les prot...

Le thème des JMJ est extrait de la lettre de Saint-Paul apôtre aux Colossiens : « Enracinés et fondés en Christ, affermis dans la foi. » D’après les prévisions, soixante-dix mille français sont attendus aux JMJ. Le réseau Jeunesse ignatien propose deux manières de vivre ces JMJ (Voir www.jmj.rji.fr) : Magis (du 5 au 22 août) et Inigo (du 13 au 22 août)   MAGIS En latin, magis signifie ‘‘davantage’’. Le magis, c’est faire ou être davantage, non en termes de quantité, mais en termes de qualité. Il ne s’agit pas de faire plus, mais d’agir mieux. MAGIS 2011 est une manière de vivre les JMJ à travers la spiritualité ignatienne dans le pays de saint Ignace de Loyola lui-même. Ce projet est tout naturellement piloté par les jésuites espagnols.   Les participants ont rendez-vous à Loyola le 5 août, où le père général des jésuites les attendra. Là, ils resteront trois jours pour faire connaissance, avant de se disperser pour vivre un expériment d’une semaine. Quand on cherche dans le dictionnaire, le mot « expériment » n’existe pas. Un expériment, c’est plus qu'un projet qui viserait une performance ou un résultat extérieur. L...

     On pourrait penser que la spiritualité ignatienne, portée vers l’action et la mission, dédaigne le monde des résonances et des saveurs intérieures. Rien de plus discutable. Car Sentir et goûter apparaissent très fréquemment dans les écrits ignatiens. Leur expression la plus significative se trouve dans la deuxième annotation des Exercices : « Ce n’est pas d’en savoir beaucoup qui rassasie et satisfait l’âme, mais de sentir et de goûter les choses intérieurement.» Ces deux verbes concentrent de nombreuses composantes de l’expérience de Dieu vécue puis proposée par saint Ignace. Les sens corporels, les affects, les sentiments et la connaissance, tous sont ici convoqués à rendre tangible le plan intangible de l’Esprit. Ignace invite à entrer dans le monde de l’intériorité pour apprendre à en nommer, discerner et approfondir les multiples aspects, pour aspirer à une expérience intégrale.S’il fallait faire une traduction moderne du sentir et du goûter ignatiens, ce serait peut-être « faire l’expérience [de quelque chose] » et en prendre conscience, ce qui est différent du simple « expérimenter ». La vie intérieure ne peut se répéter mécaniqu...

Les récentes JMJ ont remis pour beaucoup en scène le catholicisme espagnol. Le visage que son Église a montré depuis des siècles a largement prêté le flanc aux caricatures : fermée sur elle-même, hautaine, conquérante, volontiers inquisitoriale, plus papiste que le pape, etc. Et de l’autre côté des Pyrénées, nous ne sommes pas les derniers à cultiver ces portraits à charge – oubliant un peu vite tout ce que nous devons à la tradition spirituelle et mystique espagnole : saint Dominique, saint Ignace, saint Jean d’Avila, sainte Thérèse d’Avila, saint Jean de la Croix et tous leurs innombrables disciples, sans compter les poètes et écrivains, peintres et musiciens, sculpteurs et architectes, qui ont cherché à favoriser l’école du recueillement. Quoi, ce peuple si bruyant, qui a fait de l’esprit picaresque, assez grossier, un art de vivre, ce peuple recèlerait donc aussi une profonde aspiration au silence, à rechercher mille et une méthodes pour se conformer à l’humanité du Christ ? Oui, un siècle et demi (1492-1640) d’inventions dans ce domaine et dans bien d’autres ont laissé des traces presque partout dans le monde, comme seuls en laissent les grands inspirés.   Ceux qui fréq...

En effet, si étrange que cela puisse paraître, saint Ignace n’avait pas écrit de traité de vie spirituelle. À la différence de Bonaventure, de Jean de la Croix ou de Thérèse d’Avila, il n’avait pas décrit d’itinéraire spirituel type. Ni les Constitutions de la Compagnie ni les Exercices spirituels ne sont des traités de vie spirituelle. Ignace n’avait même pas fixé le temps que le jésuite doit consacrer normalement à l’oraison quotidienne ! Il faudra attendre au moins 25 ans après sa mort (une génération), pour que certains essayent de formuler par écrit les caractéristiques de « l’esprit » de saint Ignace (nous disons aujourd’hui : sa « spiritualité »). Ainsi l’italien Achille Gagliardi vers 1580. Mais il s’agissait de cahiers qui circulaient à l’état de manuscrits. La première véritable synthèse est donc celle du P. Lallemant. Celui-ci avait été, à Rouen, maître des novices puis instructeur du « troisième an de noviciat » (année de retraite que les jésuites effectuent au terme de leur formation). Ses conférences avaient été « recueillies » par un de ses disciples,...

Patrick GOUJON s.j. Centre Sèvres, Paris. A publié : Prendre part à l’intransmissible. La communication spirituelle à travers la correspondance de Jean-Joseph Surin (Jérôme Millon, 2008). Derniers articles parus dans Christus : « La relation de l’homme à Dieu selon Ignace » et « Pudeur et délicatesse » (n° 230HS, mai 2011).     À la faveur des renouveaux qui ont traversé l’Église, et comme en témoigne l’engouement pour des spiritualités hors frontières, l’affectivité a acquis dans nos manières de vivre et de penser une place qu’elle semblait n’avoir jamais eue dans le christianisme. L’affectivité n’est pas une dimension secondaire de notre humanité. Il y a affectivité parce que nous sommes des êtres de relations. Elles se vivent au travers de nos cinq sens dont l’unification forme la sensibilité, racine de nos manières d’être 1. Quelle place l’affectivité tient-elle dans les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola et de quoi celui-ci a-t-il hérité ? Poser cette question à notre passé devrait nous permettre de situer ces retours de l’affectivité dans nos propositions actuelles pour faire en sorte qu’elles soient des occasions d’évang&eac...

Qui ne se réjouirait, dans les milieux ignatiens en particulier, de l’élection du pape François, qui fut jésuite, Assistant national de la CVX et provincial d’Argentine avant d’être l’archevêque de Buenos-Aires ? Mais passé le moment de l’élection avec l’émotion des premiers mots, des premiers gestes, c’est comme s’il fallait s’arrêter un peu et respirer. Comme si on avait besoin de se ressaisir l’espace d’un instant pour accueillir et apprécier au plus juste l’événement et plus encore l’homme qui nous est donné.   Ignace de Loyola, fondateur des Jésuites, était coutumier de ces brèves méditations qui coupent l’émotion et laissent venir au fond de soi un sentiment durable, raisonné, fécond, une « consolation spirituelle ». Son secrétaire, Gonçalves de Camara, raconte, à propos de la maladie du pape Jules III, qu’Ignace ne parvenait à prier vraiment pour le pape qu’en cherchant des raisons  justes et fondées de le faire, et  y trouver ainsi de la ferveur. Ce besoin d’activer notre raison pour prier avec plus de cœur et de vérité peut bien nous rejoindre aujourd’hui devant l’élection du pape François. Car un...

Ici, je voudrais ajouter une chose: prendre soin, protéger exige de la bonté et requiert une certaine tendresse. Dans les Evangiles, Joseph apparaît comme un homme fort et courageux, un homme travailleur; cependant, nous voyons dans son cœur une grande tendresse; elle n’est pas la vertu des faibles mais plutôt un signe de force d’esprit, une capacité d’attention à autrui, de compassion, d’ouverture authentique à autrui, une capacité à aimer. Nous ne devons pas avoir peur de la bonté, de la tendresse! » Ce qui va suivre paraîtra déconcertant à beaucoup : je crois que François a appris quelque chose de la tendresse non seulement par sa famille et à travers toute sa vie (ce qui est manifestement le cas) mais aussi avec Saint Ignace, le fondateur des Jésuites… Etrange en effet! La plupart du temps, les Jésuites n’ont pas la réputation de se complaire dans la tendresse. Le cliché veut jusqu’à aujourd’hui que ce soit d’austères et rigides intellectuels - et je dois avouer que, parfois ce cliché n’est pas dénué de vérité. Et pourtant, j’ai trouvé en beaucoup de mes frères une discrète, réelle et authentique tendresse. J’aimerais évoquer ici le souvenir de René-Claude Baud, un j&...

Les excès d’ascétisme d’Ignace de Loyola à Manrèse ont souvent été interprétés comme l’expression d’une transition et d’une rupture nécessaires avec un passé acquis aux prestiges stériles de la mondanité : abandonnant le souci d’une tenue séduisante, le pèlerin renonce d’un même élan à la recherche de sa propre image et de sa propre gloire. En méprisant le soin de sa nourriture, de son sommeil et de son apparence extérieure, l’apprenti-saint, tout à l’école de Dieu, tranche avec les manières d’une société du spectacle où l’on peut pécher en toute impunité, pourvu que le mal ne se voie pas.  En se laissant pousser les cheveux et les ongles, Ignace se libère d’une soif de reconnaissance sociale aliénante et consent pour un temps à s’identifier au misérable et à l’errant par son abord rebutant et sauvage. Dans cette monstration publique de l’animalité se donne à voir une forme de pénitence familière aux Pères du désert et à de nombreux récits de conversion. Nous allons tenter de voir de plus près quelles expériences conduisent Ignace à consentir à donner à nouveau au...

En 2014, les jésuites ont célébré le bicentenaire de la restauration de la Compagnie de Jésus. Un colloque s’est tenu au Centre Sèvres à cette occasion. Le père Patrick Goujon, théologien et historien, a donné une conférence à ce sujet. L’article qui suit est la reprise de son propos. Entre 1773, date à laquelle est proclamé le bref de suppression de la Compagnie de Jésus, et 1814, quand est promulguée la bulle de son rétablissement, à peine quarante ans se sont écoulés. Mais ces années comptent double, si l’on peut dire : fin de l’Ancien Régime, Révolution française, guerres napoléoniennes et enfin congrès de Vienne qui, en 1814, donne à l’Europe des frontières et des régimes politiques nouveaux, même sous l’habit ancien des monarchies… Cependant, ces deux dates dessinent également un trompe-l’œil : les suppressions ont commencé bien avant la décision du pape Clément XIV. Quant au rétablissement, il a été précédé de multiples entreprises, dès les premières années qui ont suivi la suppression. Retraçons les grands moments de ces événements afin d’essayer de comprendre ce qui s&rsq...

      Lorsqu’il n’y a pas lieu, pour certains, de faire élection sur des choses qui relèvent d’une élection révocable, ou qu’ils n’ont pas la volonté très prête à le faire, il est très profitable, au lieu d’une élection, de leur donner une façon et manière de faire pour amender et réformer la vie et l’état propre à chacun ; et cela, en soumettant son être de créature, sa vie et son état à la gloire et à la louange de Dieu notre Seigneur et au salut de son âme. Pour parvenir et arriver à cette fin, on doit bien considérer et ruminer, au cours des exercices et des manières de faire élection selon ce qui a été exposé, quel style et quel train de vie on doit avoir, comment on doit organiser et gouverner sa vie personnelle, familiale, professionnelle et sociale, comment on doit témoigner par la parole et par l’exemple ; et de même, pour les ressources, combien et comment répartir entre sa maison, ses engagements, les oeuvres et les dons… On ne désirera ni ne cherchera rien d’autre, en tout et pour tout qu’une plus grande louange et gloire de Dieu notre Seigneur; car chacun doit penser qu’il progressera d’autant plus en toutes choses spirituelles qu’il sortira...

    Toutes nos décisions, petites ou grandes, devraient être un lieu de la rencontre avec Dieu, en d’autres termes, de conversion. Dans cette perspective, il n’y a pas de décision qui ne soit d’importance. Être mus par un grand désir de voir nos vies s’ordonner, voici donc la condition pour tirer pleinement profit de la démarche des Exercices spirituels. L’acte essentiel d’une existence humaine, c’est de se décider. En latin, decÄ«dere (avec un i long sur la deuxième syllabe) signifie «détacher en coupant», « couper », « retrancher ». Maurice Blondel a bien exprimé la perte inhérente à tout choix : « On ne marche, on n’apprend, on ne s’enrichit qu’en se fermant à toutes les voies, sauf une, et qu’en s’appauvrissant de tout ce qu’on eût pu savoir et gagner autrement. »  La décision est la mise en oeuvre de ce que nous avons de plus précieux, de spécifiquement humain, notre liberté : ce lieu où, comme dit Edith Stein (sainte Thérèse Bénédicte de la Croix) nous pouvons « rassembler tout notre être et nous décider ». Une existence humaine n’a de valeur que celle de ses décisions. Tout le reste n’est que de la bourre de rempl...

Dès la fondation de la Compagnie, les jésuites ont l'intuition qu'ils doivent donner la priorité au temps sur l'espace : être là où sont les hommes. Cette particularité signe une façon d'être et d'agir qui se retrouve dans les manières jésuites et ignatiennes d'habiter la ville aujourd'hui. La ville fut toujours carrefour et lieu d'échange. Désormais villes mondes d'un monde devenu ville, nos métropoles sont plus que jamais façonnées par les infrastructures de communication. Les distances sont raccourcies par la vitesse. Les connexions internet nous lient instantanément à d'autres, proches ou lointains. Notre espace vécu semble s'affranchir de la limitation physique. Habitants d'une même ville, nous pouvons voyager côte à côte dans la même rame de métro, connectés sur nos smartphones, et vivre la quasi-instantanéité avec d'autres réalités de la planète, apparemment hétérogènes. Mais quand le lointain devient plus prochain que l'espace voisin, ne risque-t-on pas d'être voué à l'ignorance d'autrui ? Si nous sommes tous des hyperurbains, que reste-t-il de la cité ? Ce que montre David Mangin dans La ville franchisée1, c'est que, plus il y a circulation, plus les formes de l'habiter se conjuguent dans l'entre-soi...