Passion

Traiter de la médiation dans la Bible entretient l’embarras du choix. De nombreux textes se proposent à l’attention en ce sens dans la Bible hébraïque et grecque comme dans le Nouveau Testament. L’Écriture Sainte elle-même ne se présente-t-elle pas comme un univers de médiation entre Dieu et les humains, hommes et femmes, entre le Seigneur et son peuple Israël en vue de tous les peuples ? Elle tisse les fils polychromes de l’alliance dans la Torah, les Sages et les Prophètes. L’alliance à son tour culmine pour le croyant chrétien en l’unique médiation du Christ, « médiateur d’une alliance nouvelle », en vertu de son « sang purificateur plus éloquent que celui d’Abel » (He 9,16 et 12,24). Le récit du premier fratricide pourrait très bien se prêter à une lecture du jeu des médiations nécessaires pour que triomphe l’amour sur la haine, la vie sur la mort. La Genèse regorge de situations humaines où la bénédiction de Dieu se fraie un chemin tortueux à travers les ruses des humains dans le cycle des patriarches. Les livres historiques servent la même cause en racontant les vicissitudes de la royauté jusqu’à sa disparition avec l’exil. Qu’est-ce que la Sagesse sinon la médiation qui pe...

Pierre Favre fut un des tout premiers compagnons d’Ignace de Loyola à Paris. Prêtre et théologien, envoyé par le pape au concile de Trente, il passa en « pèlerin » le plus clair de sa vie apostolique entre l’Espagne, l’Italie et l’Allemagne, pour prêcher, conseiller, intervenir dans les affaires les plus sensibles de l’époque, comme le colloque de Worms en 1540. Son point d’ancrage le plus constant, son « inspiration » ou sa « source intérieure », comme il l’écrit ici, fut la Parole de Dieu sous les formes de la liturgie et de la Prière des Heures. À Noël 1542, elle éveille en lui le profond désir de « natre » vraiment de Dieu, et au Vendredi Saint suivant, celui d’être guéri de ses « infirmités » qui le hantent à nouveau dans sa méditation de la Passion. Ces deux dates témoignent d’un changement fondamental dans la vie spirituelle de Pierre Favre. La grâce de natre de Dieu fait événement dans sa vie, car elle engendre un renversement de perspective, déjà à l’oeuvre dans sa demande. La consolation qu’il goûte alors est le fruit manifeste de l’agir croissant de Dieu en lui, et non plus le fruit de ses seuls efforts. Son regard s’approfondit radicalement et s&r...

Depuis l’assemblée de Medellín, en 1968, parler des pauvres, dans la tradition théologique latino-américaine, est considéré comme un lieu herméneutique privilégié. Pour comprendre correctement cette affirmation, qui peut paraître encore surprenante à certains, il suffit de rappeler que dès le XVIe siècle, le théologien Melchor Cano (1509-1560), dans son célèbre traité sur les lieux théologiques (Loci theologici), faisait une distinction entre lieux théologiques majeurs ou fondamentaux (l’Écriture, la Tradition qui exprime le sens de la foi de l’Église interprétée par les conciles, le magistère et les théologiens) et lieux théologiques complémentaires ou dérivés (la raison naturelle, la philosophie et les événements historiques). Au cours du temps, ces lieux théologiques complémentaires ont pris de plus en plus de relief et d’épaisseur : la liturgie, l’art et les icônes, les Églises locales, les signes des temps. Et, en Amérique latine, les pauvres.   Mémoire d’un parcours Il ne s’agit pas, dans le cas de l’Amérique Latine, de substituer les lieux théologiques fondamentaux aux lieux complémentaires, mais d’interpréter la foi...

À quoi peut ressembler le découragement dans les arts visuels ? Existe-t-il une iconographie qui montre cette étape où quelqu’un fait l’expérience de l’impuissance et ne pense pouvoir trouver ni aide ni remède ? Le Champ de blé aux corbeaux de Van Gogh peint en juillet 1890, Le Concert (1955) de Nicolas de Staël, l’une des toiles de février 1970 de Mark Rothko : Black on Grey (noir sur gris), ne sont pas des peintures qui figurent le découragement. Nous devinons qu’elles le contiennent au fait qu’elles sont parmi les dernières avant que ces artistes ne se suicident. Alors nous y cherchons les indices de ce moment où le créateur va sombrer. Il n’y a pourtant là, dans ces tableaux, rien qui ressemble à de la défaite. Il y a tout au contraire une activité créatrice, hardie, une audace dans le traitement. C’est là le paradoxe : le sujet (le motif) n’est pas l’état du sujet (l’auteur).   Des images apparentées   À la différence de la Chute ou de la Mélancolie qui sont des pis­tes artistiques dont la présence est récurrente au cours des siècles, comme le déclare la conservatrice Catherine Grenier dans le catalo­gue de l’exposition Traces du sacré 1, le découragement n’est pa...

Aujourd’hui, le mot « spirituel » utilisé pour parler de la musi­que, notamment dans les médias, recouvre bien des sens, qu’il faut trier un peu si l’on veut savoir de quoi l’on parle. En écoutant parler des musiciens, interprètes ou compositeurs on peut donner quelques exemples : • Le metteur en scène déconcertant, et aussi plasticien et écri­vain, Oleg Koulik, qui se dit incroyant mais « mystique… un peu », affirme : « La musique est le seul bien universel, l’unique chose à laquelle nous sommes tous soumis. Elle ne brille pas seulement par ses qualités esthétiques, mais offre une connaissance chiffrée déjà sacrée du monde. » • André Jolivet (1905-1974), compositeur, qui voulut redonner à la musique « son caractère original antique d’expression magique et incantatoire de la religiosité des groupes humains », disait d’elle qu’elle est « un mouvement spirituel ». Pour exprimer probablement qu’elle est manifestation d’une profondeur universelle de l’esprit vers plus grand que lui, sans autre détermination religieuse. • Dans le même sens, le claveciniste Pierre Hantaï parlait de « l’engagement spirituel » d’un grand pianiste, pour dire « qu’il...

Les visiteurs de la cathédrale Notre-Dame-des-Anges de Los Angeles (2002), due à Rafael Moneo, emportent surtout le souvenir de la grandiose procession qui figure sur les tapisseries couleur de sable, oeuvre de John Nava, de part et d’autre de la nef. Dans cette commu­nion des saints en marche vers le sanctuaire, des anges anonymes, jeunes et vieux, en vêtements de tous les jours, accompagnent des hommes et des femmes dont la sainteté fait aujourd’hui peu de doute. Parmi eux, les plus aimés de tous, peut-être : Jean XXIII et, à côté de lui, comme à l’abri de sa rondeur généreuse, la frêle silhouette de Mère Teresa de Calcutta. Les tapisseries orientent le regard des visiteurs vers la clarté du grand vitrail au dessus du maître autel. Personne ne semble contempler cette clarté plus intensément que la sainte de Calcutta, à propos de laquelle l’écrivain Malcolm Muggeridge écrivait si jus­tement : « En une époque de ténèbres, elle est un feu qui brûle et qui éclaire ; en une époque de cruauté, une vivante incarnation de l’évangile d’amour du Christ ; en une époque sans Dieu, le Verbe habitant parmi nous, plein de grâce et de vérité. Tous ceux qui ont le privilège inestimable de la connaître peu...

Rompre un engagement de vie peut-il être entendu, en régime chrétien, sous le seul angle de l’échec personnel ou de la culpa­bilité collective ? Quand il s’agit de promesses faites à Dieu (c’est la définition du voeu et, par excellence, du voeu de religion), faut-il comprendre, avec la discipline ancienne, qu’on n’est jamais ac­quitté de ce defectus et que l’Église ne peut en rien pourvoir à de telles fractures ? Mais quand la résurrection du Seigneur gagne le monde, c’est pour y inscrire la vie où la miséricorde l’emporte, permettant à tous d’entrer dans l’alliance nouvelle (He 12,1). Ainsi, c’est toujours au prix du corps livré et du sang versé qu’il nous est donné de rentrer en grâce.   Sur nos ruptures Pour méditer sur ces délicates questions, il faut sans doute revenir d’abord aux relations vécues par l’entourage du Christ lui-même, en particulier durant l’épreuve de sa passion ; un éclatement s’y opère, qui disperse tous les protagonistes et ne laisse auprès du Crucifié qu’un petit groupe fidèle, prémices de nos compassions ultérieures.   Dans la passion de Jésus Il y a, dans les causes immédiates de la passion et de l...

Le Dieu de la Bible est un Dieu qui se souvient des hommes. Depuis l’alliance immémoriale conclue avec Noé sous l’arc-en-ciel après le Déluge, jusqu’à l’alliance nouvelle et éternelle scellée dans le sang de Jésus, il est le Dieu fidèle, toujours en quête de l’homme et qui en a souci (cf. Ps 8,5). Au seuil du Nouveau Testament, les cantiques de Marie et de Zacharie chantent cette fidélité du Dieu d’Israël qui « se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères en faveur d’Abraham et de sa race à jamais » (Lc 1,54.72). Mais alors, pourquoi la prière liturgique fait-elle si souvent appel à la mémoire de Dieu ? Dieu nous oublierait-il ? Qu’avons-nous besoin de lui rappeler ? Lui dire : « Rappelle-toi », serait-ce douter de lui ? Pour répondre à ces questions, nous nous mettrons d’abord à l’école des psalmistes, puis nous interrogerons la pratique liturgique de l’Église, sûrs qu’elle nous enseigne continuellement à prier de façon juste.   « Souviens-toi, Seigneur ! » Sur les lèvres des psalmistes, l’invocation si fréquente appelant Dieu à se souvenir se dit sur tous les tons ; le ton plein de confiance du pécheur assuré du pard...

Le christianisme est fondé sur un devoir de mémoire : « Faites cela en mémoire de moi. » Ce sont les derniers mots de Jésus à ses disciples attablés autour de lui avant qu’il soit « livré », des paroles d’adieu, un ultime message, son testament. La singularité du christianisme tient fondamentalement à la manière de s’acquitter de ce devoir. Dans les récits de la Cène transmis par les trois évangiles de Matthieu, Marc et Luc, l’acte de mémoire consiste en un double faire : faire mémoire de Jésus en refaisant ce qu’il dit de faire. Il s’agit d’abord de se souvenir de sa personne, et surtout de ce qui va lui arriver et qui est évoqué par les paroles qu’il prononce au même moment sur le pain et le vin : « Mon corps donné pour vous, mon sang versé pour vous. » Il s’agit ensuite de répéter ce qu’il fait à cette table, d’accomplir ce qu’il prescrit, qui est l’acte de partager un repas : « Prenez et mangez, prenez et buvez. » Le premier faire donne sens au second, celui-ci donne effectivité à celui-là, ils sont inséparables l’un de l’autre. Or, l’apôtre Paul, chez qui nous lisons le tout premier récit de la Cène du Seigneur, p...

Depuis 1994, le 7 avril est devenu une date incontournable au Rwanda. C’est le jour de la commémoration, du souvenir du génocide qui a emporté de façon tragique plus d’un million de nos soeurs et frères. C’est le jour du deuil national, jour où nous nous souvenons de la souffrance de ceux qui sont partis mais aussi de ceux qui restent. L’année dernière, le 7 avril a coïncidé avec le Samedi saint. Situation inédite sinon délicate, voire inconfortable, qui a donné lieu à quelques tensions au niveau des communautés catholiques. Fallait-il célébrer Pâques ou faire mémoire du génocide ? Entonner des « Alléluias » ou bien des « Requiem » ? En 2007, différentes instructions ont été données par les évêques pour qu’à la fois soient honorées la mémoire du génocide et les célébrations pascales. Mais ces instructions n’étaient pas très claires et laissaient transparaître un embarras, une sorte de « conflit de célébrations ». Il semblait bien qu’il fallait faire un choix entre le deuil et la fête, entre la mémoire du génocide et les célébrations pascales. N’était-il pas possible d’honorer le souveni...

Dans la mentalité contemporaine, la notion d’autorité est ambiguë : d’une part, elle paraît éminemment respectable dans la mesure où elle engage la personne de celui qui l’exerce ; d’autre part, elle est souvent soupçonnée de céder à l’arbitraire et de faire cause commune avec le pouvoir. En ce sens, l’étymologie du mot grec signifiant « autorité », et employé à ce titre dans le Nouveau Testament, mérite d’être relevée. Il s’agit du mot exousia, dérivé du verbe exesti : forme composée du verbe « être », c’est évidemment un verbe d’état, suggérant moins une activité de l’ordre du faire qu’une certaine qualité inhérente à l’être de la personne. De fait, en français aussi, l’autorité est souvent présentée comme une qualité innée, en quelque sorte indépendamment de son exercice concret au travers de responsabilités incluant nécessairement certaines formes de pouvoir. De plus, en grec, le verbe exesti signifie habituellement : « il est possible » ou « il est permis ». L’accent ne porte donc pas sur les actions accomplies par Jésus mais sur la source même de son activit&eacut...

Le Cantique des cantiques est un livre de sagesse. Cela est non seulement attesté par sa situation dans le corpus sapientiel (aux côtés de Qohelet), mais par la lecture savante et savoureuse qu’en ont faite les Pères de l’Église et les mystiques médiévaux 1, et jusqu’aux poètes du XXe siècle. Il apparaît donc légitime d’y chercher sur quels éléments s’est fondé un nouveau savoir sur l’amour, puisque le Cantique nous met, sous le regard de Dieu, dans le mouvement même de la découverte de soi et de l’autre au stade passionnel — porte d’entrée de la vie conjugale et point de référence pour le couple au plus secret de ses jours. Nous verrons ensuite comment John Donne (1573-1631) fait le récit de cette prise de conscience décisive : « [Le corps] est pour le Seigneur, et le Seigneur est pour le corps » (1 Co 6,13).   « Le roi m’a introduite en ses appartements » Rappelons d’abord en quelques mots la structure du Cantique. Il s’ouvre par un dialogue qui se déploie longuement en de multiples expressions de désirs mutuels (de 1 à 4,15) ; puis la bien-aimée ouvre son « jardin » avec ardeur (4,16) ; le bien-aimé y entre, et la bienaimée s’offre à lui ; mais, soudain, l&r...

Malgré une oeuvre foisonnante, protéiforme, Claude-Henri Rocquet (né en 1933) reste un auteur encore trop méconnu. À l’heure actuelle, il est plutôt réputé pour ses superbes et magistraux ouvrages sur des peintres comme Brueghel, Bosch ou Van Gogh, ouvrages qui sont aussi des invitations à regarder de près des tableaux avec tous nos sens : l’histoire de l’art s’y abreuve constamment à la source spirituelle. Par ailleurs, certains se souviennent de la publication de ses entretiens au long cours avec de grandes figures intellectuelles et mystiques de notre temps : Leroi-Gourhan, Eliade, Lanza del Vasto. Grâce à une connaissance aiguë de l’oeuvre de ses interlocuteurs et un fort engagement personnel, Rocquet a su faire ressortir bien des aspects insoupçonnés de leur pensée. Et puis, il est apprécié par un public plus restreint — mais non moins fervent — pour son théâtre original, jamais très éloigné du conte ou du récit, car composé de puissants monologues. Parfois difficile à mettre en scène, ce théâtre se lit cependant avec aisance, surtout qu’il s’adosse, ici comme ailleurs, à une langue magnifique, somptueuse par moments, et pourtant familière avec sa solide simplicité. Tout en revenant sur les c...

La collaboration, l’amitié puis la connivence depuis plusieurs années avec une peintre qui a fait le choix de la peinture, donc qui y a engagé son existence et celle des siens, sont le point de départ de ces quelques lignes 1. OEuvres à regarder Les oeuvres sont belles, irrécusables dans leur force, impressionnantes dans leur prolifération. Elles saisissent le regard. Elles vous prennent. Elles vous conduisent vers elles, c’est-à-dire vers la toile. Et la toile devient alors monde et énigme. En son espace se concentrent des heures de labeur qui ne se comptent pas, car le travail ne se réduit pas aux gestes de la main qui pose les couleurs avec le couteau. Il a lieu aussi pendant les tâches quotidiennes, lors des cours qui permettent d’assurer la subsistance, pendant les nuits et leurs rêves, dans l’éducation des enfants : le travail est permanent, car la création est permanente. La création ne s’interrompt pas, car elle est continue. Le labeur ici prend tout l’être, et cela est vrai de tout artiste. L’artiste ne se repose pas car il n’est jamais en repos, et il ne travaille pas car il donne forme à ce qu’il n’attendait pas. Il y a du paradoxe dans l’existence artistique, car il y a un autre rapport au temps, à tous les éléments qui façonnent nos vies au point...

Une terre sombre et dénudée laisse sobrement paraître quelques reliefs doux et discrets. Au loin, une maison isolée à la façade claire, vers laquelle conduit un chemin, indique que c’est là une terre habitée. Dans la partie gauche de la gravure, au premier plan, un homme se tient debout. Son pantalon presque noir se confond avec la terre, rendant ses jambes comme imperceptibles, alors que les tons clairs de son buste tranchent sur les infinies variations des gris du ciel. Son dos nu s’arrache avec force de la terre et semble trouver son assise en elle. La nuque tendue, le front penché et les yeux baissés infléchissent très légèrement son imposante stature verticale et contribuent à mettre en valeur son avant-bras et sa main. Ceux-ci se détachent nettement du tronc pour épouser, par leur inclinaison, la courbure légère de la ligne d’horizon. Ils sont à la jonction du ciel et de la terre, du haut et du bas. Toute la scène se ramasse dans le geste exécuté par ce bras et cette main largement ouverte. Les jambes que l’on devine solidement en appui, le dos compact et la tête délicatement inclinée prennent part au mouvement. L’homme est tout entier dans le geste qu’il pose. L’expression mesurée et presque recueillie de son visage dévoile une...

Un des apports les plus originaux de Thérèse de Lisieux est une compréhension de la vie contemplative typiquement chrétienne. La lettre du 25 avril 1893 1 qui précède, ordinairement peu commentée, nous servira d'illustration. Nous verrons à quelle profondeur d'interprétation théologique de la vie religieuse Thérèse aboutit.   La rosée n'existe que la nuit « Etre et rester toujours une goutte de rosée cachée dans la divine corolle du beau Lys des vallées. Une goutte de rosée, qu'y a-t-il de plus simple et de plus pur ? » C'est en ces termes que Thérèse s'adresse à Céline, au début de sa missive. Dans le langage poétique qu'elle affectionne, elle désire partager à sa soeur la manière dont elle comprend une existence entièrement vouée à Dieu. La « goutte de rosée » condense, à ses yeux, la vie et le charisme d'une moniale carmélite. Une vie à laquelle, pense-t-elle, Céline est appelée : « être et rester toujours une goutte de rosée cachée dans la divine corolle du beau Lys des vallées. » Cette phrase fournit la clé d'interprétation de toute la lettre. Thérèse commence par préciser l'origine « céleste » ou th...

L’idée d'humiliation inclut celle d'abaissement. L'humiliation peut être objective ou subjective. La première désigne ! l'acte d'abaisser, dans une violence s'exerçant métaphoriquement de haut en bas ; la seconde désigne le sentiment d'être abaissé, à ses propres yeux ou à ceux d'autrui. L'humiliation peut s'exercer ou être ressentie à propos de l'avoir, du pouvoir, du savoir, du rang social, mais elle touche toujours l'identité de la personne, sa dignité, la manière dont elle se perçoit, dont elle conçoit le sens de sa vie et les valeurs auxquelles elle croit. Elle porte atteinte à l'estime de soi. Comme acte, elle inclut souvent la volonté que l'autre se sente humilié, atteint dans son estime de soi. La distinction entre humiliation objective et subjective est à maintenir, car elle possède un caractère opératoire : elle donne les moyens conceptuels pour combattre les injustices. Mais elle n'est pas à absolutiser : elle est fonction de l'échelle des valeurs à laquelle on se réfère, et fonction aussi du point de vue : qui détermine ma position dans l'être ? aux yeux de qui suis-je ultimement jugé, honoré ou déshonoré ?   Jésus humilié Dans l'ordre de l'avoir et du rang social, Jésus ne fut pa...

Le Christ aux outrages, le Christ humilié : chaque année, les jours saints qui précèdent la célébration de Pâques nous tournent vers le mystère des abaissements du Fils de Dieu. La liberté que Jésus manifeste dans la Passion étonne, scandalise ou frappe de stupeur. A y bien réfléchir, cette liberté nous paraît juste, elle nous donne le goût d'y accéder. Nous percevons qu'elle peut nous assurer dans la foi. Selon ce que nous vivons, nous accueillons avec plus ou moins de facilité le chemin d'humiliation par lequel le Christ est passé et nous fait signe. Comme si ce chemin seul pouvait conduire à la liberté de l'humilité. Ignace de Loyola a été particulièrement sensible à ce mouvement, et, dans ses Exercices spirituels, la question des humiliations occupe une place décisive, tout comme la demande d'être mis avec le Christ pauvre et humilié. Comment emprunter aujourd'hui ce chemin si difficile ? La créature face à son Créateur La fin des Exercices spirituels, c'est l'union à Dieu. Il s'agit de se laisser rencontrer par Dieu, de s'unir à lui, et de choisir la voie qui conduit à lui. Les Exercices sont un parcours, unique pour chaque personne, où l'intelligence du retraitant est éclairée par l'écoute de la...

Il arrive parfois que l'écorce de l'histoire des hommes se déchire et qu'affleure la sève invisible qui en nourrit sans bruit la croissance. Il faut pour la percevoir un peu d'attention. Habituellement, cette attention est le privilège des coeurs purs que leur disponibilité à l'Esprit Saint rend capables d'écouter, parmi les bruits du monde, le « bruit de fin silence » du Royaume qui vient. Depuis la dernière fête de Pâques, on dirait que ce fin silence s'est fait sonore. Il y eut d'abord ce vieil homme vêtu de blanc, offrant à tous les regards, au vu et au su du monde entier, ce que notre culture s'efforce si soigneusement de cacher : la lente déchéance du corps, la parole devenue balbutiante, le visage que fige la maladie. La mort. Et en tout cela une levée de résurrection : « Je vous ai cherchés. Vous êtes venus. Merci. » Ces dernières paroles de Jean Paul II aux jeunes étaient les premiers mots anticipant et comme inaugurant déjà les JMJ de Cologne. Elles faisaient de sa mort le seuil de cette immense rencontre : du serviteur fidèle avec son Seigneur, de l'Eglise de Jésus Christ avec le Royaume, des jeunes de toute la terre avec Jésus Christ. C'était au temps de Pâques. Puis il y eut, au lendemain de l'Assomption, alors que déjà Cologne bruissait...

Espoir et espérance : nous avons deux mots pour dire apparemment la même chose. Quelle nuance faut-il mettre entre les deux ? Les dictionnaires en font presque des synonymes. Mais je me permets d'établir une distinction de vocabulaire qui facilitera notre démarche. Disons que l'espoir est une attitude qui appartient à la condition humaine en tant que telle ; l'espérance est la vertu théologale qui en constitue l'épanouissement chrétien et qui opère le passage à l'absolu de l'espoir humain. C'est en revenant à l'expérience fondamentale de l'espoir, qui se trouve chevillé au corps de tout homme, que nous pourrons retrouver et comprendre les accents originaux de l'espérance chrétienne. L'ESPOIR AU CŒUR DE LA CONDITION HUMAINE Nul être humain ne peut vivre sans espérer. Pour la raison très simple que notre existence est distendue entre un passé, un présent et un avenir. Nous ne pouvons plus rien sur notre passé, même s'il est lourd à porter. Le présent est cet instant évanescent et trop souvent décevant qui nous échappe sans cesse. Seul l'avenir est ce sur quoi nous avons quelque prise. Cet avenir, nous le voulons « meilleur », nous le voulons en « progrès ». C'est lui que nous construisons par notre travail quotidien et nos engagements divers...

Psaume 41 (42) 2 Comme un cerf altéré cherche l'eau vive, ainsi mon âme te cherche, toi, mon Dieu. 3 Mon âme a soif de Dieu, le Dieu vivant ; quand pourrai-je m'avancer, paraître face à Dieu ? 4 Je n'ai d'autre pain que mes larmes, le jour, la nuit, moi qui chaque jour entends dire : « Où est-il, ton Dieu ? » 5 Je me souviens et mon âme déborde : en ce temps-là, je franchissais les portails ! Je conduisais vers la maison de mon Dieu la multitude en fête, parmi les cris de joie et les actions de grâce. R/ 6 Pourquoi te désoler, ô mon âme, et gémir sur moi ? Espère en Dieu ! De nouveau je rendrai grâce : [il est mon sauveur et mon Dieu ! 7 Si mon âme se désole, je me souviens de toi, depuis les terres du Jourdain et de l'Hermon, [depuis mon humble montagne. 8 L'abîme appelant l'abîme à la voix de tes cataractes, la masse de tes flots et de tes vagues a passé sur moi. 9 Au long du jour, le Seigneur m'envoie son amour ; et la nuit, son chant est avec moi, prière au Dieu de ma vie. 10 Je dirai à Dieu, mon rocher : « Pourquoi m'oublies-tu ? Pourquoi vais-je assombri, pressé par l'ennemi ? » 11 Outragé par mes adversaires, je suis meurtri jusqu'aux os, moi qui chaque jour entends dire : « Où es...

La crise sociétale des années 2000 est en réalité une fissure civilisationnelle qui réclame des réponses nouvelles, des remises en cause radicales, des mises en perspective audacieuses. (...) Tout le monde paraît tétanisé par la fatalité, comme si on était résigné à un progrès déclinant. (. .) Non, je crois qu'aujourd'hui il ne faut pas parler de pauvreté, mais plutôt de misère, et en particulier de misère de l'espérance. » Ces propos récents de Xavier Emmanuelli dans La Croix expriment bien l'un des défis posés aux hommes d'aujourd'hui et particulièrement aux chrétiens : comment, dans ce temps de crise, de passage d'une culture à une autre, sommes-nous provoqués à l'espérance ? Pouvons-nous encore parler d'espérance, alors que la résignation au cours des choses semble la voie de la sagesse, que les utopies sont reléguées au magasin des accessoires ? Comment vivre cette dimension constitutive de la foi chrétienne et en être les humbles et tenaces témoins ? Xavier Emmanuelli évoque la crise de société dans laquelle nous vivons, chrétiens ou non. Crise profonde, mondiale, crise dont nous cherchons les clefs et les issues pour la traverser. En ce sens, le constat fait par les év&eci...

Jésus appelle Nicodème au travail de la nouvelle naissance, la naissance qui vient d'en haut, celle que Dieu nous donne gratuitement : « À moins de naître de nouveau, nul ne peut voir le Royaume de Dieu » (In 3,31). Nicodème l'entend de façon humaine, il imagine une seconde naissance, comme si l'homme devait sortir encore une fois du sein maternel pour recommencer sa vie. Et voici que le risque de l'illusion émerge. L'illusion n'est pas volontaire, elle n'est donc pas de l'ordre du mensonge ou du péché. Elle est l'intervention instante de notre désir qui tend à s'imposer dans notre approche de la réalité. Faillibilité de notre intelligence, menace sur notre volonté, l'illusion est le jeu contrasté des ombres et des lumières qui enveloppe notre discernement de la parole de Dieu et le cheminement de notre adhésion dans la foi. La découverte de la vérité, dans la vie spirituelle demande une traversée qui est l'école de la pure espérance. Entre la parole que Jésus nous adresse et notre interprétation juste, un monde peut se déployer de par la résonance en nous de la parole entendue. Ce monde que l'on pourrait appeler un « espace transitionnel » est l'ensemble foisonnant et contrasté de nos attentes et de nos craintes. C'est toute la construction rationn...

Que cherche-t-on vraiment lorsqu'on cherche la sagesse, ou lorsqu'on affirme la chercher ? Aujourd'hui comme autrefois, il s'agit bien souvent d'une quête de paix et de sécurité, en tant que ces dernières, nous mettant le plus possible à l'abri des coups du sort et des aléas de la destinée, ne fût-ce qu'en nous permettant de les mieux supporter s'ils arrivent, nous conduiraient enfin à notre accomplissement personnel et à notre bonheur. C'est ce qu'illustre la très célèbre image de l'épicurien Lucrèce, décrivant, au début du second livre de son poème De la nature des choses, la joie des sages qui, depuis le rivage, contemplent la lutte des marins contre les flots déchaînés, ou depuis une sûre colline, au-dessus de la mêlée, les vains combats des guerriers qui s'égorgent. Le maître qui promet des abris inviolables ne sera pas en peine de trouver des disciples. Philosophie et expérience Cette demande de paix et de sécurité intérieures s'aiguise et s'accroît, l'histoire ne le montre que trop, dans les périodes de conflit, de déchirement et d'inquiétude, tout comme le souci de soi, et parfois de soi seul, auquel la quête de sagesse conduit souvent, se fait plus envahissant lorsque déclinent les croyances et les projets collectifs,...

Dans son usage courant, aujourd'hui, la « maîtrise de soi » s'identifie au self-control de la langue anglaise. Elle constitue un élément majeur de la formation professionnelle. Dans tous les domaines de l'activité, on apprend à garder la maîtrise de soi : il ne faut pas mêler les sentiments aux relations d'affaires. À tout employé en contact avec la clientèle, on indique comment garder son calme, comment se laisser agresser en continuant de sourire, comment traiter avec amabilité le client récalcitrant, grincheux ou énervé. Réputation oblige. Et c'est tant mieux si les relations de la vie courante ne sont pas toujours perturbées par les mouvements d'humeur des uns et des autres. Mais si la maîtrise de soi devait s'en tenir là, elle ne nous serait pas d'un très grand secours pour la vie spirituelle. Les pages qui suivent ont justement pour but de la faire apparaître sous un tout autre angle : comme l'ouverture à la liberté dans l'Esprit. La maîtrise de soi dans le langage chrétien Tout le monde garde en mémoire ces vers de Corneille, prononcés par Auguste, dans Cinna : « Je suis maître de moi comme de l'univers, Je le suis, je veux l'être. O siècles, ô mémoire, Conservez à jamais ma dernière victoire ! Je triomphe aujourd'hui d...

L'image que beaucoup ont d'Ignace est plus teintée de volontarisme et de fonctionnement militaire que d'approche amoureuse de Dieu. Ignace parle peu d'« amour » ; pourtant le dernier des exercices spirituels qu'il propose est une « contemplation pour parvenir à l'amour » 1. Quel secret entendre là ? A l'expérience comme dans le texte des échos, des retours de thèmes, de tonalités, voire d'expressions qui ont habité l'ensemble de l'expérience des Exercices apparaissent. Se rendre sensible à ces fils qui parcourent comme une trame le livret ignatien peut permettre de goûter davantage à la profondeur et à la fécondité de cette contemplation que je voudrais ici relire à la fois comme l'expression d'une union originale à Dieu et dans son rapport à l’œuvre pascale. L'UNION À DIEU EN ACTES « L'amour se met dans les actes 2 plus que dans les paroles », c'est ce qu'Ignace prend soin de rappeler tout d'abord à qui désire « parvenir à l'amour » (230). Un double sens est ici à entendre : l'amour en actes, c'est celui qui se vit là où l'homme agit, c'est aussi celui qui est effectif, réalisé, libéré de la seule intention S'être laissé travailler par Dieu conduit au désir d'aimer en actes, à un...

Nous revenons à la normale diront certains, nous reprenons nos habitudes,  d’autres non pas du tout,  c’est le « jour d’après »... A vrai dire, nous avons vécu, chacun et tous, un événement. L’article de Marguerite Léna « la grâce du possible » dans le dossier l'événement du numéro 198 de Christus  en 2003 peut guider notre compréhension de ce que nous avons vécu et que nous continuons à vivre. Par cet article nous clôturons les articles du lundi, l’Ascension approche. Nous vous proposerons une mini-enquête pour mieux nous connaitre à la fin de cette période. A lundi prochain mais sous une autre forme.   Jeune normalien, Maurice Blondel s'était entendu apostropher par l'un de ses camarades : « Comment peux-tu subordonner toute ta vie et toute ta foi à un événement survenu il y a mille neuf cents ans ?» La question était si peu oiseuse qu'elle a contribué à orienter la réflexion ultérieure de Blondel sur l'action, aussi bien dans ses enjeux anthropologiques que théologiques : qu'est-ce en effet que l'action, sinon ce par quoi chacun se constitue acteur d'événements dont le cours lui échappe en partie, ou réagit à des événements dans lesquels il se trouve pris ? Qu'est-ce que notre foi dans le Christ ressuscité, sinon la proclamation d'un événement qui se revendique comme tel : un avènement de nouveauté, imprévisible au point de laisser les témoins eux-mêmes dans la stupéfaction, irréversible au point de bouleverser définitivement le rapport de la vie et de la mort, c'est-à-...

L’Eucharistie est, avec le baptême, le sacrement majeur de l'existence chrétienne : elle incorpore au Christ et au Corps du Christ qu'est l'Église. C'est cette relation de l'Eucharistie à l'Église qui a suscité et qui suscite depuis des années beaucoup de réflexions et de débats. En 1973, le rapport de Mgr Robert Coffy, Une Église qui célèbre et qui prie, mettait en relief le caractère original de la sacramentalité chrétienne et la place centrale de l'Eucharistie dans la mission de l'Église, comme mémorial de la mort et de la résurrection du Christ, comme geste et parole du Christ pour son Église et comme annonce du Royaume de Dieu 1. Plus récemment, en raison du remodelage du tissu paroissial qui se réalise actuellement dans la plupart des diocèses de France, on s'est interrogé sur la place de l'Eucharistie et de l'assemblée dominicale dans la vie des communautés catholiques 2. Il s'agit là encore d'inscrire le sacrement de l'Eucharistie dans l'existence ecclésiale, avec les nouvelles configurations qui la caractérisent. L'EUCHARISTIE ET L'EXISTENCE CHRÉTIENNE Mais ose-t-on assez inscrire l'Eucharistie à l'intérieur de l'existence chrétienne ? Ose-t-on assez reconnaître l'Eucharistie comme l'événement même de J&e...

Dans notre monde où « ça parle » partout et dans tous les sens, Dieu apparaît comme le grand silencieux. De nombreuses voix lui en font aujourd'hui le reproche. Ce silence n'est-il pas le signe d'une absence et d'un désintérêt pour l'aventure humaine ? Où était Dieu lors des grands drames du XXe siècle : deux guerres mondiales aux millions de morts, les camps de concentration nazis et soviétiques, la Shoah, plus près de nous les atrocités commises dans les Balkans et le terrorisme qui se donne libre cours 7 Où était Dieu à Auschwitz ? Où était Dieu à Stalingrad ? La question est devenue si pressante que le « comment parler de Dieu après Auschwitz ? » est devenu un lieu commun. Jamais Dieu n'est apparu aussi silencieux et aussi absent que depuis cette dernière centaine d'années. Comment répondre à de telles questions sans une inconscience, peut-être naïve, mais pas innocente ? Ne vaudrait-il pas mieux se taire à son tour ? Que le lecteur se rassure, les réflexions qui suivent se veulent modestes et ne prétendent pas résoudre l'énigme opaque du mal. Dieu en procès Quand l'homme souffre au-delà de ce qu'il estime tolérable, en effet, sa réaction première est de s'en prendre à Dieu, de le mettre en proc&...

« Tais-toi ! », déclare Jésus en s'adressant à la mer déchaînée qui menace d'engloutir la barque où, avec ses disciples, il est en grand péril (Me 4,39). Souvent, on rapproche cette injonction de celle qu'on rencontre en Me 1,25, quand Jésus, s'adressant à l'esprit impur qui torture un possédé, lui ordonne : « Tais-toi, sors de cet homme !» II ne faudrait pas en conclure pour autant que, dans le récit de la tempête, Jésus s'adresse à la mer comme à une personne. Plus simplement et plus directement, Jésus, les apôtres, les évangélistes suivent les représentations de leur époque : ils considèrent la mer comme le domaine des forces démoniaques et comme un abîme mortel capable d'engloutir les hommes assez fous pour se risquer à l'affronter. C'est à cause de ces représentations culturelles que L'Apocalypse (20,13 et 21,1) décrit ainsi le triomphe eschatologique de Dieu : « La mer rendit les morts (...), et désormais, il n'y a plus de mer. » Anticipant et préfigurant ce triomphe définitif, Jésus s'adresse en maître aux puissances démoniaques de la mort et réussit à les faire taire. A travers ce récit de la tempête et du calme imposé, le lecteur est conduit à...

Il sera assez simple de répondre à cette question par deux postures caricaturales : 1. « Bien sûr que oui, c'est possible : tant et tant de générations les ont vécus ; et surtout, Dieu est fidèle. C'est lui qui appelle. Il suffit de lui faire confiance, de s'abandonner aux heures de doute et de crise, qui sont autant de tentations pour que notre foi se fortifie » ; 2. « Impossible. Ou alors, il faut être aveugle, frustré. La vie change tellement vite, l'avenir est plus incertain que jamais : ce serait une illusion de s'engager ainsi. Et puis, les ordres religieux ne sont pas forcément en très bon état... Surtout, comment peut-on y réaliser sa vie affective, ses désirs ? » Ces deux discours, que chacun peut complexifier à volonté, nous les connaissons bien et nous sommes capables de les tenir. Peut-être même l'avons-nous fait par moments... Alors, comment réfléchir à la possibilité d'un engagement religieux définitif, au sein de notre société, avec les générations que nous sommes ? C'est à cette gageure que nous allons tenter d'apporter des éléments de réflexion. L'individu moderne dans ses « tribus » Une analyse encore répandue des évolutions actuelles consiste à souligner la montée du priv&e...

La femme adultère Jésus partit au mont des Oliviers. Mais à l'aurore, de nouveau, il arrivait au Temple et tout le peuple venait vers lui et, assis, il les enseignait. Or les Scribes et les Pharisiens lui amènent une femme surprise en adultère et, l'ayant placée au milieu, ils lui disent : « Maître, cette femme a été surprise en flagrant délit d'adultère. Or, dans la Loi, Moïse nous a commandé de lapider de telles femmes ; toi donc, que dis-tu ? » Ils disaient cela pour le mettre à l'épreuve, afin d'avoir motif de l'accuser. Mais Jésus, se penchant, du doigt écrivait sur la terre. Comme ils continuaient à l'interroger, il se redressa et leur dit : « Que celui de vous qui est sans péché, le premier jette sur elle une pierre. » Et, se penchant à nouveau, il écrivait sur la terre. Mais eux, ayant entendu, sortirent l'un après l'autre, à commencer par les plus vieux ; et on le laissa seul, et la femme étant au milieu. S'étant redressé, Jésus lui dit : « Femme, où sont-ils ? Personne ne t'a condamnée ? » Elle dit : « Personne, Seigneur. » Jésus lui dit : « Moi non plus, je ne te condamne pas. Pars ; désormais, ne pèche plus. » Jean 8,1-11   Une double indication e...

Convenons-en : ni la vertu ni la force n'ont bonne réputation. Que dire alors de la vertu de force ? De vertu, en ce cas, nul ne souhaite entendre parler, tant le mot semble dévalué, hors jeu, suranné, à peine intelligible, sinon en un sens péjoratif ; et il est bien significatif que le très classique Catéchisme de l'Eglise catholique (1992) ne connaisse aucune entrée sous ce terme... Quant à la force, le mot et la réalité qu'il recouvre sentent le soufre. Forcer quelqu'un à se plier à un comportement ou à adopter une idée qu'il refuse, voilà qui ressemble à un viol de la liberté, acte suprême d'infamie et pour le moins d'inconvenance, de nos jours. Pourrait-il y avoir une vertu à forcer, donc à contraindre autrui ? N'est-il pas antinomique de joindre ainsi une qualité morale (la vertu) à un comportement de coercition (la force) ? Une mauvaise réputation Il est vrai que le mot « force » évolue dans un milieu sémantique suspect. Il voisine, on vient de le voir, avec les termes de contrainte, de coercition, d'imposition d'une volonté sur une autre ; il évoque la domination du fort sur le faible ; il renvoie donc à des rapports hiérarchiques et inégalitaires, voire à l'oppression où l'un bénéficie d'une situati...

« Ce discours est trop fort, qui peut l'écouter ? » Jésus vient de multiplier les pains. Les gens, enthousiasmés, veulent le faire roi. Jésus s'adresse à eux : « Vous me cherchez parce que je vous ai rassasiés. Mais vous n'avez rien compris à mon geste. Le pain véritable, ce n'est pas celui que vous avez mangé. C'est celui qui descend du ciel. » Tous s'écrient : « Donne-le-nous, ce pain-là ! » Jésus poursuit : « Le pain descendu du ciel, c'est moi. » L'enthousiasme s'écroule alors : « Mais pour qui se prend-il ? » Et Jésus insiste : « Le pain que moi, je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde. » Seraient-ils donc obligés de devenir anthropophages ?... Oui, ce langage est trop fort. Beaucoup s'en vont. Jésus en appelle alors à sa résurrection : « Quand vous verrez le Fils de l'homme monter là où il était auparavant... » Nous-mêmes, aujourd'hui, où en sommes-nous par rapport à l'Eucharistie ? Certains croient à la présence réelle à la manière d'une allégorie : le pain partagé et la coupe qui passe de main en main, quelle belle image de l'amitié qui nous rassemble autour du souvenir de Jésus ! Pour d'autres, à l'opposé, le Christ est pr&eac...

La mort avait jusqu'alors maté toute espérance ; si celle-ci s'était un moment levée, tout s'était toujours terminé dans un tombeau, dans la solitude, dans le découragement. La mort, ce n'est pas d'abord l'arrêt d'un fonctionnement biologique. La mort s'oppose à la vie, tout comme la dérision et la jalousie s'opposent à la joie ; tout comme le murmure et le ricanement s’opposent à la louange. La désespérance est meurtrière de l'humanité, du coeur humain qui veut oser des gestes de bonté et de fraternité. Car à quoi bon, se dit-elle, puisque je retombe dans l'ornière, que je n'ose pas la confiance …?  A quoi bon, puisque je ne réussis pas, puisque mon désir du bien n'est pas obéi... ?   Oui, la mort semble avoir tout pouvoir sur terre, ses habitants jouets de la violence, ballottés entre auteurs et victimes.   Croire que, dans la Résurrection du Christ, nous est révélé que la mort est morte, que la mort n'a plus aucun pouvoir : est-ce croyable, vivable ? Est-ce pour aujourd'hui ?   Il n'y a rien à démontrer, il y a seulement à passer sur l'autre rive, avec le psalmiste (22), qui crie dans la détresse Mon Dieu, Mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné, qui voit la mort arriver jusqu'au verset 22 sauve-moi de la g...

  1) La tête renversée sur la gauche dit davantage le consentement que la résignation. « Père, que ta volonté soit faite et non la mienne ». Jésus accomplit la Parole du Père. Mieux qu’une douleur qui subit, il y a l’amour d’un Fils pour son Père, un amour qui s’accomplit en recevant tout du Créateur de l’homme et de la vie. Il y aussi, d’un même mouvement, l’amour d’un Fils qui se livre à ses amis incapables de le reconnaître, retournés contre lui comme un linge usé sans envers ni endroit. Les hommes : ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils obéissent à des ombres, voient la gloire dans ce qui fait leur honte, et voient la honte dans ce qui pourrait les glorifier en Esprit et en vérité. 2) L’œil, le sourcil et l’arête du nez de Jésus forment un seul trait, comme un idéogramme. Rouault montre un corps parfaitement charpenté, taillé dans la lumière d’une liberté que rien ne peut troubler. Cristallisation de la chair et de l’Esprit, union parfaite de l’agir et de l’amour, de la volonté de Dieu et du désir de l’homme. Pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Les bras écartés comme un grand oiseau, Jésus, maiso...

Jacques Scheuer s.j. Université catholique de Louvain (Louvain-la-Neuve). A notamment publié : Un chrétien dans les pas du Bouddha (Lessius, 2010). Quelle place, dans le bouddhisme, pour les émotions, pour les sentiments ? Quelles fonctions positives ou négatives leur reconnaître ? Un aperçu, même rapide, de ce monde très différent de l’univers d’inspiration chrétienne offre l’occasion d’une découverte dépaysante, d’un recul comparatif et peut-être d’un regard neuf sur ce qui nous était familier. Le bouddhisme : un chemin de libération Le message bouddhique se présente pour l’essentiel comme un chemin de libération. Libération de ce que le Bouddha, partant de son expérience humaine, appelle douleur ou souffrance (dukkha) : entendons non seulement l’inconfort ou l’épreuve physique, mais la frustration, la déception, les limites de la condition humaine, une inadéquation fondamentale entre souhait et réalité. Il s’agit donc d’un malaise foncier, d’un « mal-être » qui affecte toute notre existence. Le Bouddha, rappelons-le, met le doigt sur les facteurs qui génèrent cette « souffrance » ; il témoigne ensuite, à partir de son propre parcours, qu’une gu&eacute...

Bruno Régent s.j. Membre du comité de rédaction de Christus, Paris.A publié à Vie chrétienne : Récit de l’origine (2006), et à Médiasèvres : L’énigme des talents : une lecture de la parabole de Mathieu (2008) et L’énigme des invités aux noces (2011). Dernier article paru dans Christus : « L’honneur d’obéir. Comment prendre une décision en communauté ? » (n° 227, juillet 2010).   Un livre   Né en 1924, à Paris, Jacques Lusseyran connaît une enfance heureuse. Cependant, à l’âge de sept ans et demi, lors d’une bousculade à l’école, il tombe sur le coin d’un bureau et perd les deux yeux. Il fera, malgré tout, sa scolarité avec des voyants. Tout l’intéresse ; ses sens – ouïe, toucher, goût, sentir – soutenus par une grande présence et attention aux êtres, aux choses, à la culture, à la vie, sont mobilisés au service d’une mémoire prodigieuse, d’une vie intérieure intense. Il fonde et dirige un mouvement de résistance à partir de 1941, les Volontaires de la liberté, qui aura 600 membres au moment de sa fusion avec Défense de la France, en février 1943. Arrêté en juillet 1943 (il n&...

Claude Tuduri s.j. Artiste multimédia, webmaster du site www.revue-christus.com Dernier texteparu dans Christus : « Cinq poèmes urbains » (n° 228, octobre 2010).   À la fin de son combat avec l’ange, Jacob boite, mais il a reçu la bénédiction de Dieu. L’artiste est sans doute comme Jacob, un impatient qui veut arracher à Dieu une étincelle de son nom, de sa voix, de son visage. Il lui faut se mesurer à l’ange pour qu’en Dieu naisse la soif de connaître davantage les profondeurs de son humanité, pour qu’entre eux s’instaure l’amitié d’un corps à corps de lutte et de vérité et la grandeur d’un face-à-face dont l’homme ne ressorte pas écrasé. Dans cette perspective, impossible de se contenter d’un « Il » en forme de « On », d’une table de la Loi ; impossible de consentir à une divinité neutre et lointaine qui régirait le monde à la manière d’un grand architecte. Pour l’artiste, Dieu est sensible au coeur ou il n’est pas. Du fétichisme au sentiment esthétique Mais qu’est-ce que ce sensible veut dire et serait-il fatalement condamné à l’impatience ? Encore une fois, le langage est piégé, laissant penser à une opposi...

Carmen Herrando Infirmière ambulancière de nuit jusqu’en 2010, elle est actuellement professeur de philosophie à l’Université San Jorge à Saragosse. Spécialiste des philosophes Simone Weil, Emmanuel Mounier et José Luis Aranguren, elle a aussi publié des ouvrages sur sainte Thérèse d’Avila et Blaise Pascal.   Le portable sonne. Ah, le terrible son du portable ! Il dérange, et pourtant nous sommes là pour partir aussitôt qu’il se fait entendre, car c’est bien nous qu’il appelle : il nous réclame en toute hâte… Et ce n’est qu’à l’instant où l’ambulance se met en route que nous nous demandons, tout inquiets, ce que nous allons trouver, une fois arrivés à l’endroit où porter secours. Que découvrira notre équipe d’urgence ambulancière composée de quatre membres : un médecin, un infirmier, un chauffeur-technicien de la santé et une aide-soignante ? C’est la voix du médecin qui précise alors s’il s’agit d’un accident de la route, de l’infarctus d’un jeune ou d’un moins jeune, d’un bébé (le mot le plus terrible, le plus redouté)… Dans ce cadre, il faut s’attendre à tout.  L’accident au milieu de la...

AGATA ZIELINSKI Professeur de philosophie à la Faculté de médecine de Nancy et au Centre Sèvres à Paris, bénévole en soins palliatifs. A publié aux PUF : Lecture de Merleau-Ponty et Levinas (2002) et Levinas : la responsabilité est sans pourquoi (2004). Dernier article paru dans Christus : « Parier sur la vie » (n° 226HS, mai 2010). «Il est plus facile que l’on croit de se haïr ! La grâce est de s’oublier. Mais si tout orgueil était mort en nous, la grâce des grâces serait de s’aimer humblement soi-même… » Quelque chose de l’estime de soi se laisse peut-être deviner à travers cette célèbre finale du Journal d’un curé de campagne de Bernanos. Entre la haine de soi et l’orgueil, s’aimer humblement soi-même. Être l’ami de soi-même : telle est la définition de l’estime de soi que donne Paul Ricoeur com­mentant les belles pages d’Aristote sur l’amitié. Bernanos précise qu’il s’agit d’une grâce : c’est dire que cela se reçoit. Quant à l’oubli de soi, nous y reviendrons. S’estimer soi-même, s’aimer humblement, être l’ami de soi-même : question de justesse, de juste milieu entre des extrêmes. S’appr&ea...

FRÉDÉRIC-MARIE LE MÉHAUTÉ O.F.M. Ingénieur, Toulouse. KATIA MIKHAËL Xavière, médecin du monde, Toulouse. A publié : Une pensée sociale qui nous guide, Ra dy printing press (Liban), 2011. ALAIN J. RICHARD O.F.M. Prêtre, Toulouse. A publié : Piliers pour une culture de la non-violence (L’Harmattan, 2001) et La vie dans le refus de la violence (avec C. Henning, Albin Michel, 2009).   La violence aux mille visages se prétend inévitable et bénéficie de la complicité de ceux qui l’acceptent comme légitime ou comme une fatalité. Encouragées par l’Évangile ou par la méthode du Mahatma Gandhi, des personnes se dressent face aux violences, faisant confiance aux richesses intérieures des êtres humains. Croyantes ou non, elles affirment que leur vie en est devenue plus vraie et unifiée. Les trois catholiques qui livrent ce texte témoignent de leur chemin spirituel à travers des engagements non violents. Leur relation au Dieu de Jésus Christ y tient une place centrale. Frédéric-Marie Le Méhauté Au fondement de mon chemin spirituel, il y a la rencontre avec l’amour inconditionnel de Dieu. Très tôt, le regard du Christ sur notre réalité humaine m’a touché. En même temps, la violence...

Aujourd'hui, Celui qui est lumière a pris le vêtement de nos ténèbres. Ainsi élevées, elles sont visibles. Cette exposition est-elle une recherche de vengeance ? Est-elle une accusation, ou le gibet où elles sont vaincues ? Dans ce combat de la lumière et des ténèbres, qui gagne sur la Croix ? D'habitude, les ténèbres se cachent, n'aimant pas être découvertes pour ce qu'elles sont ; elles aiment faire penser qu'elles sont lumières, alors qu'elles ne sont que jugements, condamnations, mensonges. Les ténèbres jouissent d'elles-mêmes, drapées d'une apparence de dignité. Ici sur la Croix, elles sont mises à nues, dévoilées, et donc vaincues, car elles ne peuvent que déclencher la honte. Leur pouvoir de séduction et de jouissance s'est évanoui, désarmé par Celui qui n'a pas craint de les endosser et de les éclairer de l'intérieur. Oui, sur la Croix, le monde et ses méchancetés sont jugés pour ce qu'ils sont – laideur, mensonge, dérision et mort –, pesés sur la balance de Celui qui fait la vérité en prouvant son amour jusqu'au bout. Sa bonté ne désespère pas devant le monde ; elle révèle les tromperies du monde, pour qu'elles perdent tout pouvoir, noyées dans Son regard...

  Le sport moderne est devenu un phénomène social et culturel qui imprègne la vie quotidienne de l’homme du XXIe siècle. Qu’on le pratique ou le regarde, sa présence s’impose. Son importance croissante tient autant à sa capacité d’attirer de plus en plus d’adeptes et de spectateurs, qu’au fait qu’il est devenu un puissant levier de croissance économique. Il met en jeu des composantes physiques, physiologiques, biomécaniques, psychologiques, mais également institutionnelles, politiques, économiques ; il est porteur de rites, de normes et de valeurs ; il a une histoire, ce qui permet de l’aborder comme « un fait social total » [1]. Quand on parle de « sport », de quoi parle-t-on précisément ? Ce terme recouvre, à des niveaux divers de pratique, une multiplicité de formes telle qu’il est impossible d’en dégager un concept univoque : quels points communs entre un footing en forêt, sans autre perspective que le plaisir de courir, et un entraînement assidu sur 1 500 m, en vue d’une performance ? Parmi bien des définitions proposées, celle de Georges Magnane a l’intérêt d’insérer le sport dans son contexte social : « Une activité du loisir dont la dominante est l’effort physique, participant &agrav...