Paix

Dans le corps se joue l’acte de Dieu. Dans le corps actuel ainsi que dans l’histoire corporelle qui nous constitue et qui est unique. Il agit dans le corps en croissance, dans le corps heureux et dans le corps en souffrance. Dans ce que nous ne suscitons pas et ne dominons guère, il nous crée et nous modèle. La confiance dans l’acte de Dieu à ce niveau tout à fait radical, cette confiance que, par Dieu, la vie travaille à la vie, autorise à en parler un peu, en particulier dans les événements décisifs de l’existence corporelle. L’un d’eux, qui ne concerne pas seulement les femmes, est l’accouchement, la mise au monde par une femme de son bébé. En conduisant une réflexion sur cet événement de la vie, nous porterons notre attention sur les alternances d’activité et de passivité dans l’accouchement ; non pas uniquement l’activité et la passivité nécessaires pour accoucher, mais celles des dispositions intérieures qui accompagnent les différentes phases de cette aventure. Car c’est autant dans l’activité physique que dans la passivité que Dieu agit en nous, mais non pas de la même manière. Dans la passivité originaire de la vie La femme qui accouche découvre une puissance qui ne dépend pas particuli&e...

Après Bye bye Africa primé à Venise en 1999, puis Abouna présenté à Cannes en 2002, Daratt – Saison sèche, qui obtint en 2006 le Prix spécial du Jury à Venise, est le troisième long-métrage du réalisateur tchadien Mahamat-Saleh Haroun. Saison aride, affrontements tendus, plans rapprochés, cadrage frontal, montage cut, Daratt – Saison sèche, à l’image du titre, et jusque dans son style, est sec. Ou plutôt, sobre. Sans pathos ni dénonciation manichéenne, Haroun choisit la fiction plutôt que le documentaire pour proposer une « utopie » 1, entre western et fable. Comment continuer à vivre après tant de violence et de morts, lorsque justice n’a pas été rendue, ou reste inexistante ? Peut-on décider et imposer la paix ? Peut-on se faire justice soi-même ? Telles sont les questions auxquelles nous renvoie ce film, qui tient aussi du récit d’initiation. À l’origine de Daratt, explique le réalisateur dans un entretien, il y a « cette réalité quotidienne que j’ai l’habitude de côtoyer. Une vie en fait hantée en permanence par cette guerre civile qui dure maintenant depuis plus de quarante ans et qui a vu beaucoup de victimes, silencieuses, à qui personne ne pense, parce qu’aucune justice n...

Jérusalem est la ville de la Rédemption, c’est-à-dire la ville de la réconciliation de l’humanité avec Dieu, et des hommes entre eux. En effet, le Christ est venu abattre le mur de séparation entre le peuple élu et les peuples de la terre (cf. Ep 2,14), afin que se réalise la parole du prophète : « Alors toutes les nations afflueront vers elle, alors viendront des peuples nombreux qui diront : “Venez, montons à la maison de Yahweh… On ne lèvera plus l’épée nation contre nation. On n’apprendra plus à faire la guerre” » (Is 2,3-4). Jérusalem, signe de contradiction   Jérusalem, cependant, est restée un signe de contradiction. Les peuples y font encore la guerre. Dans la Terre Sainte – aujourd’hui Palestine et Israël –, le plan de Dieu, et son mystère dans l’histoire des peuples de cette terre et dans l’histoire du salut, a permis que cette terre reste une terre de pluralisme religieux et de tension entre les croyants des différentes religions. Le peuple juif fut élu sur cette terre, mais il n’y demeura pas, sauf un petit reste. Les différentes périodes de l’histoire de la région l’ont dispersé dans tous les coins du monde. Il conserva toutefois son attachement à cette seule et unique te...

Très connue en Amérique du Nord, la soeur Chittister est amenée à oeuvrer sur de nombreux fronts, notamment pour la reconnaissance des droits des femmes dans l’Église et dans la société. C’est dans le cadre de son engagement au sein du Global Peace Initiative of Women – réseau pacifiste, multiconfessionnel et international de femmes responsables religieux – que se situent les événements ici relatés. Ils ont eu lieu en novembre 2006, alors que la tension politique était à son comble au lendemain du conflit israélo-libanais de juillet-août. Avec le recul du temps, ce texte tient lieu de parabole. Jusqu’aux dernières élections 1, les États-Unis avaient refusé toute communication avec le gouvernement syrien sur la situation au Moyen Orient. L’ambassadeur de Syrie à Washington était tenu à l’écart des entretiens menés par les États-Unis et, comme tout un chacun, il apprit par la télévision que son pays se trouvait inscrit sur la liste américaine des « pays du mal ». Les tensions augmentaient chaque jour. Notre petite délégation de la Global Peace Initiative of Women partit alors pour la Syrie avec pour objectif de pratiquer la diplomatie « de citoyen à citoyen ». Imad Moustaffa, l’ambassadeur &a...

Le dialogue qui va suivre ne répond pas de la généalogie de Guillaumax, de la fréquence avec laquelle Jésus parlait du haut d’une montagne, de la foi de la femme de Pilate, ni d’un Nicodème résolument scientifique. Si les personnages ont tous été inventés, ils n’en sont pas moins tous vrais. À travers eux, nous souhaite­rions que les lecteurs puissent discerner les vraies questions qui se posent aux scientifiques et aux croyants, sources de tant de joie et de souffrance, et restent convaincus qu’une juste et paisible harmonie entre les deux approches signe aussi bien la survie de la foi que celle de la science, c’est-à-dire, tout simplement, celle de l’humanité.   Scène 1 : Après avoir rencontré le Nazaréen   Nicodème : Asclépias, je te redis, puisque tu me le demandes, les paroles du Nazaréen que je suis allé voir de nuit : « Comment, toi, Nicodème, le grand savant de ton époque, l’homme intègre aussi, tu ne saisis pas mes paroles ? Par exemple, qu’il faut naître de nouveau ?... Mais enfin, beaucoup le comprennent. » Puis Jésus a ajouté avec douceur : « Sois béni, Nicodème, d’être venu jusqu’à moi »… J’ai ressenti alors la même intense &eacut...

Durant mon travail d’analyse, com­mencé à l’âge de 49 ans, j’ai perçu que le chant et la musique avaient été mon seul moyen d’expression durant l’enfance et l’adolescence. J’ai commen­cé très tard mes études de musique et suis devenue professeur de musique en milieu scolaire. Après un rêve prémo­nitoire, j’ai commencé à enseigner la guitare, puis exercé la musicothérapie en prison, à Fleury-Mérogis, puis à Fresnes. J’y suis restée vingt-trois ans. C’est cette longue expérience que je voudrais partager. La pratique musicaleLa question que l’on peut se poser est la suivante : en quoi faire de la musique est-il thérapeutique ? Suffit-il de pren­dre une guitare ? Je constate que, chez beaucoup de jeunes, la musique est consommée dans une ambiance très fusionnelle, provoquant des sensations plus ou moins confuses. Le malade toxi­comane, en particulier, vit souvent la musique comme un bain dans lequel il s’enfonce et où il se sent bien. Les acqui­sitions, sous forme d’exercices, mettent l’accent sur le renforcement du moi, le rapport à la réalité, la maîtrise et le dé­veloppement social. Ces limites donnent des sécurités, balisant des repèr...

Un passionné de lecture entre dans une librairie. Émerveillé, il voit devant lui une incroyable diversité de livres. Sa passion est si grande qu’il voudrait pouvoir tous les lire. Mais il a seulement de quoi en acheter un. Son choix se porte sur trois livres entre lesquels il hésite. C’est encore trop. Il retient alors celui qui lui fait aimer tous les livres. Puis il le dépose et sort les mains vides à la rencontre de l’auteur. Cette parabole, avec sa limite, parle de l’indifférence ignatienne.   L’enjeu du « Principe et Fondement » Placé au n° 23 dans le livret des Exercices spirituels, entre le pré­supposé favorable du n° 22 et les examens (n° 24 à 44) qui s’achèvent sur la confession générale et la communion avant le premier exercice de la première semaine, le texte du Principe et Fondement se présente comme un porche d’entrée pour les Exercices. Juste après le rappel du présupposé favorable, il est situé dans le cadre d’une relation entre celui qui propose les Exercices et celui qui les fait. C’est dans un dialogue que le Principe et Fondement est normalement présenté. Mais séparé de la première semaine par les examens et la confession générale, le Principe et Fondement n&rsquo...

Depuis 1994, le 7 avril est devenu une date incontournable au Rwanda. C’est le jour de la commémoration, du souvenir du génocide qui a emporté de façon tragique plus d’un million de nos soeurs et frères. C’est le jour du deuil national, jour où nous nous souvenons de la souffrance de ceux qui sont partis mais aussi de ceux qui restent. L’année dernière, le 7 avril a coïncidé avec le Samedi saint. Situation inédite sinon délicate, voire inconfortable, qui a donné lieu à quelques tensions au niveau des communautés catholiques. Fallait-il célébrer Pâques ou faire mémoire du génocide ? Entonner des « Alléluias » ou bien des « Requiem » ? En 2007, différentes instructions ont été données par les évêques pour qu’à la fois soient honorées la mémoire du génocide et les célébrations pascales. Mais ces instructions n’étaient pas très claires et laissaient transparaître un embarras, une sorte de « conflit de célébrations ». Il semblait bien qu’il fallait faire un choix entre le deuil et la fête, entre la mémoire du génocide et les célébrations pascales. N’était-il pas possible d’honorer le souveni...

On a dit de frère Roger de Taizé qu’il avait le don de se mettre à la place d’autrui, de comprendre ce qu’un autre pouvait ressentir. Ceci est particulièrement vrai de la prière. Dans ce domaine comme en beaucoup d’autres, le fondateur de Taizé pouvait comprendre les blocages de l’homme et de la femme d’aujourd’hui, et tout spécialement des jeunes. Il se mettait à leur place, imaginant sans peine ce qu’ils pouvaient ressentir en pénétrant dans une église pour la première fois. Mais frère Roger ne faisait pas que comprendre. Une passion l’habitait, doublée d’une aptitude à créer, à susciter des réponses et des collaborations fécondes. Le sociologue constate, et c’est utile, mais le prophète fait davantage : il ouvre des voies, il transforme les idées en réalités visibles. Pour beaucoup de nos contemporains la prière paraît inaccessible : c’est quelque chose que d’autres peuvent faire, mais pas moi. Cette passion de rendre accessible à beaucoup les sources d’une confiance en Dieu, les sources de la prière, est ce qui a conduit à la création des chants de Taizé.   Chercher des voies nouvelles Avant l’arrivée massive des jeunes à Taizé – et m&ecir...

«Je suis heureux que tu sois en vie : peux-tu simplement me dire ces mots-là ? » Voilà ce qu’une femme tutsi que je connais per­sonnellement, rescapée de la tuerie que vous savez, déclarait attendre comme aveu inaugural chez ceux d’en face désireux d’amorcer une ébauche de réconciliation avec elle. Mais ces balbutiements, si fragiles encore, si précieux déjà — car ils sont capables, on ne sait pas, de mener peut-être jusqu’aux rives du pardon —, peuvent-ils s’imaginer au-delà de relations de personne à personne ? Se pourrait-il qu’ils impliquent de vrais groupes ? Des conflits de société, atroces comme nous en avons tous en tête ? Ou des lendemains de conflits même non génocidaires mais à dimen­sion évidemment politique ? Ce n’est pas aux philosophes néanmoins que je voudrais ici laisser la parole. Ricoeur suffit à donner le ton : « Les discours sur la réconciliation des peuples restent un voeu pieux… La collectivité n’a pas de conscience morale, (...) les peuples retombent dans le ressassement des vieilles haines, des antiques humiliations » 1. Quant à la pensée chrétienne, elle pourrait de son côté ajouter la perception que les radicales attitudes de pardon visent bien la sph&...

Nous passons aisément de l’amour à la haine, et notre ambiva­lence à l’égard d’autrui nous semble parfois inextricable ! Quand le ressentiment et la haine parasitent nos relations, nous vivons sur le mode du « je te haime » bien analysé par le psychologue Guy Corneau 1. La Bible tout entière nous incite à la lucidité sur nous-mêmes, qui ne saurait être dévastatrice quand elle se vit sous le regard de la Bienveillance. En quête de cette « vérité qui rend libre » promise par Jésus, nous pouvons repérer ce qui se passe en nous : « Montent d’un ailleurs qu’on ne connaissait pas, écrit Maurice Bellet, des désirs, des impulsions qui troublent tout ; de l’inconscient, comme on dit, surgissent des envies, des fureurs, des jalousies incontrôlables (…). Et la force même du lien devient force de la haine, des ressentiments, des exclusions réciproques » 2. La psychologie a depuis longtemps souligné l’importance de la haine et de la colère dans la quête d’identité et d’autonomisation du sujet : ayant été totalement dépendant de sa mère, l’enfant est appelé à se constituer en quelqu’un de différent. Et le processus est le même à tout âge, not...

La demande d’accompagnement spirituel se fait de nos jours, chez les chrétiens, de plus en plus fréquente. Sans le savoir, ceux et celles qui le demandent rejoignent le propos des ascètes du désert des premiers siècles. Pour le premier d’entre eux, saint Antoine, encore appelé le « père des moines », l’accompagnement spirituel est d’abord une « exhortation mutuelle ». Dans sa « vie », écrite peu de temps après sa mort, saint Athanase raconte qu’il reçut des moines venus quémander son instruction : « Les saintes Écritures suffisent à notre enseignement, mais il est beau de nous exhorter mutuellement dans la foi, et de nous animer par des discours. Vous, mes fils, vous apportez à votre père ce que vous savez ; moi, votre aîné, je vous livre ce que l’expérience m’a appris » 1. Or, ce que l’expérience avait appris à Antoine durant les vingt ans où il avait vécu en solitaire dans le désert et les tombeaux, c’était à tenir tête aux esprits mauvais. Athanase, champion de la lutte contre l’arianisme, insiste fortement sur le combat spirituel incessant qu’il dut mener contre eux, et sur les victoires que le Christ remportait en lui. Bientôt, l’exemple d’Antoine et de ses dis...

Publiée à la fin du XVIIe siècle, la Doctrine spirituelle du P. Louis Lallemant, « monument de marbre, chef-d’oeuvre serein » (Michel de Certeau), domine la tradition spirituelle jésuite. Elle a été, et demeure, le grand classique de la spiritualité ignatienne, référence des jésuites pendant leur Troisième An de noviciat 1. Henri Bremond a consacré un volume entier de son Histoire littéraire du sentiment religieux au P. Lallemant et à son « école » 2. Depuis le renouveau des études sur les textes fondateurs des jésuites, la Doctrine témoigne surtout de la manière dont un grand spirituel formulait, sous Louis XIII, l’expérience mystique ignatienne. Au siècle de Corneille, de Port-Royal et de La Rochefoucauld, le « moralisme mystique » de Lallemant présente la vie spirituelle dans les termes et les schèmes de son époque, imprégnée d’augustinisme. L’ombre portée de saint Augustin, qu’avait invoqué Luther, s’étend sur tout le XVIIe siècle. « Notre coeur est sans repos, avait écrit Augustin, tant qu’il ne repose en toi. » L’analyse du « coeur », la traque acharnée de l’« amour propre » 3 identifié à la « concupisc...

19 janvier 1856 : une jeune femme du Nord, Eugénie Smet, arrive à Paris, porteuse d’un appel entendu depuis plus de deux ans et qu’il s’agit maintenant de concrétiser. Ainsi commence l’aventure de la fondation de la « Société des Soeurs Auxiliatrices des Âmes du Purgatoire » par celle qui prendra le nom de Marie de la Providence. Nous sommes en plein XIXe siècle : des centaines de congrégations sont en train de naître, qui se consacrent à une oeuvre ou à une population précise, parce que les fondateurs ont été sensibles à des besoins. Autre fait marquant de l’époque, le sort des défunts préoccupe, et cela conduit à un regain d’intérêt pour le purgatoire et à un immense élan de prière pour les morts. L’intuition fondatrice de Marie de la Providence croise ces deux lignes de manière originale : elle donne naissance à « une communauté consacrée à l’Église souffrante par la pratique des oeuvres de zèle et de charité » et invite ses soeurs à « prier, souffrir, agir pour les âmes du purgatoire », en aidant « à tout bien quel qu’il soit », sans « spécialisation ». Le nom de l’Institut, comme les termes dans lesquels se...

À qui l’interrogeait un jour sur l’épouvante des camps nazis, l’écrivain Primo Levi répondit que ce n’était pas la haine, mais bien plutôt la peur de l’homme qui, désormais, dominait en lui. Que — par-delà les accidents et les catastrophes qui fondent sur les vivants — l’être humain puisse être le plus grand danger pour son semblable, voilà une évidence nourrie par une histoire immémoriale. Même le partage d’une commune fragilité ou d’une commune épreuve ne fait pas des humains spontanément des alliés. Un Alfred Thesiger, explorateur des déserts d’Arabie, tenait la rencontre d’autres hommes au coeur de sables perdus pour le grand péril, bien plus redoutable que la soif, la faim ou l’épuisement. Même en des circonstances plus ordinaires, toute rencontre expose à la double possibilité que l’autre se montre bienveillant ou qu’il se révèle hostile. Cette incertitude est précisément l’interstice où se glisse depuis toujours la peur de l’autre.   Peur de l’autre homme Et c’est un fait que le livre biblique, ce laboratoire d’humanité, est rempli dès le départ de mentions de peurs, d’effrois, de récits de fuites, de cris de...

Comme les individus, les nations et les peuples aimeraient dire ce que disait la « femme gauchère » au moment où elle s'éloigne de son mari dans un roman de Peter Handke : « Je ne serai plus jamais humiliée... » Illusion, car dès qu'on est en relation avec d'autres, on court le risque de l'humiliation : il faudrait être seul, s'enfermer dans la solitude, pour ne jamais être humilié. L'humiliation est un risque permanent de la vie commune. Il y a donc, selon les circonstances et les temps, des nations humiliées et des nations sûres d'elles. L'histoire biblique et l'histoire du peuple juif le montrent. Les états d'optimisme et de pessimisme, de confiance, de défiance, de découragement, caractérisent les nations comme les individus. Puis les situations changent et s'inversent. La position n'est jamais stable : on monte et on descend. L'histoire de l'Europe connaît pour chacun de ses peuples ces histoires d'humiliation réelle ou estimée. Mieux vaut reconnaître ces réalités élémentaires, ne pas s'imaginer des nations purement raisonnables et rationnelles. Car la raison ne sort pas tout armée des dossiers et du cerveau des experts, elle est plutôt une manière de surmonter des passions. Il y a une dimension affective du fait national. « Les nations sont étranges les unes aux...

Se recueillir est devenu vital Emporté par le tourbillon du monde, dispersé par ses multiples activités, happé par l'exigence du « nu-présent » 1, l'homme est à la recherche de lui-même. Faire l'unité de sa vie, sans même avoir d'exigence spirituelle, lui intime de se retirer du bruit et de la fureur du monde. Qui ne peut se recueillir court à l'épuisement. Individualistes et pragmatiques, nos contemporains cherchent des voies. Multiples, elles s'offrent à eux. Entre la valse des émotions et le tango de la raison, la liturgie du recueillement leur offre l'unification désirée Pressentant les vastes palais de l'intériorité, ils expérimentent des méthodes. Sur le marché du religieux, les propositions sont légion. Comment discerner, parmi les démarches de développement personnel, les techniques inspirées des grandes traditions religieuses et les nouvelles spiritualités, celles qui conduisent au recueillement ? Intériorité ou spiritualité ? Distinguons, pour éviter toute confusion, la nécessaire mise en oeuvre d'une méthode du don de se recueillir, indissociable de la grâce d'eue accueilli. La distinction de l'ascèse et de la mystique permet de différencier le monde de l'intériorité de celui de la spiritualit&ea...

Comment traduit-on « recueillement » en chinois ? La réponse n'a rien d'évident. Un terme s'apprécie dans le contexte linguistique qui est le sien. « Recueillement », pour nous, évoque « cueillir », « accueillir », « re-cueillir »... Des assonances et des renvois étymologiques dont on ne trouvera pas aisément des équivalents exacts au sein d'une autre tradition, surtout lorsque cette tradition s'appuie sur une structure de langue entièrement différente de la noue, comme c'est le cas pour le chinois.   Les mots du recueillement Qu'on me permette donc de partir de la langue pour évoquer ce à quoi le « recueillement » peut bien renvoyer en contexte chinois. Donnons toute leur place aux mots et aux caractères employés, car ce sont eux qui ouvrent le registre sémantique par quoi l'expérience chinoise prend pour nous aussi sens et saveur. Qui ouvre un dictionnaire pour trouver la réponse à noue question d'ouverture a bien des chances de trouver là plusieurs définitions Ainsi, « recueillement » peut se traduire par Jingxin (un assez bon équivalent) ou bien par Chensi (moins précis, mais évocateur) Comme il est habituel, chacun de ces mots est formé de deux caractères dont les sens se précisent et se complè...

C'est à Jérusalem que mon Nom sera à jamais. » Je suis frappé de ce que ce verset apparaisse dans un des contextes les plus tragiques de la Bible. Il s'agit du chapitre 33 du deuxième livre des Chroniques, qui traite du règne de Manassé, fils du pieux roi Ezéchias et grand-père du saint roi Josias (cf. aussi 2 R 21,4). Manassé a régné environ cinquante-cinq ans à Jérusalem (687-642 av. J.-C). Ce fut le roi le plus impie du Royaume de Juda. Par les abominations de ses cultes idolâtriques qu'il a développés pour complaire à la puissance assyrienne, « il égara les Judéens et les habitants de Jérusalem au point qu'ils agirent encore plus mal que les nations que le Seigneur avait exterminées devant les Israélites » (2 Ch 33,9). Selon les paroles de la prophétesse Hulda — consultée sur l'ordre de Josias en 622 av. J.-C. —, il fut la cause de l'inévitable ruine de Jérusalem et du trône de David, dont le point culminant fut l'exil à Babylone (cf. 2 R 22,4-20 ; 2 Ch 34,22-28). La répétition de ce verset jusqu'au temps de Manassé témoigne d'une fermeté inébranlable de la foi biblique. C'est aussi pour nous un signe d'espérance dans la situation actuelle de Jérusalem, semblable, par bien des aspects,...

Intéressé par la culture et l'art japonais puis captivé, je viens de faire deux séjours de près de deux mois dans ce vieux pays ; et, bien sûr, j'ai beaucoup lu ici et regardé là-bas. Modeste expérience et savoir limité ! Je ne livre ici, avec hésitation, que les perceptions de quelqu'un qui a travaillé pendant quarante ans la spiritualité chrétienne et qui a quelque peine à s'immerger dans le bouddhisme, en particulier dans le zen japonais dont il est ici question. Après quelques données élémentaires sur le bouddhisme, je parlerai d'abord de l'Éveil, de l'illumination, qui est le sommet de l'expérience spirituelle selon le zen (Satori en japonais) ; puis des chemins qui y mènent. Prendre ces chemins est chose qui dépend de l'homme. Atteindre, obtenir le but désiré est hors de nos prises ; nous dirions, nous chrétiens, que cela est de l'ordre de la grâce. La voie du Bouddha De quoi s'agit-il ? Disons un mot d'abord de celui qu'on appelle le Bouddha. Le Bouddha historique, Sâkyamuna (VIe siècle avant le Christ), est la manifestation en un corps humain de l'essence de la bouddhéité. Bouddha peut se traduire par l'Éveille, l'Illuminé. Il n'a pas fait œuvre de philosophe ni de théologien. Il a voulu faire œuvre de médecin...

Que cherche-t-on vraiment lorsqu'on cherche la sagesse, ou lorsqu'on affirme la chercher ? Aujourd'hui comme autrefois, il s'agit bien souvent d'une quête de paix et de sécurité, en tant que ces dernières, nous mettant le plus possible à l'abri des coups du sort et des aléas de la destinée, ne fût-ce qu'en nous permettant de les mieux supporter s'ils arrivent, nous conduiraient enfin à notre accomplissement personnel et à notre bonheur. C'est ce qu'illustre la très célèbre image de l'épicurien Lucrèce, décrivant, au début du second livre de son poème De la nature des choses, la joie des sages qui, depuis le rivage, contemplent la lutte des marins contre les flots déchaînés, ou depuis une sûre colline, au-dessus de la mêlée, les vains combats des guerriers qui s'égorgent. Le maître qui promet des abris inviolables ne sera pas en peine de trouver des disciples. Philosophie et expérience Cette demande de paix et de sécurité intérieures s'aiguise et s'accroît, l'histoire ne le montre que trop, dans les périodes de conflit, de déchirement et d'inquiétude, tout comme le souci de soi, et parfois de soi seul, auquel la quête de sagesse conduit souvent, se fait plus envahissant lorsque déclinent les croyances et les projets collectifs,...

Avec tous les catholiques, je me suis préparée à vivre la résurrection du Seigneur, cette année, sous un éclairage particulier : le document des évêques de France intitulé Aller au cœur de la foi... La veillée pascale se trouve au centre de la foi chrétienne ; cette prise de conscience donne une lumière particulière à ce que les évêques appellent des « évolutions nouvelles » dans l'Église catholique. « Il est question des catéchumènes et des recommençants. On ne les confond pas, mais on les considère les uns et les autres comme une chance et un appel pour le renouvellement de l'Église » 1. J'ai eu la chance de faire partie de ces catéchumènes : j'ai reçu le sacrement de baptême en avril 1984, à l'âge de 36 ans. Vingt ans se sont écoulés depuis ce jour béni, vingt ans que je suis dans l'Église à apprendre à marcher avec les catholiques français. La marche n'est pas de tout repos, le terrain est assez accidenté. Malgré les incidents de parcours, je considère que c'est une chance formidable pour moi d'être disciple du Christ. Mais suis-je à mon tour une chance pour mon Église ? La réponse est beaucoup plus nuancée. Depuis vingt ans, j'ai constat&e...

Pardon. Tolérance. Réconciliation. Certaines rencontres permettent de donner consistance à des mots souvent prononcés mais parfois vides de signification. Ces mots, j'ai pu les comprendre et les vivre concrètement lors d'un séjour au Liban, dans l'école des Sœurs de la Charité de Baskinta. Le temps a passé, et pourtant cette expérience continue de m'habiter et de transformer mon regard sur le monde. Je suis arrivée à Baskinta par hasard, ou plutôt par de nombreuses coïncidences et personnes interposées. Alors étudiante en dernière année à Sciences Po, j'avais la possibilité de libérer deux mois d'hiver dans mon année scolaire. Comme beaucoup de jeunes de cet âge, je cherchais à partir en mission humanitaire et à prendre ainsi un peu de recul sur mon environnement. Découragée par les refus des grandes ONG, qui jugeaient cette courte période plus embarrassante que bénéfique ou préféraient les missions d'été, j'ai cherché à entrer en contact avec de plus petites associations. Une amie m'a alors parlé du Liban, où le hasard des connaissances m'a menée vers les sœurs de la Charité de Baskinta. Celles-ci s'occupent d'une école de 700 élèves, de la maternelle à la ter...

Père Noé, qui plantastes la vigne... » Ce vers de Villon me revient à l'esprit au moment d'évoquer la grande et paternelle figure de Lanza del Vasto, que j'ai connu quand je n'avais pas vingt ans, et dont je fus proche jusqu'à son départ de ce monde, à l'Épiphanie 1981, — ce jour où la liturgie de l'Église d'Orient, fêtant la Théophanie, commémore Noé, l'Arche et la traversée du déluge, le baptême du Christ et Jean le Précurseur ; tandis qu'en Occident l'Église fête l'adoration des mages d'Orient, ces rois dont Lanza avait le visage et la stature, la majesté, en même temps que ce manteau invisible et rayonnant que pose, sur les épaules d'un homme, d'un voyageur et d'un nomade, d'un pèlerin, l'expérience des lointains. LE FONDATEUR DE L'ARCHE « Père Noé, qui plantastes la vigne » : cette sorte d'exergue convient à celui qui raconta une partie de sa vie — après le retour de l'Inde, après le Pèlerinage aux sources, sous ce titre : « L'arche avait pour voilure une vigne », — l'Arche étant l'Ordre et la communauté qu'il avait fondés, dans la fidélité à Gandhi, dont il avait reçu le nom qu'il porta désormais : Shantidas, « Serviteur de Paix ». Et ce...

Un mystique juif de Safed écrivait au XVIe siècle : « Il n'y a rien qui puisse descendre du ciel, s'il n'y a une force qui le désire » 1. Ainsi donc, tout est dans le désir. Bien avant Freud, Jésus tentait de réveiller en ses auditeurs l'attente, la soif, l'aspiration : « Demandez, et l'on vous donnera ! » A l'aube du christianisme comme aujourd'hui, l'obstacle essentiel à son message de libération demeure cette sorte d'anémie du désir où l'on s'accommode de la vie dans une indifférence proche de la désespérance. « Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite ! », insiste Jésus dans l'évangile de Jean (16,24). L'absence de complément permet de comprendre ainsi : « Soyez en demande ! » Voilà ce qui est déterminant pour vous acheminer vers la joie « par-faite », « par-achevée », « accomplie » que Dieu vous destine. Si le Christ parlait ainsi, c'est qu'il percevait en l'humain une force susceptible de « désirer ce qui descend du ciel ». Il faut aller plus loin. Pour lui, le désir tend à la joie, il est même orienté vers l'expérience d'une plénitude de joie dès ici-bas. En effet, il vient de dire : « Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom...

Dans son usage courant, aujourd'hui, la « maîtrise de soi » s'identifie au self-control de la langue anglaise. Elle constitue un élément majeur de la formation professionnelle. Dans tous les domaines de l'activité, on apprend à garder la maîtrise de soi : il ne faut pas mêler les sentiments aux relations d'affaires. À tout employé en contact avec la clientèle, on indique comment garder son calme, comment se laisser agresser en continuant de sourire, comment traiter avec amabilité le client récalcitrant, grincheux ou énervé. Réputation oblige. Et c'est tant mieux si les relations de la vie courante ne sont pas toujours perturbées par les mouvements d'humeur des uns et des autres. Mais si la maîtrise de soi devait s'en tenir là, elle ne nous serait pas d'un très grand secours pour la vie spirituelle. Les pages qui suivent ont justement pour but de la faire apparaître sous un tout autre angle : comme l'ouverture à la liberté dans l'Esprit. La maîtrise de soi dans le langage chrétien Tout le monde garde en mémoire ces vers de Corneille, prononcés par Auguste, dans Cinna : « Je suis maître de moi comme de l'univers, Je le suis, je veux l'être. O siècles, ô mémoire, Conservez à jamais ma dernière victoire ! Je triomphe aujourd'hui d...

La vie de Marie-Thérèse de Soubiran frappe par ses paradoxes. Elle rêve d'entrer au Carmel, tout en se donnant avec ardeur et finesse à l'apostolat. Son oncle, prêtre plein de zèle, la convainc de se lancer dans la fondation d'un béguinage et l'envoie se former à Gand où subsiste encore cette forme de vie consacrée. C'est un projet aventureux, « tombeau de tous ses attraits ». Marie-Thérèse finit par y reconnaître la voix de Dieu. Voici donc en route le nouveau béguinage. Nous sommes en 1854, à Castelnaudary ; la fondatrice n'a que vingt ans. Et tout va bon train, contrairement à ce qui pouvait être humainement escompté. Mais le béguinage n'a pas vraiment d'avenir. À la suite d'un grave incendie, Marie-Thérèse pressent l'appel à franchir un autre passage. « Mais c'est de nuit » (Jean de la Croix). Ce qui germe à l'obscur, c'est une nouvelle orientation donnée à la fondation, le choix d'une authentique vie religieuse. L'institut de « Marie-Auxiliatrice » y prend naissance en 1864. Pendant dix ans, d'abord à Toulouse puis en d'autres agglomérations urbaines, Marie-Thérèse va « travailler à sa formation et extension ». Formation profondément ancrée dans la tradition ignatienne, avec l'Eucharistie au c&oe...

L'expression « sous apparence de bien » est la traduction française la plus courante des mots latins « sub specie boni » ' qu'on rencontre à deux reprises dans l'annotation 10 des Exercices spirituels de saint Ignace. Ces mots désignent une réalité bien connue de la tradition spirituelle, qu'on appelle plus librement « tentation sous couleur de bien ». Dans cette annotation, Ignace renvoie aux Règles de discernement de deuxième semaine pour qu'on les donne au moment opportun à celui qui « serait tenté sous couleur de bien ». Il y trouvera une aide pour mieux connaître les pièges de l'ennemi. Pour être plus au clair avec le sens de ces mots, nous interrogerons ces règles qui visent « un plus grand discernement des esprits », avant de les illustrer à l'aide de deux exemples afin d'en tirer quelque profit. Le texte Lisons l'annotation 10 : « Quand celui qui donne les Exercices se rend compte que celui qui les reçoit est attaqué et tenté sous apparence de bien, il convient alors de lui parler des règles déjà mentionnées de la deuxième semaine. » De ce dernier ensemble, retenons en particulier la règle 332, la plus apte peut-être à indiquer ce que représente la tentation sous couleur de bien : il y est question d'« ang...

Quand à Paris, l'hiver dernier, des bandes rivales investirent le Centre commercial de la Défense, l'événement suscita une émotion exceptionnelle. L'actualité n'en était pourtant pas au premier affrontement de ce type : certaines banlieues ne connaissent que trop bien ces explosions dévastatrices. Mais là était justement la question : la violence n'était pas sur « ses » lieux. On eût dit que le fleuve était sorti de son lit. A travers cette stupeur se révélait une géographie des inconscients collectifs, selon laquelle, en larges cercles concentriques, se répartissent les représentations de la violence dans une société démocratique avancée en temps de paix. Les trois cercles Tout près par l'image, mais à distance infinie néanmoins : les zones du monde livrées à la guerre Fussent-elles au coeur de l'Europe, nous en sommes bien loin, et pour toute sorte de raisons. D'abord parce qu'une ligne infranchissable sépare des autres ceux qui sont ou ont été « dans » la guerre : le film Harrison's Flowers le rappelait, récemment encore, à propos de la Bosnie. Ensuite, parce que les informations tragiques parvenues à l'Europe « paisible » renvoient chacun à un total sentiment d'impuissance. Quelle que soit notr...

Les vacances !... Les matins de départ ont un goût de naissance : l'angoisse et l'espérance ont vie commune Le poids des jours est déposé, le temps du possible commence.. Les Alpes de Haute-Provence.. Marcher... Plus de voiture... Marcher, apprivoiser ses peurs qui sommeillent encore. Mais le temps épousant le temps fait entrer doucement le calme et la sérénité. Vivre ! Chaque jour, avec les mêmes visages, prendre la même allure, mettre son pas dans le pas de l'autre. Longues heures silencieuses : les mots essoufflent, trop vides... Les mots de l'un ne disent pas les mots de l'autre. « Goûter le plaisir de se taire ensemble, de se taire côte à côte », disait Péguy. Longues marches de solitude où grandissent les désirs et mûrissent les choix. S'asseoir, à la nuit tombante, face à la montagne. Les événements de la route sont partagés. Temps de la mémoire. Temps de la rencontre, de la communion, du calme qui enveloppe avec la nuit qui approche. Nous n'avons pas encore besoin de lampe nous n'avons plus besoin du soleil. « Que s'illumine ta face, Seigneur ! » Une prière lente monte à nos lèvres : « En tes mains, Seigneur, je remets mon esprit. » Une espérance naît, celle du temps pour soi : « Garde-nous, Seigneur, alors que nous allons...

Noue époque est traversée par une crise du sujet, une crise de la relation des sujets entre eux, par une difficulté singulière à vivre ensemble, mais aussi par un désir d'y parvenir. On parle habituellement du « triomphe de l'individualisme » au risque de voir cette appréciation dériver en jugement moral et occulter les complexités qui éclairent, sinon expliquent, notre tendance indiscutable à préférer notte intérêt particulier au bien commun. Pourtant, des signes indiquent que nous restons également soucieux de l'intérêt général, et ce en bien des domaines : équilibre écologique vertus citoyennes, inquiétude pour la paix, désir de communication entte les cultures... Il ne manque pas de convictions individuelles et de démarches collectives, toutes sensibilités politiques, intellectuelles et spirituelles confondues, pour signifier que le repli des individus sur eux-mêmes ne peut, ne doit pas être la voie d'un avenir sensé, humain, éthique.   Faire mémoire de la personne Ainsi la contradiction est-elle vive : il semble évident pour beaucoup que le souci de soi doit passer avant l'engagement pour le vivre ensemble, mais reste présent au fond des esprits que chacun ne trouve sa voie sa vérité et sa dignité, qu'...

Quand on est bien abandonné à Dieu..., on est aussi tranquille sur le passé que sur l'avenir. On suppose de soi tout le pis qu'on peut en supposer, mais on se jette aveuglément dans les bras de Dieu ; on s'oublie, on se perd, et c'est la plus parfaite pénitence que cet oubli de soi-même : car toute la conversion ne consiste qu'à se renoncer pour s'occuper de Dieu. Cet oubli est le martyre de l'amour-propre : on aimerait cent fois mieux se contredire, se condamner, se tourmenter le corps et l'esprit que de s'oublier. Cet oubli est un anéantissement de l'amour-propre, où il ne se trouve aucune ressource. Alors le coeur s'élargit ; on est soulagé en se déchargeant de tout le poids de soi-même dont on s'accablait ; on est étonné de voir combien la voie est droite et simple. On croyait qu'il fallait une contention perpétuelle et toujours quelque nouvelle action sans relâche ; au contraire, on aperçoit qu'il y a peu à faire ; qu'il suffit, sans trop raisonner ni sur l'avenir ni sur le passé, de regarder Dieu avec confiance comme un père qui nous mène dans le moment présent comme par la main. Si quelque distraction le fait perdre de vue, sans s'arrêter à la distraction, on se retourne vers Dieu, et il fait sentir ce qu'il veut. Si on fait des fautes, on en fait une pénitence qui est une douleur toute d'...

Taizé. Quelques images furtives à la télévision ou dans un magazine évoquent des temps de rencontres et de célébrations qui surprennent : des foules bigarrées, une atmosphère de recueillement autour d'une communauté oecuménique d'hommes jeunes, des chants litaniques et répétitifs, un vieil homme rayonnant et désarmant... Dans des capitales européennes comme dans la campagne bourguignonne, paix et silence. Fuite du monde dans la liturgie ? Culte d'un « être-bien-ensemble », compensation frileuse pour jeunes en mal d'expériences affectives sans lendemain ? D'aucuns soupçonnent que, malgré leur dimension collective, ces rassemblements pourraient n'être qu'une nouvelle forme de piétisme et faire oublier la formule des années 70 qui donnait son nom à l'un des livres de frère Roger : Lutte et contemplation. La communauté de Taizé et les jeunes qu'elle accueille auraient-ils perdu le sens de cet équilibre paradoxal ? Ou bien est-ce que cette expression n'aurait plus lieu d'être entendue de nos jours ? De commencement en commencement C'est un appel au secret d'une relation personnelle avec Dieu qui, en 1940, a conduit frère Roger au village de Taizé, apparaissant alors comme un bout du monde. « Souvent la voix de Dieu se transmet à l'homme dan...

 MAURICE BORRMANS Missionnaire d’Afrique (Père blanc), Lyon. A récemment publié au Cerf : Prophètes du dialogue islamo-chrétien : Louis Massignon, Jean- Mohamed Abd-el-Jalil, Louis Gardet, Georges C. Anawati (2009)et Louis Gardet, philosophe chrétien des cultures et témoin du dialogue islamo-chrétien (1904-1986) (2010).A par ailleurs présenté et annoté (avec F. Jacquin) l’ouvrage de Louis Massignon, Badaliya : au nom de l’autre (1947-1962) (Cerf, 2011).Dernier article paru dans Christus : « L’Église et les musulmans : depuis Vatican II » (n°214, avril 2007). Louis Massignon (1883-1962), l’orientaliste catholique bien connu, fut un homme de science, un homme de coeur et un homme de Dieu. Ses publications universitaires 1 démontrent à souhait combien grandes étaient ses qualités intellectuelles : une discipline rigoureuse – presque ascétique – dans le travail et une curiosité scientifique presque universelle dans la recherche, avec le scrupule de l’archéologue attentif aux plus petits détails, et aussi une créativité et une imagination qui renouvelaient en lui un esprit de synthèse en continuel ressourcement. Homme de coeur, il a su maintenir et développer tant de « profondes amitiés » auxquelles il se voulut toujours fi...

  1) La tête renversée sur la gauche dit davantage le consentement que la résignation. « Père, que ta volonté soit faite et non la mienne ». Jésus accomplit la Parole du Père. Mieux qu’une douleur qui subit, il y a l’amour d’un Fils pour son Père, un amour qui s’accomplit en recevant tout du Créateur de l’homme et de la vie. Il y aussi, d’un même mouvement, l’amour d’un Fils qui se livre à ses amis incapables de le reconnaître, retournés contre lui comme un linge usé sans envers ni endroit. Les hommes : ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils obéissent à des ombres, voient la gloire dans ce qui fait leur honte, et voient la honte dans ce qui pourrait les glorifier en Esprit et en vérité. 2) L’œil, le sourcil et l’arête du nez de Jésus forment un seul trait, comme un idéogramme. Rouault montre un corps parfaitement charpenté, taillé dans la lumière d’une liberté que rien ne peut troubler. Cristallisation de la chair et de l’Esprit, union parfaite de l’agir et de l’amour, de la volonté de Dieu et du désir de l’homme. Pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Les bras écartés comme un grand oiseau, Jésus, maiso...

Respirer, guérir, s’alléger : consentir à ne pas tout exprimer, à la liberté d’une mise à plat du monde pour en laisser affleurer le sel, la résistance et la lumière. Son relief vient à moi sans qu’il soit né de lui. Patience de Dieu et patience des choses, joie de leur indestructible accord à ne rien fausser: «Justesse et sûreté, les œuvres de ses mains, sécurité, toutes ses lois.». Mieux qu’une accalmie avant l’orage, une oasis de gratitude que rien ne peut aigrir. «Ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni les forces des hauteurs ni celles des profondeurs, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus Christ.» Se recueillir en Dieu comme Dieu se recueille dans le tassement des ombres et la blancheur de la lumière. Le monde devient respirable: là où l’étau du «social» se desserre, le prochain peut prendre place en moi avant même que je ne l’y invite: il y a déjà son assiette avant que je ne le croise. Il est connu de moi en Dieu avant même tout signe de ralliement et de reconnaissance. Creuser et conserver en moi cette liberté qui me fait éprouver l’autre comme l’...

HENRI MADELIN S.J. Strasbourg-Paris. A récemment publié : Jeunes sans rivages : héritiers ou novateurs (Desclée de Brouwer, 2001), « Si tu crois » : l’originalité chrétienne (Bayard, 2004), Refaire l’Europe : le vieux et le neuf (Le Rocher, 2007). Dernier article paru dans Christus : « Jean Paul II et l’effet JMJ. Un appel à la vie intérieure » (n° 207, juillet 2005).   Longtemps, très longtemps, le besoin d’Europe a travaillé les esprits et les coeurs de nos prédécesseurs : nostalgie de l’Empire romain, langues et cultures mêlées ; universités attractives éparses sur tout le continent ; pèlerinages en divers lieux ; cathédrales s’élevant hardi­ment vers l’azur ; foires aux multiples coloris et villes cosmopolites ; banques en réseau ; utopies et rêves d’une unité improbable mais nécessaire. L’ère des nationalismes et le culte des frontières ont par la suite brisé ces élans. Pourtant, de grands désirs d’Europe n’ont jamais quitté notre continent et leurs braises ont continué de brûler sous les cendres accumulées par la violence de nos inimitiés sans cesse renaissantes. Dans le cas français, dès le XVIIIe siècle, les parraina...

FRÉDÉRIC-MARIE LE MÉHAUTÉ O.F.M. Ingénieur, Toulouse. KATIA MIKHAËL Xavière, médecin du monde, Toulouse. A publié : Une pensée sociale qui nous guide, Ra dy printing press (Liban), 2011. ALAIN J. RICHARD O.F.M. Prêtre, Toulouse. A publié : Piliers pour une culture de la non-violence (L’Harmattan, 2001) et La vie dans le refus de la violence (avec C. Henning, Albin Michel, 2009).   La violence aux mille visages se prétend inévitable et bénéficie de la complicité de ceux qui l’acceptent comme légitime ou comme une fatalité. Encouragées par l’Évangile ou par la méthode du Mahatma Gandhi, des personnes se dressent face aux violences, faisant confiance aux richesses intérieures des êtres humains. Croyantes ou non, elles affirment que leur vie en est devenue plus vraie et unifiée. Les trois catholiques qui livrent ce texte témoignent de leur chemin spirituel à travers des engagements non violents. Leur relation au Dieu de Jésus Christ y tient une place centrale. Frédéric-Marie Le Méhauté Au fondement de mon chemin spirituel, il y a la rencontre avec l’amour inconditionnel de Dieu. Très tôt, le regard du Christ sur notre réalité humaine m’a touché. En même temps, la violence...

Elle naît dans le « oui » fragile et ferme de Marie et de Joseph à Dieu et entre eux, qui transforme leur relation et leur fécondité. Un "oui" qui fonde leur amour en source de vie éternelle. Ce qui s’engendre en eux et par eux sous la mouvance de l’Esprit est déjà le Règne de Dieu, dans « l’humus » de leur vie et de leur réseau familial et social. Marie enfante le Fils dans cette humilité faite de douceur et de recueillement malgré  la dureté des circonstances et souvent des coeurs. Eglise baptismale, humble et familiale, de tous les commencements. Elle chante et célèbre Dieu ami des hommes dans la louange qui habite le cœur et la vie nocturne des bergers. Désencombrés d’eux-mêmes, à l’écart des richesses et valeurs confortables du monde, ils guettent le moindre signe de salut et de paix pour l’avenir du troupeau. L’Esprit qui couvrit Marie illumine leur nuit et les entraîne joyeusement là où la bonté se donne gratuitement et déborde sans retour ni exclusion. Emerveillé, chacun, devant le nouveau-né, se découvre attendu comme une promesse, espéré comme un hôte, respecté et pardonné comme un frère. Eglise eucharistique, fruit et signe de la ju...

    Les économistes le disent : les dépenses de cet été sont plombées par la crise ; moins de français partent en vacances.    Cependant, pour le plus grand nombre s’impose quand même la logique économique propre à l’été. Dans un budget toujours trop étroit, l’été reste le prétexte de briser l’obligation pénible de calculer au plus juste. L’argent y coule comme le sable chauffé entre les doigts. Chacun regarde par-dessus la haie de son jardin pour découvrir, comme la chèvre de monsieur Seguin, que l’herbe du voisin est plus verte, que les vacances du collègue sont plus excitantes, plus belles, et font envie. Voyage, montagne, mer, l’essence, la voiture, le camping, l’hôtel, sans compter les ‘faux frais’ qui sont de vraies dépenses, tout cela s’accumule dans un embrouillamini de besoins, ceux des proches s’ajoutant aux siens propres. Même sans regarder par-dessus la haie, les dépenses de l’été se multiplient comme des cellules cancéreuses : il faut aller plus loin, plus vite, plus longtemps que l’an passé. Logique infernale ! Car l’enfer, c’est l’enfermement, enfermement qui, en été, ne semble bienheureux que dans l’...

Aujourd'hui, à l’Ascension, plus de 10000 participants de la démarche « Diaconia 2013 » réunis à Lourdes donneront corps et visage à la fraternité qui se tisse et s’affermit avec les plus faibles et fragiles de la société. Dans la discrétion médiatique et la patience des relations,  grandit ici un Christ jeune et tenace, qui trouve sa joie parmi les pauvres, les malades et les pécheurs au milieu d’une incroyable diversité de cultures et de situations. Image à venir de la « Nouvelle Jérusalem » ? Un second visage est celui qui émerge du style simple et fraternel que le pape François donne de plus en plus nettement au ministère de Pierre à Rome. Le « serviteur des serviteurs de Dieu » est appelé à aimer, plus encore que ceux-ci (Jn 21),  le Christ humble et pauvre que l’Esprit fait naître et grandir en toutes communautés, plus jeunes ou plus anciennes.  Veiller comme le désire François, c’est les aimer et les servir « dans leurs besoins » (Exercices spirituels, §114), parfois si contrastés,  en discernant  dans leurs demandes ce qui nourrira davantage la croissance de la foi et maintiendra l’unité du lien ecclésial. Comment aider &agr...

Les très nombreuses familles syriennes meurtries par la guerre civile, quotidiennement en quête d’abri, de nourriture et de sécurité ont surtout besoin de sentir notre aide et notre soutien, notre proximité et notre présence, notre sens du partage. Elles ont aussi besoin de nos efforts et pressions pour que la parole et le dialogue viennent là où seules se font entendre les armes les plus intolérables, au profit de la haine et de la destruction.  C’est une démarche qui commence dans les cœurs. La prière est sans doute un chemin bon et sûr pour sortir des logiques et images qui façonnent de manière parfois simpliste notre information et notre jugement. Le courage et le combat pour voir, entendre, penser, agir de façon plus vraie et juste y trouvent forces et ressources. « Ce genre d’esprit ne peut sortir que par la prière » dit Jésus à ses disciples devant le corps convulsé et violenté de l’épileptique. (Mc 9, 29). Le pape nous le rappelle aussi.   On pourra lire avec intérêt l’invitation du pape François à cette journée, ainsi que l’interview donnée tout récemment par le P. A. Nicolas, Père général des Jésuites.

En marge du numéro sur L'homme et l'animalité, une frontière à discerner, nous proposons la lecture de ce texte de saint Athanase d'Alexandrie. La profondeur et l'authenticité de la paix est bien ce qui distingue radicalement l'homme de la bête, une humanité réconciliée par le Christ avec Dieu des passions jalouses et des superstitions haineuses de l'animalité livrée à elle-même. Le Verbe fait chair purifie le cœur de ses idoles et éveille la conscience du sujet à un travail de la raison qui le rend libre des errances et des soubresauts d'une vie sensible séparée de Dieu, c'est-à-dire aliénée par l'appétit de l'imaginaire, un imaginaire à la fois social et individuel. « Quel homme [sinon le Christ] a pu parcourir de telles distances, et aller chez les Scythes, les Ethiopiens, les Perses, les Arméniens, les Goths, chez ceux qui habitent, dit-on, au-delà de l'Hyrcanie, chez les Egyptiens et les Chaldéens, peuples qui pratiquent la magie, superstitieux outre mesure, aux mœurs sauvages, pour leur prêcher la vertu, la continence et l'abandon du culte des idoles, - comme l'a fait le Seigneur de tous, la puissance de Dieu, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui non seulement leur a prêché par ses disciples, mais les a persuadés dans leur âme d'abandonne...

  Une rétrospective des œuvres de Bill Viola (installations monumentales, tableaux en mouvements) est proposée au Grand Palais jusqu'au 21 juillet. Cet artiste, l'un des vidéastes les plus créatifs de ces dernières décennies, parle de mystique, de contemplation, d'exercice spirituel. Il n'en parle pas avec un discours théologique cohérent articulé à une tradition religieuse bien identifiable, mais il en parle à la façon d'un artiste, avec des images, des constructions symboliques, des mises en scène et des métaphores. Le parcours proposé engage le spectateur dans une attitude d'étonnement, de liberté et de paix qui déplace le rapport à l'oeuvre d'art : celle-ci requiert du visiteur un réel engagement de patience et d'abandon, d'écoute et d'interprétation. Même le régal des belles images offertes en partage au passant devenu « contempleur » apparaît comme une nécessité presque accessoire et secondaire dans cette exposition. L'impression d'être transporté ailleurs vient paradoxalement d'une perception renouvelée de ce que le présent contient de plus simple et de plus banal : des hommes et des femmes qui marchent dans une rue ou une forêt, les différentes étapes de la journée d'une femme seule...

L'éclatement des protections devenues inutiles libère parfois chez les patients des richesses d'humanité insoupçonnées et une paix enfin trouvée qui nimbera jusqu'au masque mortuaire.  C'est donc la qualité du lieu et la modestie des personnes qui, en apportant du neuf dans l'ici-et-le-maintenant, favorisent une communication. Il n'est pas évident pour le patient d'accueillir dans son univers rétréci, limité parfois à quelques personnes, des étrangers, hier encore inconnus, de leur accorder parfois une telle confiance qu'il livre ici du jamais-dit-à-quiconque. Je comprends aisément la saturation de certains à l'encontre de la cohorte des bénévoles. "La fréquentation des malades m'a progressivement dévoilé qu'en dépit des apparences, ce sont eux qui ont l'initiative des démarches importantes. Ils accueillent (ou n'accueillent pas) les étrangers que nous sommes. Ils choisissent dans le nombre diversifié des intervenants leur interlocuteur privilégié (préalablement testé peut-être). Reconnaître cela n'est pas évident et bouleverse bien des prétentions naturelles à "faire le premier pas", "s'occuper de", "aller vers", "accueillir", "aider", qui nous donneraien...

« L’esprit de paix donne le courage, la patience et la ténacité de sauver et relancer la parole, partout où l’arrogance, le calcul ou le découragement menacent de l’engloutir ou de la pervertir. Ainsi fait Jésus avec  les pharisiens, les puissants, le soldat qui le frappe, les ennemis à qui il ne cesse d’offrir sa présence pour dialoguer…  L’esprit de sagesse fait prendre en compte toute la réalité pour y discerner l’obéissance amoureuse à l’Esprit de Dieu. Celui-ci encourage l’audace d’affronter les évènements les plus cruels en nourrissant l’intelligence pour le faire au mieux. Bien loin de cela, la soumission, la démission face à une fatalité qui sidère, paralyse et conduit à la mort individuelle et collective ! »