Obéissance

Les événements du Rwanda, avec la part prise par nombre de chrétiens, dont des prêtres, dans le massacre des Tutsis, ont conduit une nouvelle fois à s’interroger sur la capacité du christianisme à influencer la manière d’agir de ceux qui s’en réclament. Et on a vu remettre en avant le fait que bien des athées se conduisent infiniment mieux. Ces réactions d’étonnement, de peine et parfois de doute reposent sur une vision individualiste des effets du message chrétien : celui-ci influencerait chacun en fonction du degré de sa conversion personnelle au Christ, indépendamment de l’environnement au sein duquel il vit. Or cette vision rend mal compte de la réalité. Le message chrétien est toujours reçu et prend sens au sein d’une culture. Si authentique que soit la démarche de conversion dans laquelle un individu s’engage, la vision du monde qu’il reçoit de sa culture, avec les « évidences » dont elle est porteuse, ne change pas pour autant sur le champ. Certes, à la longue, le message chrétien agit sur ces « évidences », mais cela prend des siècles (et est loin d’être pleinement accompli dans les pays de vieille chrétienté). La culture comme forme d’être au monde La notion de culture fa...

On peut réfléchir à la question : « Comment prendre une décision en communauté ? », en visitant des pratiques et moyens, tels la consultation et la demande d’avis, et en s’interrogeant sur la patience dans la démarche, l’écoute, le respect des avis minoritaires, etc. Ces procédures sont importantes, puisque les énergies créatrices des membres d’une communauté doivent être mobilisées non seulement lors de la prise d’une décision et de sa mise en oeuvre, mais aussi dès le processus de son élaboration. La présente réflexion choisit cependant une autre approche : Comment bien vivre spirituellement le déroulement d’une prise de décision ? Quelles attitudes intérieures adopter, en vue d’un meilleur service ? Nous tenterons de répondre à ces questions par dix touches successives et complémentaires. Délibération communautaire ? La délibération des premiers Pères en 1539 – qui a réuni pendant de longs jours les premiers compagnons, pour décider de l’obéis­sance à l’un d’entre eux, et donc de la fondation d’un nouvel Ordre – est emblématique. Mais cette manière de faire n’est sans doute pas exemplaire pour la vie ordinaire d’une commu...

Saint Ignace a aimé l’Église. Il l’a ser­vie du même amour dont il a aimé et servi le Christ. Sa foi est celle de Jeanne d’Arc : « De Jésus-Christ et de l’Église, il m’est avis que c’est tout un, et qu’il n’en faut pas faire difficulté. » Sous l’étendard de la croix, il a lutté pour que la liberté de l’homme et le désir de Dieu se rencontrent et s’embrassent. Les règles « pour sentir vraiment avec l’Église » (Ex. sp. 352-370) sont des jalons qu’il a posés sur le chemin de la louange et de la foi.   La disponibilité à obéir La première règle met l’accent sur la disponibilité à obéir : « Laissant tout jugement, nous devons avoir l’esprit disposé et prompt à obéir en tout à la véritable Épouse du Christ notre Sei­gneur, qui est notre sainte Mère l’Église hiérarchique. » D’instinct, nous résistons, voulant rester maîtres chez nous. Le Pape ou un évêque dit-il quelque chose qui nous choque, aussitôt nous nous indignons et le faisons savoir, au nom même de l’Évangile ! Nous obéissons alors, mais à l’Ennemi. Sa lucidité sans amour met so...

D’entrée, ces questions font écho aux relations pour le moins ambiguës et brouillées que l’homme d’aujourd’hui entretient avec l’obéissance et l’autorité. Les grandes trahisons du XXe siècle y sont pour beaucoup, mais aussi les analyses psychologiques et sociales qui ont mis le doigt sur la part d’inconscient où l’autorité et l’obéissance plongent leurs racines. Désormais, en contexte démocratique, on ne peut plus faire autorité sans expérience reconnue dans son domaine, et l’obéissance ne s’obtient qu’au prix d’un débat public (cf. Paul Valadier). Ainsi, dans la période très troublée de l’Occupation, des religieux, au nom d’une autorité spirituelle, ont su désobéir aux pouvoirs en place, en révélant le mensonge dissimulé derrière leur apparence religieuse (cf. Bernard Comte). Aujourd’hui encore, beaucoup de chrétiens assument l’héritage de l’Église et le transmettent, avec joie et dynamisme, sans hésiter à être « contre-culturels » quand l’avenir et le respect de l’homme leur paraissent trop compromis. De quelle autorité sont-ils le signe ? Et quelle obéissance fonde leur action (cf. Jean-Luc Pouthier) ? Mais l&...

On la conteste et on la souhaite. Ainsi de l’autorité dans une société moderne. Que l’on conteste assez généralement l’autorité et les autorités relève du fait divers ; les journaux annoncent de loin en loin que « les symboles de l’autorité » deviennent les « cibles de la violence », et de fournir nombre d’informations sur des dégradations d’édifices publics, sur des attaques d’autobus urbains ou de cars de police, plus étonnant encore contre des pompiers appelés pourtant au secours dans des situations difficiles et dont les interventions n’ont rien d’« autoritaires », mais relèvent plutôt de l’aide humanitaire. Quel est l’enseignant qui ne s’est pas plaint du manque de respect de la part de ses élèves, voire des parents, comme si son autorité n’impressionnait plus ou n’appelait que la contestation, la dérision, voire le mépris ? Or les attaques contre les « symboles de l’autorité » accroissent l’insécurité, au point que le nombre de personnes ayant été témoins d’actes de délinquance ou se sentant peu assurées dans leurs domiciles ou dans leur quartier ou leur village ne fait que croître. Ces mêmes personnes déplore...

Le comportement des catholiques français pendant la deuxième guerre mondiale offre un ample éventail d’attitudes et de réflexions relatives à l’obéissance à l’autorité et au devoir de désobéissance. Tous les résistants, à commencer par De Gaulle, ont été des rebelles, pour divers motifs. Parmi eux, les militants catholiques de la résistance spirituelle – ceux qui puisaient dans leur foi chrétienne leur motivation principale, en s’associant pour la propagande et l’action aux autres résistants – ont désobéi à la fois au gouvernement légal et à la hiérarchie religieuse dont ils reconnaissaient par ailleurs l’autorité. Désobéissance particulièrement scandaleuse, et condamnée comme telle, lorsqu’elle est le fait de théologiens diffusant clandestinement une pensée subversive, de religieux bravant les consignes formelles de leurs supérieurs 1. Une poignée de jésuites lyonnais en a donné un exemple notoire en éditant les Cahiers du Témoignage chrétien clandestins.   Défendre la foi ou soutenir le maréchal ? En trois ans, quatorze Cahiers doublés par douze Courriers plus légers (plus de 500 pages serrées) sont rédigé...

Envisager la relation d’accompagnement spirituel sous l’angle de l’autorité et de l’obéissance a de quoi surprendre aujourd’hui. Qu’y a-t-il en effet de moins contraignant, de plus libre et de plus confiant au premier regard que cette relation, où la vie intérieure de l’un s’expose à l’écoute attentive et aux conseils de l’autre, à la recherche de la volonté de Dieu, des signes de l’Esprit, des engagements d’une foi plus vivante ? Tout cela ne s’opère pas sans combat ni résistance intérieurs, mais dans le sentiment d’une grande liberté, si bien qu’on ne voit pas spontanément où se situerait la contrainte de l’obéissance ou le sceau de l’autorité. Pourtant, n’y a-t-il pas là quelque chose de cet ordre quand la personne accompagnée met en oeuvre ce que son accompagnateur lui a proposé ? La tradition est riche en récits de mystiques et maîtres spirituels évoquant, non sans reconnaissance, la fermeté dans laquelle ils ont été conduits ou souhaitaient être conduits spirituellement par leur « directeur » ou leur « confesseur » : Thérèse d’Avila, par exemple, cherchait des « confesseurs » qui lui résistent. Cela signifie-t-il que la r...

Christus : Comment définiriez-vous aujourd’hui le voeu d’obéissance ? Comment se vit-il globalement dans une congrégation dans l’ordinaire des jours ? Marie-Laure Quellier : J’aimerais d’abord inscrire le voeu d’obéissance dans une réponse à un appel de Jésus à le suivre. Or, toute personne est libre de le suivre ou non. Plusieurs exemples nous sont donnés dans l’Évangile : le jeune homme riche qui s’en va tout triste ou Pierre dont le « oui » premier s’approfondit tout au long de son chemin avec Jésus. Si le voeu d’obéissance n’est pas enraciné dans cette relation d’amour et dans une vie reçue d’un Autre, aborder cette question me semble difficile. L’obéissance est donc un acte de foi, une réponse à un appel qui se discerne peu à peu dans la méditation des Écritures au fil des jours et dans la relecture des événements. Luc Crepy : N’étant pas religieux, je n’ai pas fait de voeu d’obéissance. Cependant, ma congrégation a inscrit l’obéissance dans ses Constitutions. À travers l’obéissance que l’on promet à ses supérieurs lorsqu’on entre dans une congrégation, on accepte d’être partie prenante non seulement d&rsq...

Le 5 janvier 2008 se réunira à Rome la 35e Congrégation générale de la Compagnie de Jésus qui devra élire le 30e Préposé général. Dans l’histoire de l’Ordre, un tel événement permet aux jésuites d’aujourd’hui de revivre la délibération et le discernement de leurs compagnons accomplis en 1539. « Allons-nous rester unis alors que nous sommes déjà envoyés en mission dispersés ? Si oui, allons-nous promettre l’obéissance à l’un d’entre nous ? » Cette expérience fondatrice a été mise en forme dans les trois dernières parties des Constitutions de la Compagnie de Jésus. La IXe définit, avec sa dynamique interne, la tâche propre du supérieur général : être « responsable de tout le corps » et « se consacrer au bien universel ». Elle décrit aussi les qualités du Préposé général « en vue de l’édification ». Sa qualité spirituelle et morale, avec le sérieux de sa formation et la clarté de son jugement, lui permettra de servir ses compagnons et d’orienter leur travail apostolique. Le texte précise : « Si manquaient quelques-unes des qualités énumérées...

Le combat spirituel ne révèle ses visages qu’un peu à la fois, au rythme de la marche. Chacun pourra trouver ici une station qui ait sens pour lui et qui l’aide sur son chemin pascal. « Celui qui veut venir derrière moi, qu’il se renie lui-même, porte sa croix chaque jour et me suive ! » (Lc 9,23).   1ere station : De l’esclavage à la foi La conversion et la mise en route à la suite du Christ sont passage de la terre d’esclavage à la terre promise. Le livre de l’Exode en décrit une figure, en attente d’accomplissement : on y voit Pharaon avoir peur de perdre ses esclaves, mais plus profondément avoir peur de la vie qui prolifère et qu’il ne maîtrise pas. Pharaon personnifie toutes ces forces de mort qui ne supportent pas la vie, la retiennent, veulent l’engloutir. En face, Moïse et Aaron réclament un espace pour la vie, symbolisé par un culte rendu en l’honneur du Seigneur, dans le désert, à trois jours de marche des contraintes quotidiennes.Cet affrontement entre des acteurs différents se tient aussi à l’intérieur de chacun, entre ses tendances mortifères qui jalousent la vie, ne la supportent pas, et l’appel à sortir, à oser, à donner, à louer. Dans l’Exode, un long temps d’hésitation est rapporté, marqué par dix plaies successives. Les inconvénients de l’esclavage et de la mort se font sentir, mais pas suffisamment pour entraîner une décision, une conversion. Ce n’est qu’après ces épreuves — conclues par des promesses de libération puis des reculades, par des décision...

19 janvier 1856 : une jeune femme du Nord, Eugénie Smet, arrive à Paris, porteuse d’un appel entendu depuis plus de deux ans et qu’il s’agit maintenant de concrétiser. Ainsi commence l’aventure de la fondation de la « Société des Soeurs Auxiliatrices des Âmes du Purgatoire » par celle qui prendra le nom de Marie de la Providence. Nous sommes en plein XIXe siècle : des centaines de congrégations sont en train de naître, qui se consacrent à une oeuvre ou à une population précise, parce que les fondateurs ont été sensibles à des besoins. Autre fait marquant de l’époque, le sort des défunts préoccupe, et cela conduit à un regain d’intérêt pour le purgatoire et à un immense élan de prière pour les morts. L’intuition fondatrice de Marie de la Providence croise ces deux lignes de manière originale : elle donne naissance à « une communauté consacrée à l’Église souffrante par la pratique des oeuvres de zèle et de charité » et invite ses soeurs à « prier, souffrir, agir pour les âmes du purgatoire », en aidant « à tout bien quel qu’il soit », sans « spécialisation ». Le nom de l’Institut, comme les termes dans lesquels se...

En écho à notre numéro intitulé « Enquête sur la vie religieuse » (n° 210, avril 2006), qui partait des interrogations des laïcs sur la vie et la vocation des consacrés, nous avons demandé à Marc Leboucher — observateur reconnu des évolutions du christianisme — de nous dire en quoi les voeux religieux (pauvreté, chasteté, obéissance) sont pour lui, laïc, signes de contradiction. Si la vie religieuse attire parfois le respect voire la sympathie, même dans des milieux qui lui sont a priori étrangers, si certaines figures de consacrés apparaissent encore très populaires comme Soeur Emmanuelle ou Mère Teresa, n’est-ce pas d’abord dû à leur combat pour la charité, à leur engagement humanitaire ? Peu ou prou, confusément peut-être, nos contemporains adhèrent à leur sens de la justice et à sa dimension prophétique, voire provocatrice. Ils peuvent percevoir chez elles une forme de générosité altruiste ou humaniste. Mais plus difficile est d’admettre à leurs yeux que ces grandes figures ont choisi de prononcer un jour des voeux pour incarner ce don d’elles-mêmes. N’est-il pas révélateur que ce soit justement sur la question de la chasteté que l’on a construit voici un a...

Lorsqu'il arrive à Nazareth, ce 5 mars 1897, Charles de Foucauld est méconnaissable. Le saint-cyrien cynique et noceur est devenu un ascète fervent et solitaire, l'explorateur médaillé de la Société de Géographie pour sa Reconnaissance au Maroc s'est transformé en simple pèlerin et le vicomte en valet. Quant à son allure, elle le fait davantage ressembler aux « clochards célestes » qu'aux pieux voyageurs qu'il croise sur son chemin. C'est lui-même qui s'est imposé cette métamorphose. A la supérieure des clarisses qui le reçoit, il demande d'être accepté comme un humble domestique accomplissant de tâches serviles, pourvu qu'on le laisse vivre en ermite et assister aux offices. Non, il ne désire pas habiter le petit logement du jardinier, il préfère se réfugier dans une cabane en planches destinée à abriter des outils. C'est là qu'il va passer, dans un dénuement extrême, trois années de contemplation. Les méditations de Nazareth Bien qu'elles aient été rédigées très tôt dans son itinéraire spirituel et malgré leurs naïvetés et leurs imperfections, les abondantes méditations de Charles de Foucauld forment l'essentiel de sa « doctrine spirituelle ». En effet, c'est...

Pour les chrétiens, il est usuel de faire remonter la direction spirituelle et l'obéissance à un père spirituel aux Pères du Désert. Il serait plus juste de commencer par s'ouvrir à ce qui se vivait hors du monde judéo-chrétien. L'antiquité gréco-romaine n'ignore ni la méditation ni l'examen de conscience, qui faisaient partie du règlement des pythagoriciens 1 et auxquels on pourrait rattacher les exhortations morales. Pour Socrate, la sagesse contemplative est une fin digne d'être recherchée pour elle-même. La volonté d'enseigner et de faire progresser se trouve chez Épicure, Plutarque, Sénèque, Marc-Aurèle, pour ne citer que les plus importants des stoïciens. Socrate n'a jamais prétendu enseigner, mais il voulait être utile, faire du bien. Le sens des vraies valeurs, ce primat de l'âme et du bien propre, la préoccupation impérieuse du progrès moral, voilà ce que Socrate veut avant tout inculquer à ses disciples. La direction spirituelle, chez les chrétiens orientaux, sera proche de cette position d'enseignement de maître à disciples. Même si elle a connu des acceptions plus larges (conférences et autres enseignements), il faut réserver son emploi aux relations individuelles entre un maître et un disciple désireux de...

Le respect revient sur le devant de la scène. Avant même les débats de la dernière élection présidentielle où il devint le symbole de la défense de la démocratie et des droits de l'Homme, une campagne de l'Education nationale insistait sur l'importance de cette notion dans la lutte contre la violence : « Le respect, ça change l'école. » Le mot n'était pas choisi au hasard. Il est un de ceux que les jeunes emploient le plus volontiers pour exprimer leurs droits ou signifier que leur dignité mérite considération. Si le respect est remis en valeur, ce n'est toutefois pas sans ambiguïté, car le mot prête à bien des interprétations. La question est de savoir ce qui mérite le respect et qui en décide. Selon les moments et les milieux, la réponse a été diverse, sinon opposée. Sentiment essentiel à notre « vivre-ensemble », trace d'une expérience humaine qui touche au sacré, le respect est à la racine de la vie morale. Mais il est aussi fragile et frappé de soupçon, car il peut devenir soumission aux autorités, conformité sociale ou indifférence confortable. Tentons une histoire et une cartographie du respect. Un respect qui change d'objet Dans les sociétés traditionnelles, le respect est un sentimen...

Le respect dans le Journal spirituel d'Ignace (extraits) « Vendredi [14 mars]. — Avant, pendant et après la messe, beaucoup de larmes se terminant tantôt au Père tantôt au Fils, tantôt, etc., et de même aux saints, mais sans aucune vision, si ce n'est que la dévotion se terminait par moments tantôt à l'un, tantôt à l'autre. Pendant tout ce temps, avant, pendant et après la messe, il y avait en moi une pensée qui me pénétrait au profond de l'âme : avec quelle révérence et quel respect, allant à la messe, je devrais nommer Dieu notre Seigneur, etc., et ne pas chercher les larmes, mais ce respect et cette révérence. » « Dimanche [30 mars]. — (...) Pendant ce temps, il me semblait que l'humilité, la révérence et le respect ne devaient pas être craintifs, mais amoureux. Et cela s'affermissait tellement dans mon âme, que je ne pouvais que répéter : "Donne-moi l'humilité amoureuse, et fais de même pour la révérence et le respect", recevant dans ces paroles de nouvelles visites. De même refusé les larmes, pour être attentif à cette humilité amoureuse, etc. Ensuite, dans la journée, grande joie à me souvenir de cela. Il me semblait que je ne m'arrêtais pas là,...

Seul le Vivant peut promettre la Vie aux vivants. Ce Vivant est l'Amour. L'Amour est le don de la Vie en acte. En lui se réalise originairement la communion des vivants dans la Vie qu'ils reçoivent. La promesse assure de la réalisation à venir d'une vie donnée à l'origine Se fier à la promesse de l'Amour, c'est croire en celui qui me l'a déjà donnée II est Dieu. Vivre pour Dieu, c'est être le Verbe qui se fait chair. Celui en qui se conjugue le Verbe et la Vie est le Père de tous les vivants qui se révèle dans la chair de son Fils. La promesse est la parole qui soutient la vie de la chair dans le temps, où elle fait l'expérience du mensonge et de la mort. Elle autorise l'homme à croire que ce qu'il ne peut accomplir, quand bien même il le voudrait, se réalisera grâce au désir qui l'habite « Vouloir le bien est à ma portée écrit saint Paul, mais non pas l'accomplir. » Il croit à l'accomplissement de la promesse de Dieu dans le moment même où il reconnaît en lui ce qui y met obstacle, sa propre volonté et/ou son amour propre Et Paul de continuer : « Si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui accomplis l'action, mais le péché qui habite en moi. » L'interdit, lui, est du côté de la Loi dont les articles indiquent ce...

Le souci, connaturel à l'être humain, a engendré de nos jours une sorte d'inquiétude bien caractéristique, à savoir « la fatigue d'être soi », pour reprendre ici le titre d'un ouvrage fort éclairant d'Alain Ehrenberg. Ce sociologue du CNRS, qui s'est attaché à dessiner les figures de l'individu contemporain, voit dans la dépression, si largement répandue aujourd'hui, le signe majeur d'une mutation : pourquoi donc et comment la dépression s'est-elle imposée dans la société occidentale comme notre principal malheur intime ? Telle est la question qui conduit son analyse à partir d'une hypothèse assez convaincante : « La dépression amorce sa réussite au moment où le modèle disciplinaire de gestion des conduites, les règles d'autorité et de conformité aux interdits, qui assignaient aux classes sociales comme aux deux sexes un destin, ont cédé devant des normes qui incitent chacun à l'initiative individuelle en l'enjoignant à devenir lui-même » 1. La dépression s'impose ainsi dans notre culture comme une maladie de la responsabilité, celle de n'avoir d'autre compte à rendre qu'à soi-même de la réussite ou de l'échec de sa vie. Elle est une zone privilégiée pour comprendre l'individualit&ea...

Je demandais un jour à un ami musulman quel titre donner à une conférence que je devais faire sur la spiritualité en islam. Devais-je l'intituler « Spiritualité de l'islam » ou « Spiritualité et islam » ? Il me répondit qu'il préférait le second titre. Distinction subtile qui ne change guère le sens, dira-t-on. J'ai cru comprendre, cependant, que mon ami voulait me dire par là que, s'il y a de la spiritualité en islam, l'islam ne saurait se réduire à la seule spiritualité. La même question se pose à propos du sujet qui nous occupe ici : si la direction de conscience existe en islam, et d'une façon très développée dans certains milieux, elle ne fait pas partie de son essence même : elle « n'est pas d'obligation canonique, ni d'usage général » 1. Elle est surtout le fait des milieux mystiques « tasawwuf», qui ne représentent pas le point de vue de l'islam en général, même si nous, chrétiens, nous y intéressons plus particulièrement. Serait-ce pour cette raison que le Dictionnaire de spiritualité, si riche par ailleurs, ne consacre aucun paragraphe à la direction spirituelle en islam, comme il le fait, par exemple, pour le bouddhisme 2 ? Cette remarque préliminaire me semblait nécessaire p...

  1) La tête renversée sur la gauche dit davantage le consentement que la résignation. « Père, que ta volonté soit faite et non la mienne ». Jésus accomplit la Parole du Père. Mieux qu’une douleur qui subit, il y a l’amour d’un Fils pour son Père, un amour qui s’accomplit en recevant tout du Créateur de l’homme et de la vie. Il y aussi, d’un même mouvement, l’amour d’un Fils qui se livre à ses amis incapables de le reconnaître, retournés contre lui comme un linge usé sans envers ni endroit. Les hommes : ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils obéissent à des ombres, voient la gloire dans ce qui fait leur honte, et voient la honte dans ce qui pourrait les glorifier en Esprit et en vérité. 2) L’œil, le sourcil et l’arête du nez de Jésus forment un seul trait, comme un idéogramme. Rouault montre un corps parfaitement charpenté, taillé dans la lumière d’une liberté que rien ne peut troubler. Cristallisation de la chair et de l’Esprit, union parfaite de l’agir et de l’amour, de la volonté de Dieu et du désir de l’homme. Pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Les bras écartés comme un grand oiseau, Jésus, maiso...

     On pourrait penser que la spiritualité ignatienne, portée vers l’action et la mission, dédaigne le monde des résonances et des saveurs intérieures. Rien de plus discutable. Car Sentir et goûter apparaissent très fréquemment dans les écrits ignatiens. Leur expression la plus significative se trouve dans la deuxième annotation des Exercices : « Ce n’est pas d’en savoir beaucoup qui rassasie et satisfait l’âme, mais de sentir et de goûter les choses intérieurement.» Ces deux verbes concentrent de nombreuses composantes de l’expérience de Dieu vécue puis proposée par saint Ignace. Les sens corporels, les affects, les sentiments et la connaissance, tous sont ici convoqués à rendre tangible le plan intangible de l’Esprit. Ignace invite à entrer dans le monde de l’intériorité pour apprendre à en nommer, discerner et approfondir les multiples aspects, pour aspirer à une expérience intégrale.S’il fallait faire une traduction moderne du sentir et du goûter ignatiens, ce serait peut-être « faire l’expérience [de quelque chose] » et en prendre conscience, ce qui est différent du simple « expérimenter ». La vie intérieure ne peut se répéter mécaniqu...

      « L’amour consiste en une communication mutuelle… » C’est ainsi qu’Ignace de Loyola nous ouvre à ce temps de prière appelé « Contemplation pour obtenir l’amour ». Ces quelques mots sont le coeur de ce qui nous est proposé. Ils sont, tout à la fois, une affirmation et une invitation. Une affirmation mûrie à l’aune de l’expérience personnelle d’Ignace. Entre Dieu et ses créatures, l’amour est en partage. L’amour, s’il ne se communique pas, n’est pas de l’amour. Il doit circuler : c’est son essence même. Cela semble d’une évidence presque simpliste, et pourtant, au contact de ces quelques mots, surgit toute la panoplie de ce qui, en chacun de nous, rend l’amour si difficile à accueillir et à faire vivre. Certes, il y a en nous tellement de désir d’aimer et d’être aimés, mais aussi tellement de peurs. Nous le savons, nous le pressentons, il y a du danger dans l’amour. Nous avons peur d’être déçus. L’amour se dérobe, il n’est jamais parfait. S’il offre les plus grandes joies, il ouvre aussi sur les plus grandes souffrances, les déceptions les plus cruelles.   «L’amour consiste en une communication mutuelle… » Oui, en th&ea...

Dominique DEGOUL s.j. Lyon.     Lorsqu’une communauté chrétienne est marquée par la fatigue et le découragement au point d’en être désorientée, de douter de la promesse de salut qui lui est faite, et même, en se détournant de Dieu, de manquer l’héritage ultime, que lui dire ? C’est à la tâche de redonner sens au présent de cette communauté que s’attelle la Lettre aux Hébreux 1. Cet écrit convoque au plus haut point la mémoire et l’intelligence de son lecteur pour raffermir sa volonté. La question de l’héritage y est présente sous un double aspect : 1. Vis-à-vis du passé, comment se libérer de ce qui semble avoir entraîné fatalement les générations précédentes dans la désobéissance ? 2. Face à l’avenir, comment entrer dans le salut promis, et déjà réalisé en celui que la Lettre désigne comme l’« Héritier » (1,2) ? Et tout cela dans un présent où, malgré la mort et la résurrection du Christ, « nous ne voyons pas encore que tout lui ait été soumis » (2,8). Bref, comment vivre le présent de telle manière que l’avenir ne nous fasse pas retomber dans les pièges du p...

Nous étions fiancés nous devions nous marier mais un jour tu es entré et tu as pris ma fiancée !   Je n’ai pas pu lutter je ne me suis pas révolté mais mes larmes ont coulé. ô ma Bien-Aimée !   Longue est la nuit et long le jour proche est l’angoisse – que ferai-je ? Nous étions fiancés, nous devions nous marier mais toi, tu l’as aimée le premier. Je ne l’avais pas touchée, je l’avais respectée, elle l’immaculée ! Comme un voleur, tu me l’as prise, Marie ! ma vie !   Mon cœur blessé ne peut que crier : ô ma Bien-Aimée, ma toute belle ! Contre toi je n’ai pu lutter, Seigneur je n’ai que ma douleur. Que ferai-je ?   Comment te répudier, ô toi, ma fiancée ? Cette nuit je partirai, dans le secret, dans le silence loin, au-delà des mers, dans les îles lointaines. Déjà le navire a mis ses voiles. Et toi tu retourneras dans ta parenté Adieu, ma Bien-Aimée. Dans le secret, dans le silence Dieu seul peut t’aimer plus que moi je t’aime.   Nous étions fiancés nous devions nous marier mais Dieu t’a aimée le Premier. Contre lui, je ne veux pas lutter.   Prends, Seigneur, ma vie,...