Méditation

Dans un très beau livre 1, la théologienne allemande Dorothee Soelle soutient que les sociétés riches du monde occidental contemporain souffrent d’un manque vital de spiritualité. Selon elle, la raison pour laquelle tant de femmes et d’hommes sont en quête de sens et à la recherche de mysticisme, souvent dans des traditions éloignées de celle qui les a formées, vient du fait que les riches vivent une faim spirituelle qu’elle qualifie de catastrophique. Et l’absence de résistance à la superficialité et à la culture de l’accessoire qui caractérisent nos sociétés occidentales est peut-être ce qui fait le plus barrage au mys­ticisme. Dorothee Soelle déplore que la capacité d’émerveillement de l’enfant et sa réceptivité au mystère se perdent tôt dans la vie adulte et avec elles une vision mystique de l’existence. C’est avec la même conviction que le P. Laurence Freeman, béné­dictin et accompagnateur de la Communauté mondiale de méditants chrétiens 2, soutient que l’enseignement de la tradition mystique aux adultes et l’enseignement de la prière contemplative aux enfants sont indispensables dans les périodes de bouleversements religieux comme la nôtre. Ce qu’on pourrait...

Visite d’atelier. Je m’attendais à des peintures, il s’agit d’empreintes : cette corolle sur un linge, l’artiste m’apprend que c’est le bout d’un sein, le sien ; auréole, aréole. Dans la grille d’un carré, cent taches : l’empreinte d’un orteil, d’un index : « On dirait une infinité de paysages, n’est-ce pas ? » Au mur, sur un tissu léger, une espèce de soie, encadrés, des paysages Song : lacs, vapeurs et brumes, montagnes célestes… Secret de ces faux paysages chinois : un peu d’encre au hasard versée et déversée d’un pan de toile à un autre. Et ainsi de suite. Je n’aime pas l’oeuvre de Max Ernst : ni ses blasphèmes, ni son « onirisme » ; cette île de Pâques infantile ; mais, enfin, ses frottages sont l’instrument ou la matière de ses forêts, de ses paysages. Et l’oeuvre d’Ernst est un monde. Elle est une part distincte et significative de l’art contemporain, un versant du surréalisme. Pourquoi l’atelier que je viens de voir, et toutes ces empreintes, ces moulages de serpillières ou de semelles dans du ciment, ces aléas, ces jeux, me laissent-ils le sentiment d’une vacuité, d’une inanité, d’un enfantillage ? « Cela n’est pas...

Lorsqu'il arrive à Nazareth, ce 5 mars 1897, Charles de Foucauld est méconnaissable. Le saint-cyrien cynique et noceur est devenu un ascète fervent et solitaire, l'explorateur médaillé de la Société de Géographie pour sa Reconnaissance au Maroc s'est transformé en simple pèlerin et le vicomte en valet. Quant à son allure, elle le fait davantage ressembler aux « clochards célestes » qu'aux pieux voyageurs qu'il croise sur son chemin. C'est lui-même qui s'est imposé cette métamorphose. A la supérieure des clarisses qui le reçoit, il demande d'être accepté comme un humble domestique accomplissant de tâches serviles, pourvu qu'on le laisse vivre en ermite et assister aux offices. Non, il ne désire pas habiter le petit logement du jardinier, il préfère se réfugier dans une cabane en planches destinée à abriter des outils. C'est là qu'il va passer, dans un dénuement extrême, trois années de contemplation. Les méditations de Nazareth Bien qu'elles aient été rédigées très tôt dans son itinéraire spirituel et malgré leurs naïvetés et leurs imperfections, les abondantes méditations de Charles de Foucauld forment l'essentiel de sa « doctrine spirituelle ». En effet, c'est...

Se recueillir est devenu vital Emporté par le tourbillon du monde, dispersé par ses multiples activités, happé par l'exigence du « nu-présent » 1, l'homme est à la recherche de lui-même. Faire l'unité de sa vie, sans même avoir d'exigence spirituelle, lui intime de se retirer du bruit et de la fureur du monde. Qui ne peut se recueillir court à l'épuisement. Individualistes et pragmatiques, nos contemporains cherchent des voies. Multiples, elles s'offrent à eux. Entre la valse des émotions et le tango de la raison, la liturgie du recueillement leur offre l'unification désirée Pressentant les vastes palais de l'intériorité, ils expérimentent des méthodes. Sur le marché du religieux, les propositions sont légion. Comment discerner, parmi les démarches de développement personnel, les techniques inspirées des grandes traditions religieuses et les nouvelles spiritualités, celles qui conduisent au recueillement ? Intériorité ou spiritualité ? Distinguons, pour éviter toute confusion, la nécessaire mise en oeuvre d'une méthode du don de se recueillir, indissociable de la grâce d'eue accueilli. La distinction de l'ascèse et de la mystique permet de différencier le monde de l'intériorité de celui de la spiritualit&ea...

Comment traduit-on « recueillement » en chinois ? La réponse n'a rien d'évident. Un terme s'apprécie dans le contexte linguistique qui est le sien. « Recueillement », pour nous, évoque « cueillir », « accueillir », « re-cueillir »... Des assonances et des renvois étymologiques dont on ne trouvera pas aisément des équivalents exacts au sein d'une autre tradition, surtout lorsque cette tradition s'appuie sur une structure de langue entièrement différente de la noue, comme c'est le cas pour le chinois.   Les mots du recueillement Qu'on me permette donc de partir de la langue pour évoquer ce à quoi le « recueillement » peut bien renvoyer en contexte chinois. Donnons toute leur place aux mots et aux caractères employés, car ce sont eux qui ouvrent le registre sémantique par quoi l'expérience chinoise prend pour nous aussi sens et saveur. Qui ouvre un dictionnaire pour trouver la réponse à noue question d'ouverture a bien des chances de trouver là plusieurs définitions Ainsi, « recueillement » peut se traduire par Jingxin (un assez bon équivalent) ou bien par Chensi (moins précis, mais évocateur) Comme il est habituel, chacun de ces mots est formé de deux caractères dont les sens se précisent et se complè...

Se laisser captiver par Dieu, en personne qui se sait captive de Celui qu'elle aime » (VXTV,2) 1. A cette rencontre profonde et vraie avec Celui qui est la source de vie, « tous sont appelés », proclame Thérèse, pour nous inciter à l'aventure de l'oraison. Avant de décrire ce chemin vers Dieu, ce cheminement de l'Esprit de Dieu en nous, Thérèse précise bien que le propre de l'amour de Dieu est de se donner tout entier, tandis que noue disponibilité à cette rencontre est rarement totale. Aussi est-ce au rythme de notre vie intérieure que se dessinent différentes formes d'oraison reflétant une communion plus ou moins totale de notre être avec cet amour, une communion plus ou moins durable.   Une spiritualité de l'expérience Il s'agit donc d'une spiritualité de l'expérience, à travers laquelle Thérèse a appris à discerner progressivement les mouvements de l'Esprit. Pour autant, il ne faut pas imaginer des étapes parfaitement balisées, ni des états clairement différenciés. Et comment en parler alors qu'elle n'a guère trouvé de secours dans les livres qu'elle a lu ?... Plusieurs images courent sous la plume de Thérèse. L'eau vive, indispensable à la vie de ce jardin intérieur qu'est noue âme, a sa préf&eacute...

Le palais de l'esprit », « les yeux du cœur », « les veines de l'âme » C'est vrai que le langage des mystiques exerce un étrange et mystérieux pouvoir de fascination Tellement profond et tellement quotidien à la fois À la fois tellement lointain et tellement proche Sauriez-vous expliquer pourquoi le cœur a des yeux, pourquoi l'âme a des veines ou pourquoi l'esprit a son propre palais 1 ? Surtout, ne vous cassez pas la tête Ce sont des métaphores Des métaphores conceptuelles Comme il en va toujours avec ce genre d'expressions, puisque l'âme c'est le corps et qu'en tant que telle elle peut avoir des yeux, des oreilles, des veines, un palais Tout comme les choses, il semble que les réalités spirituelles ne soient compréhensibles qu'à partir des réalités physiques Or de concepts abstraits tels que Yamour ou la venté, nous ne pouvons parler qu'à l'aide de métaphores De fait, une petite poignée de réalités physiques telles que l'espace, le corps et le mouvement sont capables de décrire presque tout ce qui arrive dans le monde de l'esprit. Jean de la Croix l'a dit avec bonheur : « [Dieu] est sur le ciel et parle en voie d'éternité ; nous autres, aveugles, sur la terre, n'entendons que les voies de la chair et du temps » 2. Voici la clé. Car ces voies d...

Qu'est-ce que la sagesse ? Si elle est « un discours de sens et de refus de la violence », comme le dit Eric Weil, elle devrait permettre à l'homme une compréhension humaine de soi-même dans ses limites, afin de choisir sa propre cohérence et de refuser tout discours individuel imposé comme universel. Qu'est-ce que la sagesse ? Si elle est l'amour de la vérité, implique-t-elle pour autant la recherche de la connaissance de toutes choses et ne risque-t-elle pas, de ce fait, d'être tentée de dominer autrui ? Si elle est une liberté intérieure, comment se pose le problème de cette liberté ? Pour ceux qui ne connaissent du Livre de la Sagesse que les admirables extraits de la liturgie, que de questions viennent à l'esprit sur l'origine de la Sagesse et sur son identification ! Les quelques pages qui suivent témoignent d'un itinéraire de découverte et de réflexion au cours d'une session suivie au Centre Sèvres 1. Sur le plan philosophique, quel sens donner à la sagesse ? Après le rationalisme cartésien des deux derniers siècles que l'on peut comparer à celui de la Grèce antique, passée de l'exercice de la raison à une religion populaire ayant frayé la voie au christianisme, on observe en ce début du XXIe siècle la recherche foisonnante d'une certaine sagesse d...

La paternité se trouve aujourd'hui confrontée au paradoxe suivant : la génération où la plupart des pères manifestent un souci marqué de présence à la croissance de leurs enfants est aussi celle où la figure du père est devenue incertaine. Rarement le sens de la paternité, de ce qui la caractérise en propre par rapport à d'autres liens a-t-il été aussi flou. Mais le paradoxe n'est peut-être qu'apparent : dès lors que les pères s'engagent davantage dans la vie quotidienne, leurs tâches et leurs rôles tendent à ressembler à ceux de la mère. Si, par hypothèse, la figure classique du père impliquait une certaine distance, nous aurions là une des clés de l'estompement de la différence entre paternité et maternité, sur le fond de tableau plus général des doutes quant à la portée de la différence entre hommes et femmes. D'autres facteurs interviennent dans cette incertitude, car le lien paternel est indissociable d'autres liens : lien conjugal, lien social, lien religieux. Or, à l'évidence, ces derniers sont eux-mêmes devenus précaires. Le sens de la paternité serait-il alors englouti dans les sables mouvants de la culture libérale ? Les transformations ne doivent pas devenir fascinantes au po...

Après d'interminables attentes, me voilà arrivé en Inde, ce grand carrefour de spiritualités. Vais-je enfin y trouver le secret de la vie intérieure ? Je suis abasourdi par le bruit des rickshaws motorisés, le klaxon des taxis, le ronflement des camions, le meuglement des vaches sacrées, les cris des marchands ambulants et le bourdonnement des voix. Je suis pressé, ballotté, bousculé par une foule humaine. Même à la campagne, quand nous faisons une pause au bord de la route, la foule surgit je ne sais d'où. Ma seule échappatoire est ma chambre d'hôtel. Là, au moins, je peux me retrouver face à moi-même ! Au bout de trois jours, je commence à me sentir idiot d'avoir dépensé tant d'argent pour apprendre à me recueillir dans un pays où l'on manque tellement d'espaces tranquilles. Ah, j'imagine mal les chartreux venant s'installer en Inde ! Optimiste par nature, je garde tout de même espoir, car, le lendemain, nous partons pour l'ashram fondé par Sri Ramana Maharishi (1879-1950) 1, ce sage hindou réputé pour avoir atteint un très haut niveau de détachement et d'amour pour tous les êtres. Re-voyage, taxi, coups de freins, ronflements de moteurs... Nous avons atteint le lieu saint. L'ashram est entouré d'un muret en terre sur lequel poussent différentes sortes d...

Est-il acte plus personnel que la prière ? Celui qui fait oraison ne cherche-t-il pas d'abord à s'isoler radicalement du reste du monde ? « Rentrer en soi », « réaliser son unité intérieure », « croire au regard d'amour agissant de Dieu sur soi » : autant d'expressions classiques concernant la prière et propres à montrer son caractère personnel ou, mieux, interpersonnel. Est personne, en effet et avant toute autte considération, quiconque se reconnaît enfant de Dieu. Expérience aussi libre qu'exigeante l'oraison chrétienne se heurte pourtant à une méconnaissance massive. Ainsi, puisque rien ni personne ne semble combler les besoins spirituels de nos contemporains agnostiques, n'est-il plus rare d'entendre vanter ici ou là les mérites de la « méditation individuelle » ou « transcendantale », laquelle, indifférente à la communion ecclésiale, se présente comme un acte de salubrité mentale et physique tourné exclusivement vers soi. On aurait tort de ne pas prendre au sérieux ce phénomène, ne serait-ce que parce qu'il révèle nombre d'aspirations de ceux de nos contemporains (30%, dit-on) qui, professionnellement comblés, voudraient au surplus bénéficier d'un dispositif de sens et de sensations leur garant...

La jeune chrétienne qui frappe à la porte d'une communauté monastique pour consacrer sa vie à la suite du Christ s'aperçoit vite qu'elle entre dans une tradition où l'Ecriture est partout lue, écoutée, méditée, étudiée, chantée, vécue Les premiers mots de la Règle de saint Benoît, qui deviendra son chemin de vie, lui donnent d'emblée l'orientation fondamentale de la vie monastique « Ecoute, incline l'oreille de ton coeur » La suite du prologue lui trace l'ensemble du programme sous forme d'un dialogue entre Dieu le Père et la disciple qu'elle aspire à devenir Empruntant ses mots à l'Ecriture personnifiée, ce dialogue progresse par questions et réponses, de l'appel de Dieu à l'engagement de celle qu'il appelle   « Ayons les oreilles attentives à la voix divine qui nous crie chaque jour "Qui veut la vie ?" ( ) Si tu dis "C'est moi", le Seigneur te répond "Si tu veux jouir de la vie véntable, détourne-toi du mal et fais le bien" ( ) lorsque tu agiras ainsi, je te dirai "Me voici " Quoi de plus doux, mes frères, que cette voix du Seigneur qui nous invite 7 » Une conversation Ce texte de saint Benoît se retrouve comme en écho dans la constitution sur la Révélation de Vatican I...

  Jusqu'à la fin du Moyen Age, et très particulièrement dans la tradition monastique, la lecture avait pour objet l'Ecriture Sainte, Ancien et Nouveau Testament, et ses commentaires patristiques. Cette "lectio divina" était tellement liée à la méditation et à la prière qu'elle était rangée au nombre des "exercices spirituels", par opposition aux "exercices corporels" que sont les jeûnes, veilles et travaux manuels. "Exercice", c'est-à-dire lecture méthodique, quotidienne, orientée vers l'éveil de l' "affectus", affections spirituelles qui portent à l'amour de Dieu. Si l'on adonne à la lecture, écrivait un contemporain de saint Bernard, "que ce soit moins pour la science que pour la saveur (non tam scientiam quam saporem)", selon une expression qui deviendra classique. A cette même époque, Guillaume de Saint-Thierry, ancien abbé du monastère du même nom, près de Reims, et ami de saint Bernard, soutient la ferveur des chartreux installés récemment dans les Ardennes voisines et leur laisse un écrit : la Lettre aux Frères du Mont-Dieu (1144)1, mieux connue sous le nom de Lettre d'or, dont  l'influence sur la spiritualité médiévale sera considérable. Dans cette lettre, Guillaume montre bien le but de la lectio divina : limitée &ag...

Avec Jésus palestinien, tout n'est pas là ; le jour de son ascension, son histoire n'est pas achevée ; il a encore bien des choses à nous dire (cf. Jn 16,12). La lumière sur lui vient à qui la veut en vérité ; son histoire s'ouvre à qui désire qu'elle continue (cf. 2 Co 3,16) ; connaît le Christ qui sait voir ce qu'il fait en lui. Cette proximité n'est pas encore ce qu'elle sera. Je ne verrai le Fils que plus tard, beaucoup plus tard, lorsque, comme un serviteur, j'aurai fini ma journée, et tous les hommes aussi. Le Christ est vivant aujourd'hui. Où ? Dans la gloire de son Père. Mais ceci n'est pas un lieu, c'est une manière d'être. Le lieu où vit le Christ en gloire, c'est notre monde quotidien. Je ne le vois pas, mais j'ai des signes : l'humilité de cette personne rencontrée ce matin, le courage de ce peuple opprimé, le pain rompu, le pardon reçu — signes que l'Esprit produit avec nous, et qu'il nous aide à lire. La présence du Christ aujourd'hui est celle que nous lui donnons en l'inventant avec son Esprit. Disparu aux regards depuis son ascension, le Christ « n'est pas à l'extérieur du temps, mais au milieu du temps ; il est disparu dans la réalité quotidienne » (Françoise Baldé). Le Christ n'a désormais, pour nous, pas d'autre visage ni...

Jeune libraire, j'avais le sentiment d'inviter les auteurs, par le biais de leurs oeuvres, à demeurer dans ma librairie. Plus le temps passe — ma librairie, spécialisée en littérature religieuse, fêtera ses vingt ans en octobre 2000 —, plus je prends conscience d'habiter maintenant chez les auteurs qui peuplent mes rayons. En fin de journée, après la fermeture du magasin, je penserais manquer à la politesse si je partais immédiatement. Il me faut prendre le temps de faire le tour de mes véritables propriétaires. En redassant un ouvrage, en redressant un deuxième, en savourant quelques lignes d'un troisième, je retrouve une émotion de lecture, je revois le visage d'un client ou découvre de nouveaux horizons. C'est le moment où les livres respirent pour eux-mêmes. Lorsque je quitte la librairie, je les imagine alors bruissant de toutes leurs pages, bourdonnant comme une ruche. L'essaim des livres cisterciens est assez volumineux pour justifier cette image. Saint Bernard, maître en lectio divina, reçut le nom de « Docteur melliflu » pour son art de butiner et de transformer en miel les textes bibliques, ceux des Pères de l'Eglise et le livre de l'expérience quotidienne. Ce temps de simple visite réoriente la finalité de mon métier parfois occultée par le souci financier : proposer...

Si la création occupe dans l'Ancien Testament une place centrale, à l'instar de l'histoire, c'est surtout en Gn 1-11, Is 45-56, en de nombreux psaumes et en certains passages de Job ou de Proverbes, que le thème acquiert une certaine ampleur. Or, trop souvent, on ramène la création aux seuls récits de Gn 1-3, amputant ainsi sérieusement la richesse du donné biblique. Chaque présentation véhicule des schèmes de pensée différents, et la création ne joue pas le même rôle dans chacun d'eux. C'est donc à partir de l'ensemble des textes qu'on pourra élaborer une théologie de la création. Mais, dans le contexte scientifique de notre époque, une question préalable doit être précisée. En effet, comment s'approprier ces conceptions d'un autre âge sans être en porte-à-faux avec les informations fournies par les scientifiques ? Cerner cette notion de création dans l'Ancien Testament en contrepoint de l'approche scientifique moderne avant d'en saisir la synthèse harmonique, telle sera notre démarche.   CRÉATION ET VISION SCIENTIFIQUE Qu'entend-on au juste par « création » quand il s'agit de l'Ancien Testament ? Trop souvent, nous projetons sur la Bible des idées qui nous viennent du monde grec ou de la tradition chrétienne tell...

Comment ? En créant, au Éditions du Cerf, la collection de l’Abeille qu’elle présente ainsi : « La mouche qui nous a piqués n’est pas celle du coche. [...] La lecture de nos livres, je l’espère, témoigne suffisamment de la passion que nous portons à ces œuvres littéraires fécondées par l’amour de Dieu. C’est elle qui est le moteur de notre travail éditorial, c’est elle qui nous donne de découvrir des lecteurs érudits capables d’ouvrir les textes, sans les déflorer, pour des lecteurs novices, c’est encore cette même passion qui nous presse de proposer ces titres au plus grand nombre, connaissant d’expérience les bienfaits recueillis à l’ombre de tant d’auteurs devenus célèbres sans jamais cesser d’être familiers pour ceux qui les lisent. » Premiers livres parus (128 pages en moyenne) : Le Pasteur d’Hermas (lu par Philippe Henne), La Règle de saint Augustin (lue par Pierre Raffin), La Vie en Christ de Nicolas Cabasilas (lue par Daniel Coffigny) et Mon secret de Pétrarque lu par Denis Montebello. Si vous achetez au moins un de ces ouvrages, il vous en sera remis gracieusement un autre signé Annie Wellens : La lecture ou la louange des abeilles. Cette anthologie commentée enten...

      « L’amour consiste en une communication mutuelle… » C’est ainsi qu’Ignace de Loyola nous ouvre à ce temps de prière appelé « Contemplation pour obtenir l’amour ». Ces quelques mots sont le coeur de ce qui nous est proposé. Ils sont, tout à la fois, une affirmation et une invitation. Une affirmation mûrie à l’aune de l’expérience personnelle d’Ignace. Entre Dieu et ses créatures, l’amour est en partage. L’amour, s’il ne se communique pas, n’est pas de l’amour. Il doit circuler : c’est son essence même. Cela semble d’une évidence presque simpliste, et pourtant, au contact de ces quelques mots, surgit toute la panoplie de ce qui, en chacun de nous, rend l’amour si difficile à accueillir et à faire vivre. Certes, il y a en nous tellement de désir d’aimer et d’être aimés, mais aussi tellement de peurs. Nous le savons, nous le pressentons, il y a du danger dans l’amour. Nous avons peur d’être déçus. L’amour se dérobe, il n’est jamais parfait. S’il offre les plus grandes joies, il ouvre aussi sur les plus grandes souffrances, les déceptions les plus cruelles.   «L’amour consiste en une communication mutuelle… » Oui, en th&ea...

Dans la récitation du Rosaire, les Mystères lumineux, introduits par Jean-Paul II , s’intercalent entre les Mystères joyeux et les Mystères douloureux. Jean-Paul II les présente ainsi dans sa lettre apostolique Rosarium virginis Mariae (« Le Rosaire de la Vierge Marie ») publiée en octobre 2002 : « Passant de l’enfance de Jésus et de la vie à Nazareth à sa vie publique, nous sommes amenés à contempler ces mystères que l’on peut appeler, à un titre spécial, “mystères de lumière”. En réalité, c’est tout le mystère du Christ qui est lumière. Il est la “lumière du monde” (Jn 8,12). Mais cette dimension est particulièrement visible durant les années de sa vie publique, lorsqu’il annonce l’Évangile du Royaume. Si l’on veut indiquer à la communauté chrétienne cinq moments significatifs – mystères “lumineux” – de cette période de la vie du Christ, il me semble que l’on peut les mettre ainsi en évidence : 1. Au moment de son baptême au Jourdain 2. Dans son autorévélation aux noces de Cana 3. Dans l’annonce du Royaume de Dieu avec l’invitation à la conversion 4. Dans sa Transfiguration 5. Dans l’institution de l&rs...

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Chacun porte en soi une aspiration profonde à réussir sa vie, qui génère en lui un désir d’aller toujours plus avant et de développer toujours plus et mieux les diverses composantes de son existence : vie affective, carrière et vie professionnelle à travers ses compétences et savoir-faire, affirmation de soi dans des engagements et activités dont il tire satisfaction, notoriété… Ce « davantage », moteur de son aspiration à une vie plus intense, ouvre une question spirituelle décisive : dans l’entremêlement des possibles et des attirances, à travers des expériences positives et négatives, comment distinguer ce qui est porteur de vie véritable de ce qui n’est qu’illusion ? Comment développer des relations sereines avec autrui tout en menant sa barque le mieux possible ? (Christophe Duval-Arnould). Ce qu’on désigne par « développement personnel » n’a pas la prétention d’aller au fond des choses. Il offre une réponse pragmatique et ajustée à quiconque tâtonne à la recherche de lui-même quand il éprouve le besoin de mieux se comprendre ou s’accepter, de mieux prendre en charge une difficulté, un doute ou une souffrance qui trouble le rapport à soi-mê...

(Méditations sur l'oraison de la messe quotidienne et du dimanche  durant le temps du Carême - Prières d'ouverture) La prière d’ouverture Dans la tradition ignatienne, la demande de grâce est fondamentale, elle est ce qui mobilise la personne, lui donne aussi d’avancer dans l’échange de parole avec son Seigneur. Elle n’est pas sans relation avec la collecte ou prière d’ouverture, la première oraison de la messe. Cette prière d’ouverture est toujours constituée de deux parties, une première qui atteste de la foi de l’Eglise en une dimension ou l’autre du mystère qui s’est exprimé : le mystère de Dieu, de l’Eglise, de la bonne nouvelle. La deuxième partie contient la demande proprement dite. En prenant appui sur la première affirmation de la foi, nous demandons pour le peuple chrétien un surcroît de foi, de charité, d’espérance. Normalement cette prière commence par un temps de silence durant lequel chaque personne participant à la célébration eucharistique peut présenter au Seigneur sa demande spécifique. Le Président prenant ensuite la parole à haute voix réalise ainsi la « collecte de l’assemblée » qui, ainsi rassemblée, peut s’ouvrir à la liturgie de...

Le Mercredi des cendres Savoir commencer Prière d'ouverture du mercredi des cendres "Accorde-nous, Seigneur, de savoir commencer saintement, par une journée de jeûne, notre entraînement au combat spirituel : que nos privations nous rendent plus forts pour lutter contre l'esprit du mal." La métaphore est sportive, c’est celle de l’entrainement, pour devenir plus fort. Il y a bien une mobilisation de notre volonté mais bien d’autres valences s’accrochent à cette première orientation pour reléguer toute manière volontariste qui tournerait court. Il s’agit de commencer par une démarche limitée : « une journée de jeûne »… de « savoir commencer saintement », et nous la demandons au Seigneur « accorde-nous »… A vrai dire, l’ensemble de ces valences comptent. Ne faut-il pas réaliser que nos efforts qui, de fait, sont requis ne trouvent leur sens que dans l’ouverture aux autres enveloppes de la demande qui les portent. Toute force provient du rassemblement, de l’unification… Les privations peuvent nous rendre plus forts si elles sont vécues en relation avec le Seigneur, avec nos frères, dans un esprit de rassemblement. C’est le sens de cette demande. Les privations ne produisent pas d’elles-mêmes leur...