Islam

Réactivé par l’actualité, les commémorations, les béatifications, tout un pan de la mémoire des chrétiens liés à l’Afrique du Nord suscite un intérêt croissant. En témoigne une production éditoriale particulièrement abondante. En présentant un certain nombre de livres sur ce thème, cet article tente de comprendre ce que veut dire, pour nous en Europe, cet attrait pour le message de ces chrétiens partis à la rencontre du monde musulman.   Mai 1996. L’opinion apprend avec horreur l’assassinat des sept moines de Tibhirine. À compter de cette date, les publications consacrées à ces religieux se multiplient : enquêtes, textes, recueils (à l’instar de celui réalisé par Bruno Chenu Sept vies pour Dieu et l’Algérie 1), voire création, par les éditions de Bellefontaine, d’une collection entièrement dédiée aux écrits des moines. D’autres ouvrages comme ceux de Robert Masson ou de Christian Salenson tentent d’évaluer leur apport spirituel et théologique 2. Par ailleurs, s’il faut attendre l’année 2005, peu après l’élection de Benoît XVI, pour voir béatifier Charles de Foucauld, sa personnalité n’a cessé d’intriguer...

«Je suis heureux que tu sois en vie : peux-tu simplement me dire ces mots-là ? » Voilà ce qu’une femme tutsi que je connais per­sonnellement, rescapée de la tuerie que vous savez, déclarait attendre comme aveu inaugural chez ceux d’en face désireux d’amorcer une ébauche de réconciliation avec elle. Mais ces balbutiements, si fragiles encore, si précieux déjà — car ils sont capables, on ne sait pas, de mener peut-être jusqu’aux rives du pardon —, peuvent-ils s’imaginer au-delà de relations de personne à personne ? Se pourrait-il qu’ils impliquent de vrais groupes ? Des conflits de société, atroces comme nous en avons tous en tête ? Ou des lendemains de conflits même non génocidaires mais à dimen­sion évidemment politique ? Ce n’est pas aux philosophes néanmoins que je voudrais ici laisser la parole. Ricoeur suffit à donner le ton : « Les discours sur la réconciliation des peuples restent un voeu pieux… La collectivité n’a pas de conscience morale, (...) les peuples retombent dans le ressassement des vieilles haines, des antiques humiliations » 1. Quant à la pensée chrétienne, elle pourrait de son côté ajouter la perception que les radicales attitudes de pardon visent bien la sph&...

Jean-Claude Pirotte est romancier, poète, peintre. Il a été avocat. Il est né en Belgique. « Pour comprendre mon univers, a-t-il dit, il faut me voir dans un paysage. » Ce paysage s’étend entre l’Ardenne et la Hollande. Avec Absent de Bagdad (La Table Ronde, 2006) s’ouvre dans son oeuvre un autre lieu — géographique, mais peut-être aussi spirituel. Bagdad est à ce récit — ce monologue — ce qu’est Amsterdam pour La chute de Camus.    Le livre s’ouvre par une image que tous nous avons vue et qui nous hante. Dans le couloir d’une prison, un prisonnier nu est mené en laisse par une femme soldat. La photo n’avait pas montré que le sol où se traîne l’homme sur les mains et les genoux est semé de tessons de bouteille. Nous le savons parce que cet homme, soudain, nous l’entendons. Cet homme n’est plus une image, il est quelqu’un qui souffre hu­miliation et douleur. Par la voix que prête un écrivain à un supplicié, par la force d’une parole fictive, l’anesthésie et le mensonge des informations cessent. Tout donne le sentiment d’une déten­tion vécue, d’un tourment réellement éprouvé : le contact d’une cagoule sur le visage, la forme particulière d’une cellule s&ea...

De nombreux musulmans vivent dans notre pays. Leur présence parmi nous est source de questionnements variés. Elle interroge aussi notre foi. Que l’on ait ou non des rapports personnels avec eux, nous n’en sommes pas moins, collectivement, en relations : l’islam est la deuxième religion de France. Les débats autour de l’interdiction du port du voile à l’école, les attentats du 11 septembre 2001, la guerre en Irak, et plus récemment, l’affaire des caricatures de Mahomet ou les retentissements de la controverse de Ratisbonne rejaillissent sur la façon dont les musulmans vivent et sont perçus parmi nous (Sylvie Germain, Colette Hamza). Une spiritualité de l’hospitalité permet de saisir, du point de vue de « Jésus de Nazareth, l’être hospitalier par excellence », ce que veulent dire l’accueil de l’autre et la foi qui porte toute vraie rencontre, au risque de violences et de malentendus (Christoph Theobald). Mais nous devons être attentifs aux écueils de cette rencontre : la vie avec des musulmans peut stimuler ou « gauchir » notre façon de comprendre le salut, de nous rapporter à la Révélation, à la loi, à la liberté. En tout cela, un discernement est à vivre. La vie spirituelle se révèle alors un authentique lieu de rencontr...

« Depuis trente ans que je porte en moi l’existence de l’islam comme une question lancinante, j’ai une immense curiosité pour la place qu’il tient dans le dessein mystérieux de Dieu. (...) En laissant cette question me hanter (...), j’évite de figer l’autre dans l’idée que je m’en fais, que mon Église peut-être m’en a transmise, ni même dans ce qu’il peut dire de lui actuellement, majoritairement » 1.  Nous ne savons pas lire — pas nous lire les uns les autres. « Qui peut se flatter qu’il lira juste ? », demande Simone Weil 2 qui donne ici au mot « lecture » le sens de : évaluation de l’autre, interprétation affective de son comportement, de son apparence, jugement de valeur porté sur autrui. Personne, ou presque, ne sait lire autrui (et bien souvent soi-même) avec justesse, donc avec justice.   De l’ombre à la pleine lumière La présence des musulmans en France est très ancienne, mais pendant longtemps, trop longtemps, on ne l’a guère remarquée. Ces gens « autres » demeuraient à la limite du visible, ne suscitant qu’un maigre intérêt, donc peu d’effort de « lecture ». Mais au fil des décennies, leur présence s’est élargie, pluralis&eac...

Attentif au dialogue avec l’islam, le P. Theobald, théologien, nous propose ici une réflexion fondamentale sur ce que veulent dire l’accueil de l’autre et la foi qui porte toute vraie rencontre, du point de vue de Jésus de Nazareth, l’être hospitalier par excellence. L’« hospitalité » est une des grandes portes d’entrée de la tradition indo-européenne dont le fonds anthropologique englobe l’univers de la Bible, le monde gréco-latin et bien d’autres manières de vivre établies sur le pourtour de la Méditerranée 1.   Qui est l’hôte ? L’hospitalité manifeste, sous la forme d’une symétrie, ce qui est au coeur de toute rencontre. C’est bien ce que montre l’ambivalence de l’« hôte ». Qui est-il ? Est-ce celui qui accueille ou celui qui se présente à l’improviste ? Là est le paradoxe, du fait de la loi sacrée de l’hospitalité : l’autre est accueilli, quoi qu’il en soit de son statut social ou religieux, selon une forme d’ouverture extrêmement large, qui suppose une exposition de soi-même de la part de celui qui accueille (l’« hôte », mais dans un autre sens) — et cela en dépit de la violence que peut introduire celui qui est accueilli, car ce...

Beaucoup prétendent aujourd’hui qu’entre chrétiens et musulmans tout dialogue est impossible et que l’heure est au réarmement doctrinal et idéologique face à un agresseur qui menace les communautés chrétiennes où qu’elles se trouvent. Disons d’emblée qu’il n’est pas question de nier la réalité d’une situation qui est loin d’être « un long fleuve tranquille ». Avec le même réalisme, reconnaissons que la vie n’est pas uniquement faite non plus de violence et de meurtres et que le Royaume de Dieu offre aussi à notre discernement des « signes des temps ». Admettons enfin que l’on trouve parmi les musulmans, comme parmi les chrétiens, des personnes bienveillantes et affables, mais que l’on peut aussi buter sur des ours mal léchés, des snobs ou des arrivistes. Tout ceci étant dit, que nous le voulions ou non, la rencontre de l’autre, quel qu’il soit, fait partie de notre quotidien. Dieu nous appelle à vivre dans une société qui est religieusement pluraliste et qui le sera de plus en plus. Le choix qui nous reste n’est pas de dialoguer ou non, mais de trouver un type de dialogue qui rendra notre monde plus fraternel, plus vivable pour les générations qui nous suivent. L’enjeu est crucial.  ...

Quand des non-musulmans entendent parler de l’islam, ils pensent souvent d’abord à la politique, voire au terrorisme, notamment après le 11 septembre 2001. Ils oublient que l’islam est d’abord une religion, basée sur une attitude de foi. Il ne s’agit pas de nier l’importance de la dimension politique dans les relations entre toutes les communautés humaines, et en particulier dans les rapports entre musulmans et chrétiens, mais la dimension de foi est prioritaire pour tous les musulmans qui veulent vivre leur religion en vérité. En ce sens, ils peuvent se reconnaître dans la phrase de la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II, qui dit des musulmans qu’ils « adorent avec nous le Dieu un, miséricordieux, qui viendra juger les hommes » (16).   La profession de foi Pour les croyants musulmans, le sens de Dieu 1 est extrêmement important, et le premier pilier de la religion musulmane est la profession de foi, dont la première moitié est la confession de l’absolue unicité de Dieu : « Pas de divinité/dieu, sinon Dieu (Lâ ilâha illâ-llâh) », suivie de la confession de la prophétie de Muhammad, de son identité comme Prophète/Envoyé de Dieu (wa-Muhammad l’importance de cette négation au début de la profession de fo...

      Écoutons les hommes et les femmes de bonne volonté. La recrudescence d’actes barbares perpétrés au nom de l’Islam fait entendre le fracas des violents et nous empêche de percevoir la voix ténue des doux. Ceux qui agissent dans le silence de leur cœur pour mettre leur vie et leurs pratiques en accord avec un Dieu grand et bon. Laissons résonner cette voix-là, donnons-lui aussi la place. Que l’autre-étranger devienne l’autre-proche.   Christus : La prière est un des cinq piliers de l’islam, une des caractéristiques de la vie d’un musulman, avec la profession de foi, le ramadan, l’aumône et le pèlerinage à La Mecque. Pouvez-vous nous dire ce que représente la prière pour vous ? Lama Azab : Prier est une façon d’entrer en relation avec Dieu : Il nous parle dans le Coran et, par la prière, le croyant lui répond. La prière est un moyen de Lui rendre grâce, de Lui dire merci, et non de Lui demander des « choses ». Je parle ici de la prière rituelle (la salat) qui est codifiée, et non de la prière naturelle qui se fait plus spontanément (la du‘a’). Christus : Qui est Dieu pour vous : le Créateur, le Père, le Seigneur, l’Autre… ? L. Azab : Dieu est tout cela à la fois... I...

Professeur de sociologie musulmane au Collège de France de 1926 à 1954, prêtre de l’Église melkite (ordonné au Caire en 1950), Louis Massignon a été le principal introducteur de la culture musulmane en Europe dans la première moitié du XX e siècle. Nous donnons ici des extraits d’une conférence qu’il avait donnée lors des Semaines des intellectuels catholiques de 1949, sous le titre : « La foi aux dimensions du monde ». Publiée dans le collectif Foi en Jésus Christ et monde d’aujourd’hui (dir. cardinal Suhard, Éditions de Flore, 1949, pp. 192-196), cette conférence a été reprise dans le n° 16 (juin 2004) du Bulletin de l’Association des Amis de Louis Massignon (127, rue Notre-Dame des Champs 75006 Paris). Nous remercions Madame Nicole Massignon de nous avoir autorisé à en reproduire les extraits suivants. Je voudrais, avec vous, faire d’autres étapes, les étapes du pèlerin. Notre Foi est essentiellement vivante et la vie est la qualité du pèlerin qui marche. Vers quoi va ce pèlerin ? Il va vers un Lieu Saint, préfigure de la Béatitude, il s’exile de lui-même — c’est le sens de la Foi : on s’exile de ses douceurs quotidiennes, de ses facilités ordinaires, pour trouver, encore une fois,...

Le partage des richesses est au coeur du projet de société proposé par la religion musulmane. La charité n’est pas laissée à la volonté des individus, mais elle est instituée en devoir religieux dont chaque musulman veille à s’acquitter. Ce devoir s’insère dans une vision globale qui définit les relations de l’individu avec Dieu, de l’individu avec ses semblables et enfin de l’individu avec la richesse.   Reconnaître et louer Dieu par l’aumône La relation de l’individu avec Dieu est basée sur la foi, « Al-iman », qui signifie aussi la confiance et la paix. La parole de Dieu transmise par le prophète est reçue en toute confiance, comme une parole qui donne sens à la vie et à la mort, et qui est source de sécurité. Une paix intérieure, qu’on éprouve lorsqu’on s’en remet à Dieu, le Créateur de l’univers, qui porte les beaux noms suivants : « Al-Razzaq » (« celui qui pourvoit à la subsistance de toutes ses créatures »), « Al- Karim » (« le généreux qui donne sans limites ») ou encore « Malik Al-Mulk » (« celui qui possède tout l’univers, le savoir, le pouvoir et la richesse »). La sourate 4 du Coran nous annon...

Lecture chrétienne de la sourate de l’Ouverture « Au nom de Dieu, infiniment bon et miséricordieux, Louanges soient à Dieu, Seigneur de l’Univers, Infiniment bon et miséricordieux, Souverain du Jour du Jugement. C’est toi seul que nous adorons, Toi seul dont nous implorons l’aide. Guide-nous sur la Voie droite, La Voie de ceux à qui tu as accordé tes bienfaits, Non de ceux qui ont encouru ta colère Ni de ceux qui sont dans l’égarement. Amîn » 1. Récitée chaque jour, la sourate Fâtiha « ouvre » le Coran (c’est le sens de la racine fataha). Magnifique, cette prière est aussi fondamentale pour tout musulman : elle rythme les cinq prières rituelles quotidiennes ; elle est présente au début de toute action de quelque importance dans la vie. Comme toutes les sourates (sauf la neuvième), la Fâtiha commence par ces mots : « Au Nom de Dieu, infiniment bon et miséricordieux... » Au lever, au début d’un repas, en commençant le travail, au moment de mourir comme lors d’une naissance, le croyant dit (ou entend prononcer) : « Bismi Allâhi Ar-Rahmâni Ar-Rahîmi... » (« Au nom de Dieu... »). La Fâtiha est bien la grande prière de l’islam. Certains musulmans vont jusqu’à di...

En 1971, le Conseil permanent de l’Épiscopat confie à un évêque de France, Mgr Huyghe, le soin de former un comité de personnes ayant une profonde expérience des réseaux d’amitié entre catholiques et musulmans, afin de réfléchir à la meilleure façon de les servir. En 1974 est fondé le Secrétariat pour les Relations avec l’Islam (SRI). Il a pour fonction d’entretenir un contact amical avec les musulmans de France au nom de l’Église catholique et d’aider les catholiques à vivre leurs multiples rencontres avec les musulmans de façon aussi aimante et fructueuse que possible. Petit à petit, ce n’est plus quelques pionniers mais l’ensemble de l’Église catholique qui essaie de comprendre la tradition religieuse de ses voisins de quartiers, d’école, de fac ou de travail. Des groupes, des paroisses ou des diocèses organisent des sessions ou des conférences sur le sujet. En 1997, les évêques de France demandent au SRI de préparer un document avec des données précises sur la situation des musulmans en France 1. En 1998, un texte intitulé Catholiques et musulmans : un chemin de rencontre et de dialogue 2 est adopté par les évêques dans leur assemblée annuelle à Lourdes. Ce texte exprime l’orien...

Les premiers jésuites connaissaient certainement les Turcs. La promesse qu’ils vouaient au pape au sujet des missions « concernant le bien des âmes et la propagation de la foi » impliquait de se rendre, « sans aucune tergiversation ni excuse, immédiatement », partout où l’on avait besoin d’eux. Plusieurs possibilités étaient mentionnées : le Nouveau Monde, « chez les luthériens » ou « n’importe quels autres infidèles ou fidèles » 1. Mais les premiers nommés étaient les Turcs. À l’origine de l’engagement des premiers jésuites, il y avait la conviction que le Dieu qu’ils priaient ne pouvait être pleinement trouvé que dans l’engagement au service du Royaume. Ils se voulaient contemplatifs « dans l’action », et cherchaient à rencontrer le Dieu vivant dans leurs multiples manières de servir. Même en 1550, Ignace pouvait imaginer quelque chose de ce genre pour une force navale combattant les Turcs à Tunis. Les grâces du jubilé que l’on manquait si l’on était loin de sa patrie, les grâces accordées aux pèlerins qui s’étaient rendus à Rome, au coeur de l’Église, pouvaient aussi s’étendre « à vous qui, pour la gloire du Chri...

De ce vingtième siècle si inventif, mais si ensanglanté de guerres et de révolutions sociales, de ce « temps de haine, temps de la douleur, de la douleur infligée par la haine », comme le criait Raïssa Maritain en 1945 1, l'historien doit aussi relever la richesse de sa recherche de Dieu. Il tentera de la saisir sous sa forme à la fois concrète et profonde, celle de la prière. Le grand orientaliste Louis Massignon (1883-1962) a noté le poids, dès les premières années du siècle, de Léon Bloy, Joris-Karl Huysmans et Charles de Foucauld, « ces hommes de prière et de désir qui ont paru au seuil de cette génération » 2. Claudel pouvait se compter parmi « ce grand nombre de poètes chrétiens que nous voyons fleurir, en ce moment, autour de nous » 3. N'avait-il pas, dès 1909, encouragé la création, autour de dom Michel Caillava, d'une « coopérative de prières », que Massignon s'attachait encore, en 1950, à reconstituer ? De ces eaux profondes de l'histoire religieuse du siècle écoulé en France, on ne peut, dans ces quelques pages, donner une vue d'ensemble qui pourrait remplir un volume. On se bornera à parcourir des écrits qui ont traité explicitement de la prière, laissant de côté le...

Après des années dramatiques pour les chrétiens et pour tous les Algériens, les tensions se sont apaisées sur les Hauts Plateaux d'Algérie et la violence s'est réfugiée dans certaines forêts de montagne ou des aires de pâturage éloignées ; la vie a repris son cours normal dans les villes et les grandes routes sont redevenues sûres. Le diocèse d'Oran a pensé que le temps était venu de rouvrir les paroisses qui avaient dû être abandonnées. La ville que j'habite maintenant est une ville ancienne, située à 1 100 mètres d'altitude, adossée à la montagne et tournée vers le sud, à trois heures et demie de voiture d'Oran, sur la route de Chardaïa. Elle a peut-être 250 000 habitants la nuit beaucoup plus le jour : elle a grossi d'au moins six fois en quarante ans, c'est-à-dire depuis l'indépendance Fort romaine, puis évêché proche du limes, siège de principautés amazighes (berbères), le premier royaume musulman d'Afrique du Nord en fait sa capitale, un royaume hérétique qui affirme sa différence paisible, accueillante et prospère au cœur du Maghreb, avant d'être détruit par l'invasion purificatrice des Hilaliens au XI* siècle. Les survivants se sont regroupés au Mzab, autour de Cha...

Au moment où j'écris cet article, plus d'un mois après le drame du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis, avec toutes les conséquences que cela a entraînées, les relations entre chrétiens et musulmans traversent une crise douloureuse, marquée par de nombreuses brisures, méfiances, soupçons, confusions, ambiguïtés, durcissements... Je ne vais point faire l'analyse de cette crise, ni proposer de solution. Je voudrais simplement attirer l'attention sur une dimension trop oubliée de la relation entre chrétiens et musulmans, à savoir la dimension spirituelle, la dimension de foi. L'idée de cet article fut conçue bien avant les événements actuels, mais tout ce que ceux-ci ont déclenché ne fait que souligner le grave danger que constitue l'oubli de cette dimension. Depuis trente ans déjà, quand on parle de l'islam, on ne pense trop souvent qu'à la politique, mise en vedette notamment par l'ensemble des mouvements qui veulent présenter cette religion, d'une façon ou d'une autre, comme source d'un projet politique. Il ne s'agit pas de nier ou de sous-estimer cette dimension politique, ni de la séparer des autres dimensions dont je veux parler ici. Cependant, il m'a été donné, dans la façon dont j'ai pu faire connaissance avec l'islam, de découvrir qu'il est tout autre...

Je demandais un jour à un ami musulman quel titre donner à une conférence que je devais faire sur la spiritualité en islam. Devais-je l'intituler « Spiritualité de l'islam » ou « Spiritualité et islam » ? Il me répondit qu'il préférait le second titre. Distinction subtile qui ne change guère le sens, dira-t-on. J'ai cru comprendre, cependant, que mon ami voulait me dire par là que, s'il y a de la spiritualité en islam, l'islam ne saurait se réduire à la seule spiritualité. La même question se pose à propos du sujet qui nous occupe ici : si la direction de conscience existe en islam, et d'une façon très développée dans certains milieux, elle ne fait pas partie de son essence même : elle « n'est pas d'obligation canonique, ni d'usage général » 1. Elle est surtout le fait des milieux mystiques « tasawwuf», qui ne représentent pas le point de vue de l'islam en général, même si nous, chrétiens, nous y intéressons plus particulièrement. Serait-ce pour cette raison que le Dictionnaire de spiritualité, si riche par ailleurs, ne consacre aucun paragraphe à la direction spirituelle en islam, comme il le fait, par exemple, pour le bouddhisme 2 ? Cette remarque préliminaire me semblait nécessaire p...

VÉRONIQUE PETETIN Institut d’Art et de Culture, Université Cheik Anta Diop, Dakar.   Nous lirons trois livres, écrits par deux femmes et un homme. Une des femmes, métisse franco-sénégalaise, est née en France. L’autre, d’origine camerounaise, est exilée en France. L’homme, enfin, vit toujours dans son pays, le Sénégal. Abasse Ndione, dans Mbëkë mi : À l’assaut des vagues de l’Atlantique (Gallimard, 2006), expose la diversité des situations des candidats à l’émigration par la mer, depuis les paysans qui n’ont jamais vu l’océan jusqu’aux pêcheurs qui n’ont plus de poissons dans leurs filets, en passant par la femme seule qui ose partir et la mère qui sacrifie son fils d’à peine seize ans. Marie Ndiaye, dans Trois femmes puissantes (Gallimard, 2010), consacre le dernier récit de ce livre en triptyque à Khady Demba, candidate bien malgré elle à l’émigration par la terre. Léonora Miano, dans Tels des astres éteints (Plon, 2008), a le courage de raconter l’exil des « Afro-européens », leurs rêves de retour, et l’imaginaire de l’Exode du peuple noir. Ces trois auteurs ont chacun leur façon de raconter cet exil forcé, selon sans doute leur propre situation, et...

 MAURICE BORRMANS Missionnaire d’Afrique (Père blanc), Lyon. A récemment publié au Cerf : Prophètes du dialogue islamo-chrétien : Louis Massignon, Jean- Mohamed Abd-el-Jalil, Louis Gardet, Georges C. Anawati (2009)et Louis Gardet, philosophe chrétien des cultures et témoin du dialogue islamo-chrétien (1904-1986) (2010).A par ailleurs présenté et annoté (avec F. Jacquin) l’ouvrage de Louis Massignon, Badaliya : au nom de l’autre (1947-1962) (Cerf, 2011).Dernier article paru dans Christus : « L’Église et les musulmans : depuis Vatican II » (n°214, avril 2007). Louis Massignon (1883-1962), l’orientaliste catholique bien connu, fut un homme de science, un homme de coeur et un homme de Dieu. Ses publications universitaires 1 démontrent à souhait combien grandes étaient ses qualités intellectuelles : une discipline rigoureuse – presque ascétique – dans le travail et une curiosité scientifique presque universelle dans la recherche, avec le scrupule de l’archéologue attentif aux plus petits détails, et aussi une créativité et une imagination qui renouvelaient en lui un esprit de synthèse en continuel ressourcement. Homme de coeur, il a su maintenir et développer tant de « profondes amitiés » auxquelles il se voulut toujours fi...

Dans la mer il y a des crocodiles - l'histoire vraie d'Enaiatollah Akbari, est le récit d'un jeune Afghan hazara, une ethnie haïe des Pachtounes comme des Talibans qui étonne par la persévérance et la résistance dont il fait preuve. Âgé de 10 ans peut-être, il est emmené et laissé seul par sa mère au Pakistan d'où il finira par gagner l'Iran, puis la Turquie, la Grèce et enfin l’Italie. Ni l'exploitation des hommes, ni les répressions policières, ni la corruption des trafiquants n'entament sa détermination et ne l'obligent à renoncer. Son parcours va durer des années, à travailler sur des chantiers dans des conditions inimaginables, à passer les frontières dans des dangers extrêmes où d'autres à chaque fois trouveront la mort. Parfois le hasard, parfois la chance qu'il semble forcer par sa débrouillardise et sa ténacité finissent par le conduire jusqu'à l'Europe rêvée. À Rome, il est accompagné par une famille d'accueil ; il reprend le chemin de l’école et entreprend un autre parcours pour obtenir le statut de réfugié politique. C'est alors seulement qu'il cherche à contacter sa mère qu'il n'a pas entendue depuis huit ans. Au journaliste qui lui demande comment on fait pour changer ainsi de...

une petite soeur de jésus Beni Abbès, Algérie.     J’ai vécu à Paris pratiquement toute ma jeunesse. Et très tôt, j’ai désiré devenir petite soeur de Jésus. Ma génération était très marquée par la guerre d’Algérie. On y pensait, je crois, tous les jours, et j’avais aussi des camarades d’étude algériens. Si bien que lorsque je suis entrée à la Fraternité, l’année qui a suivi l’indépendance du pays, j’ai exprimé mon désir d’aller vivre en Algérie. J’avais donc connu des musulmans, mais n’avais aucune idée de l’Islam. Ce qui me touchait, c’était de découvrir ce peuple, qui avait beaucoup souffert, en quête de dignité et de liberté. J’imaginais pouvoir vivre dans un bidonville d’Alger, mais c’est à El Abiodh Sidi Cheikh, au désert, que j’ai été envoyée. Premier lieu de la Fraternité des petits frères de Jésus, il a été aussi un lieu de formation pour la Fraternité des petites soeurs, et ce jusqu’à la guerre d’indépendance. Aujourd’hui encore, connaître les lieux et la réalité de nos premières fraternités en...