Foi

Dans le corps se joue l’acte de Dieu. Dans le corps actuel ainsi que dans l’histoire corporelle qui nous constitue et qui est unique. Il agit dans le corps en croissance, dans le corps heureux et dans le corps en souffrance. Dans ce que nous ne suscitons pas et ne dominons guère, il nous crée et nous modèle. La confiance dans l’acte de Dieu à ce niveau tout à fait radical, cette confiance que, par Dieu, la vie travaille à la vie, autorise à en parler un peu, en particulier dans les événements décisifs de l’existence corporelle. L’un d’eux, qui ne concerne pas seulement les femmes, est l’accouchement, la mise au monde par une femme de son bébé. En conduisant une réflexion sur cet événement de la vie, nous porterons notre attention sur les alternances d’activité et de passivité dans l’accouchement ; non pas uniquement l’activité et la passivité nécessaires pour accoucher, mais celles des dispositions intérieures qui accompagnent les différentes phases de cette aventure. Car c’est autant dans l’activité physique que dans la passivité que Dieu agit en nous, mais non pas de la même manière. Dans la passivité originaire de la vie La femme qui accouche découvre une puissance qui ne dépend pas particuli&e...

L’accomplissement d’une maternité est l’oeuvre d’une longue patience : patience des neuf mois de l’attente de la naissance, patience devant la lente croissance du nourrisson et du petit enfant qui va demeurer si longtemps dépendant, patience devant les surprises de l’adolescence, patience devant de longues études ou formations durant lesquelles le jeune homme ou la jeune fille seront toujours un peu ou beaucoup à charge des parents. Lorsque la responsabilité parentale au sens propre sera achevée, la relation avec l’enfant devenu adulte n’est pas finie pour autant. Il faut accepter la séparation et bien des mutations venues de la liberté d’un ex-enfant qui engage sa vie à son propre compte et se détache inévitablement de ses parents. Bref, une mère n’a jamais fini d’être mère. Une mère « ordinaire » Il en est allé exactement ainsi pour la Vierge Marie : elle a vécu toutes les patiences de la maternité, avec ce que celles-ci comportent d’incertitudes, d’obscurités, d’angoisses et d’incompréhensions. Elle en a vécu tous les âges, les dangers de la naissance en voyage et de la fuite en Égypte, l’incompréhension devant la fugue d’un adolescent échappant à son autorité, le d&e...

D’exceptionnelle il y a encore quelques années, la présence des nonagénaires et des centenaires dans les familles occidentales s’est banalisée. Ce phénomène nouveau oblige sexagénaires et septuagénaires à se rendre disponibles pour s’occuper de leurs parents âgés, et non plus seulement de leurs petits-enfants. Il n’est jamais facile de livrer aux lecteurs ne serait-ce qu’un reflet de ses relations avec sa mère. Lorsque celle-ci atteint un âge que l’on qualifie pudiquement de grand, cela devient périlleux, car bien des repères nous manquent pour appréhender cette situation inattendue. Trois auteurs témoignent ici avec pudeur de l’expérience spirituelle qu’ils ont retirée de leur confrontation au grand âge à travers leur mère. Remi de Maindreville, dont la mère est presque centenaire, tente de montrer ce que nous avons à apprendre de notre relation avec notre mère âgée, pour peu qu’on l’aide à rester mère. Françoise Le Corre nous a fait l’amitié – et nous l’en remercions vivement – de nous offrir une prière écrite au moment où sa mère, décédée depuis, déclinait fortement. René-Claude Baud, enfin, s’est livr&eacute...

À l’occasion de la parution par l’Institut international Foi, art et catéchèse d’Entrer dans la foi avec la Bible : jalons pour une catéchèse d’adultes (Parole et Silence/Université Catholique de Lille, 2009, 399 p.), nous revenons sur son intuition fondatrice en catéchèse biblique : les seuils de la foi. Cette intuition de l’exégète Jacques Bernard est à l’origine d’une catéchèse novatrice pour adultes, dans laquelle la maturation de la foi trouve sa source dans l’histoire de la foi du peuple de la Bible, la contemplation esthétique, l’intelligence de la foi de l’Église, la prière et le partage. Comment relèverons-nous le défi de la foi ? Nos contemporains, en France notamment, semblent s’être détournés massivement du christianisme et recherchent souvent ailleurs une réponse à leurs questions existentielles. L’héritage ne passe plus : au mieux, il suscite la curiosité des visiteurs d’églises ; au pire, il indiffère. En catéchèse comme dans bien d’autres domaines, y compris celui de l’école, la transmission est en crise. Pour tenter de faire face, on recourt au devoir de mémoire, mais c’est souvent un sauve-qui-peut. Comment, en Église, relèverons-n...

Les événements du Rwanda, avec la part prise par nombre de chrétiens, dont des prêtres, dans le massacre des Tutsis, ont conduit une nouvelle fois à s’interroger sur la capacité du christianisme à influencer la manière d’agir de ceux qui s’en réclament. Et on a vu remettre en avant le fait que bien des athées se conduisent infiniment mieux. Ces réactions d’étonnement, de peine et parfois de doute reposent sur une vision individualiste des effets du message chrétien : celui-ci influencerait chacun en fonction du degré de sa conversion personnelle au Christ, indépendamment de l’environnement au sein duquel il vit. Or cette vision rend mal compte de la réalité. Le message chrétien est toujours reçu et prend sens au sein d’une culture. Si authentique que soit la démarche de conversion dans laquelle un individu s’engage, la vision du monde qu’il reçoit de sa culture, avec les « évidences » dont elle est porteuse, ne change pas pour autant sur le champ. Certes, à la longue, le message chrétien agit sur ces « évidences », mais cela prend des siècles (et est loin d’être pleinement accompli dans les pays de vieille chrétienté). La culture comme forme d’être au monde La notion de culture fa...

Jérusalem est la ville de la Rédemption, c’est-à-dire la ville de la réconciliation de l’humanité avec Dieu, et des hommes entre eux. En effet, le Christ est venu abattre le mur de séparation entre le peuple élu et les peuples de la terre (cf. Ep 2,14), afin que se réalise la parole du prophète : « Alors toutes les nations afflueront vers elle, alors viendront des peuples nombreux qui diront : “Venez, montons à la maison de Yahweh… On ne lèvera plus l’épée nation contre nation. On n’apprendra plus à faire la guerre” » (Is 2,3-4). Jérusalem, signe de contradiction   Jérusalem, cependant, est restée un signe de contradiction. Les peuples y font encore la guerre. Dans la Terre Sainte – aujourd’hui Palestine et Israël –, le plan de Dieu, et son mystère dans l’histoire des peuples de cette terre et dans l’histoire du salut, a permis que cette terre reste une terre de pluralisme religieux et de tension entre les croyants des différentes religions. Le peuple juif fut élu sur cette terre, mais il n’y demeura pas, sauf un petit reste. Les différentes périodes de l’histoire de la région l’ont dispersé dans tous les coins du monde. Il conserva toutefois son attachement à cette seule et unique te...

Adorer, c’est littéralement mettre la main à la bouche (ad os) pour envoyer un baiser à quelqu’un. On connaît par ailleurs la tradition de porter à la bouche le bord du vêtement de la personne que l’on veut honorer ou encore de baiser la terre. Ces gestes étaient pratiqués par les Romains pour honorer l’empereur et ses statues. Les chrétiens, qui les réservaient à Dieu et au Christ, avaient conscience, comme le dit Clément d’Alexandrie, d’« adorer d’une manière nouvelle » 1. Ceci n’était pas toujours compris de leurs contemporains. Il arrivait que ce refus d’adorer les empereurs ou les idoles les fît passer pour des athées. Imprégnés de la Bible et de la foi au Christ, ils savaient qu’on ne peut adorer que Dieu seul. Mais ce qui échappait à leurs contemporains, ce qui les choquait, c’est que leur adoration se trouvait liée de manière indissociable à l’existence d’un certain Jésus de Nazareth. L’originalité des chrétiens est sûrement là : ce Dieu venu dans la chair et dans la faiblesse est au centre de leur adoration. Une telle foi pouvait être objet de moquerie, comme on peut le lire sur une inscription trouvée sur le Palatin, à Rome, datant sans doute de la premi&egra...

Il fut un temps où les chercheurs scientifiques étaient des hommes d’aventure. On peut penser bien sûr à Galilée, Newton et Darwin, mais aussi, plus près de nous, Pasteur, Henri Poincaré et Albert Eins­tein, ou à ces scientifiques français « prix Nobel » comme François Jacob, Pierre-Gilles De Gennes ou Françoise Barré-Sinoussi. Mais ces valeureux scientifiques ne sont-ils pas les derniers témoins d’un temps désormais révolu ? Les chercheurs ne sont-ils pas devenus de simples techniciens de haut niveau qui adaptent les technologies existantes ou en inventent de nouvelles pour satisfaire les besoins sociaux, depuis les cellules-souches jusqu’aux nanosciences ? Il n’y aurait donc tout simplement plus que des ingénieurs dont le « gé­nie » se limiterait à l’amélioration du « comment » des choses et il n’y aurait plus de rêveurs qui s’interrogeraient sur le « pourquoi » et la symbolique des découvertes… Certes, cette dérive de la recherche vers l’utilitaire est favorisée aujourd’hui par la politique actuelle du pilotage de la recherche scientifique, mais ceci est un autre débat 1. Mon propos voudrait plaider et témoigner de l’existence et de la vitalité d’une recherche fonda...

Outre les renseignements de tout genre qu’elles nous apportent sur le Père Teilhard et son milieu, les lettres à Léontine Zanta constituent aussi une véritable direction de conscience. À travers les conseils donnés, on voit se dessiner la spiritualité du « direc­teur ». Les principes essentiels en ont été dégagés ailleurs, et ils s’expriment en termes habituellement si simples et si limpides, qu’un nouveau commentaire paraît superflu. L’expression en est d’ailleurs discrète. Mais chaque fois qu’elle perce, elle décèle par sa force la profondeur de la nappe souterraine. Ce n’est pas d’une vie intérieure médiocre qu’elle pourrait jaillir ainsi. En même temps qu’il mène la vie la plus activement tendue, explorant la planète, scrutant le passé de la terre et de l’homme, et, par leur passé, leur avenir, s’engageant avec passion dans la bataille des idées, cherchant à convertir les chefs de son Église à des vues qui lui ap­paraissent vitales, soumis lui-même à toutes sortes d’épreuves et à des luttes intimes dont nous avons entrevu la gravité, – cet homme, retiré au centre de son âme, communie habituellement à « la joie de l’Être...

Le dialogue qui va suivre ne répond pas de la généalogie de Guillaumax, de la fréquence avec laquelle Jésus parlait du haut d’une montagne, de la foi de la femme de Pilate, ni d’un Nicodème résolument scientifique. Si les personnages ont tous été inventés, ils n’en sont pas moins tous vrais. À travers eux, nous souhaite­rions que les lecteurs puissent discerner les vraies questions qui se posent aux scientifiques et aux croyants, sources de tant de joie et de souffrance, et restent convaincus qu’une juste et paisible harmonie entre les deux approches signe aussi bien la survie de la foi que celle de la science, c’est-à-dire, tout simplement, celle de l’humanité.   Scène 1 : Après avoir rencontré le Nazaréen   Nicodème : Asclépias, je te redis, puisque tu me le demandes, les paroles du Nazaréen que je suis allé voir de nuit : « Comment, toi, Nicodème, le grand savant de ton époque, l’homme intègre aussi, tu ne saisis pas mes paroles ? Par exemple, qu’il faut naître de nouveau ?... Mais enfin, beaucoup le comprennent. » Puis Jésus a ajouté avec douceur : « Sois béni, Nicodème, d’être venu jusqu’à moi »… J’ai ressenti alors la même intense &eacut...

Vouloir traiter ce sujet brièvement est une gageure, du fait de sa complexité, mais plus encore en raison des interprétations contrastées auxquelles il donne lieu. Pour certains, la cause est en­tendue : l’Église catholique a condamné, emprisonné et martyrisé Galilée, un astronome génial qui avait démontré que la Terre tourne autour du Soleil, ce qu’elle refusait d’admettre au nom des Écritures. Pour d’autres, « l’affaire Galilée », dont bien sûr les jésuites sont les principaux protagonistes, est un tournant symbolique. Pour d’autres encore, les choses doivent être au contraire réexaminées. Ceux-ci sont de plus en plus nombreux et, depuis une vingtaine d’années, les articles et les livres allant dans ce sens se multiplient.   L’autorité du Collège romain Grâce à leurs préoccupations scientifiques et pédagogiques, les jésuites ont rapidement été conduits à réfléchir aux problèmes épistémologiques qui se posaient alors, à distinguer le simple re­cours à l’expérience et les expérimentations, et à montrer que ces deux conceptions donnent à l’expérience des fonctions différentes. En effet, si, da...

La Parabole du Semeur En ce jour-là, Jésus sortit de la maison et s’assit au bord de la mer. Et des foules nombreuses s’assemblèrent auprès de lui, si bien qu’il monta dans une barque et s’assit ; et toute la foule se tenait sur le rivage. Et il leur parla de beaucoup de choses en paraboles. Il disait : « Voici que le semeur est sorti pour semer. Et comme il semait, les uns sont tombés au bord du chemin, et les oiseaux sont venus tout manger. D’autres sont tombés sur les endroits rocheux où ils n’avaient pas beaucoup de terre, et aussitôt ils ont levé, parce qu’ils n’avaient pas de profondeur de terre ; mais, une fois le soleil levé, ils ont été brûlés et, faute de racine, se sont desséchés. D’autres sont tombés sur les épines, et les épines ont monté et les ont étouffés. D’autres sont tombés sur la bonne terre et ont donné du fruit, l’un cent, l’autre soixante, l’autre trente. Entende qui a des oreilles ! » Les disciples s’approchant lui dirent : « Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? » – « C’est que, répondit-il, à vous il a été donné de connatre les mystères du Royaume des cieux, tandis qu’à ces gens-...

Depuis l’assemblée de Medellín, en 1968, parler des pauvres, dans la tradition théologique latino-américaine, est considéré comme un lieu herméneutique privilégié. Pour comprendre correctement cette affirmation, qui peut paraître encore surprenante à certains, il suffit de rappeler que dès le XVIe siècle, le théologien Melchor Cano (1509-1560), dans son célèbre traité sur les lieux théologiques (Loci theologici), faisait une distinction entre lieux théologiques majeurs ou fondamentaux (l’Écriture, la Tradition qui exprime le sens de la foi de l’Église interprétée par les conciles, le magistère et les théologiens) et lieux théologiques complémentaires ou dérivés (la raison naturelle, la philosophie et les événements historiques). Au cours du temps, ces lieux théologiques complémentaires ont pris de plus en plus de relief et d’épaisseur : la liturgie, l’art et les icônes, les Églises locales, les signes des temps. Et, en Amérique latine, les pauvres.   Mémoire d’un parcours Il ne s’agit pas, dans le cas de l’Amérique Latine, de substituer les lieux théologiques fondamentaux aux lieux complémentaires, mais d’interpréter la foi...

  Si ses racines plongent dans une psychologie fragilisée par la fatigue, le stress, l’angoisse devant les exigences de l’avenir, le découragement a aussi une origine et un visage profondément spirituels. L’abattement, s’il est souvent répété, fait monter en l’homme de foi une désespérance amère comme celle de Gédéon (Jg 6) ou conduit à une démission comme celle d’Élie (1 R 19,4) dans l’Écriture. Mais il n’est pas rare qu’il fasse suite à une recherche de performance ou de sainteté. Des maîtres spirituels comme Ignace de Loyola ou François de Sales en ont d’ailleurs fait l’expérience (D. Salin). Cette tentation s’immisce et prospère dans les relations les plus intimes, conjugales et parentales, quand l’habitude, les défenses, éteignent l’amour, voire le désir de la présence gratuite de l’autre (G. Jurgensen). Mais elle n’est pas imprévisible. Cette tentation est l’aboutissement d’un processus de dégradation intérieure déjà repéré par les Anciens et que confirment aujourd’hui ceux qui accompagnent des personnes en grande difficulté. Comment rester proche et à l’écoute sans se laisser détruire ? Une relat...

«Le démon de mon coeur s’appelle : À quoi bon ? » Sous la plume de Bernanos, au moment où il entame Les Grands cimetières sous la lune, terrible réquisitoire contre la répression franquiste et l’agenouillement de l’épiscopat espagnol, l’aveu surprend. Tenté par le découragement, lui, l’indomptable, qui aura mené tant de combats contre la bêtise et la veulerie humaines ? Les familiers de son oeuvre savent jusqu’où a pu aller, chez lui, la tentation de rendre les armes devant les difficultés du métier d’écrivain et d’abord du métier d’homme. Son exemple – sa foi – nous encourage. Sans avoir, peut-être, frôlé les mêmes abîmes que lui, nous connaissons trop bien l’af­freuse tristesse qui peut nous étreindre au spectacle de nos défaites. Grands ou petits combats, nos luttes contre nous-mêmes ou contre l’entêtement de la réalité peuvent se conclure par un : « Je n’y arri­verai jamais ! », ou : « Ce n’est même pas la peine d’essayer », ou : « Après tout, qu’ils se débrouillent sans moi ! », qui, à la longue, enfoncent dans le désespoir. Bernanos aurait beaucoup à nous apprendre. Mais ce n’est pas &...

Comme dans toute histoire person­nelle, j’ai eu à connaître des étapes heureuses et d’autres malheureuses. Après certains moments-clés, après une blessure ou une confrontation avec mes manques et mes faiblesses, après des expériences « frustrantes », j’ai pu commencer un nouveau chemin de croissance, des portes se sont ouvertes lorsque toutes les fenêtres semblaient se fermer. Expériences positives et ex­périences négatives m’ont amenée à développer des potentiels que j’ignorais ; j’ai découvert de nouvelles facettes de ma personnalité, de mon tempérament, et j’ai beaucoup appris sur l’être hu­main. La relation pleine de délicatesse avec des amis, accompagnateurs, soeurs de communauté ou simples gens du peuple m’a révélé quelque chose de nouveau afin de poursuivre le chemin. « Lève-toi et mange, car le chemin est long » (1 R 19,7).     Du dynamisme à la crise La première expérience qui me vient à l’esprit et au coeur est celle j’ai vécue in­tensément entre les années 1975 et 1977 – années d’élan conciliaire. La vie reli­gieuse entra dans un grand renouveau, et cela bouleversa tout ce qui avait ét&eacu...

Le fait d’avoir dédié en 1997 mon premier livre, L’ordinaire des jours, au P. Joseph Thomas (1915-1992), se voulait signe de grati­tude. Le Centre pour l’Intelligence de la Foi (CIF) fut notre premier lieu de rencontre, et le travail de vérité engagé pendant ce temps d’études et d’échanges m’incita à des choix fondamentaux, dont celui de l’écriture. Il m’en avait révélé le chemin en me demandant des articles pour Christus. Bien d’autres témoins pourraient rendre compte, à leur manière, de son intelligence de la foi, de son amour indéfectible de l’humain, de sa pédagogie orientée vers la liberté. C’est en praticien qu’il cultiva inlassablement les différents champs où il fut envoyé. Après quelques années d’enseignement, il devient aumônier national du Mouvement Chrétien des Cadres (MCC). Observateur religieux pendant les dernières sessions de Vatican II, la mise en oeuvre du Concile le passionne, autant que les répercussions de Mai 68. Il fonde le CIF pour les laïcs, tout en acceptant la charge de la formation permanente du clergé parisien, et en assurant la direction de Christus et de Croire aujourd’hui ainsi que la coordina­tion de la revue Vie chrétienne. Premier pr&eac...

Dans cet article très fouillé, Jacques Arènes – qui vient de soutenir sa thèse de psychopathologie fondamentale et psychana­lyse – tente ici de dégager les principaux aspects de la religion qui intéressent certains psychanalystes contemporains. Le simple fait que ceux-ci envisagent désormais la religion sous un jour positif est en soi, pour l’auteur, un « événement spirituel », qui mérite que l’on s’y attarde avec attention et rigueur. La psychanalyse s’est édifiée en conflictualité avec la religion. Freud considérait l’objet religieux comme voué à disparaître au profit du « Dieu Logos », qui serait l’attitude scientifique générali­sée, successeur proposé à la fonction illusoire de la religion dans la société 1. L’attitude psychanalytique classique oscille donc entre un voeu de « remplacer » la religion par une attitude plus adulte, et un désir, plus modeste, de compléter et transformer, par sa puissance critique, la religion et les rapports que le sujet entretient avec elle. Ces deux postures se nourrissent du modèle freudien de la religion comme issue des voeux infantiles de protection, notamment par la figure paternelle.  Besoin de croire et éthique Cette attitude classiqu...

Saint Ignace a aimé l’Église. Il l’a ser­vie du même amour dont il a aimé et servi le Christ. Sa foi est celle de Jeanne d’Arc : « De Jésus-Christ et de l’Église, il m’est avis que c’est tout un, et qu’il n’en faut pas faire difficulté. » Sous l’étendard de la croix, il a lutté pour que la liberté de l’homme et le désir de Dieu se rencontrent et s’embrassent. Les règles « pour sentir vraiment avec l’Église » (Ex. sp. 352-370) sont des jalons qu’il a posés sur le chemin de la louange et de la foi.   La disponibilité à obéir La première règle met l’accent sur la disponibilité à obéir : « Laissant tout jugement, nous devons avoir l’esprit disposé et prompt à obéir en tout à la véritable Épouse du Christ notre Sei­gneur, qui est notre sainte Mère l’Église hiérarchique. » D’instinct, nous résistons, voulant rester maîtres chez nous. Le Pape ou un évêque dit-il quelque chose qui nous choque, aussitôt nous nous indignons et le faisons savoir, au nom même de l’Évangile ! Nous obéissons alors, mais à l’Ennemi. Sa lucidité sans amour met so...

Aujourd’hui, le mot « spirituel » utilisé pour parler de la musi­que, notamment dans les médias, recouvre bien des sens, qu’il faut trier un peu si l’on veut savoir de quoi l’on parle. En écoutant parler des musiciens, interprètes ou compositeurs on peut donner quelques exemples : • Le metteur en scène déconcertant, et aussi plasticien et écri­vain, Oleg Koulik, qui se dit incroyant mais « mystique… un peu », affirme : « La musique est le seul bien universel, l’unique chose à laquelle nous sommes tous soumis. Elle ne brille pas seulement par ses qualités esthétiques, mais offre une connaissance chiffrée déjà sacrée du monde. » • André Jolivet (1905-1974), compositeur, qui voulut redonner à la musique « son caractère original antique d’expression magique et incantatoire de la religiosité des groupes humains », disait d’elle qu’elle est « un mouvement spirituel ». Pour exprimer probablement qu’elle est manifestation d’une profondeur universelle de l’esprit vers plus grand que lui, sans autre détermination religieuse. • Dans le même sens, le claveciniste Pierre Hantaï parlait de « l’engagement spirituel » d’un grand pianiste, pour dire « qu’il...

Un panorama de la musique contemporaine en un si bref article relève du défi. Je me contenterai de poser quelques petits cailloux blancs dans le dédale d’une création foisonnante. Prenant le risque d’une franche partialité, je vous convie à une petite promenade dans mon « jardin personnel » 1 en compagnie de Jean-Paul II et de sa Lettre aux artistes (1999). Lorsque Jean-Paul II s’adresse « à tous ceux qui, avec un dévoue­ment passionné, cherchent de nouvelles “épiphanies” de la beauté », il met en exergue de sa lettre un verset de la Genèse : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon » (1,31). Dans le premier chapitre, le pape définit la nature de l’« association » de l’artiste à l’oeuvre du Créateur : « Dans l’homme artisan se reflète son image de Créateur. » Je crois profondément qu’un musicien fait la musique « selon son coeur » et éventuellement « sur commande ». Les musiciens ne « revendiquent » rien d’autre que la possibilité pour leur oeuvre de dire et de faire ce qu’elle porte. Jean-Paul II ne dit pas autre chose : « Toute forme authentique d’art constitue une approche très vala­ble de l’horiz...

Les sociétés modernes démocratiques voient se développer une judiciarisation grandissante qui correspond pour beaucoup à une espèce de démission du politique et de ses tâches qu’il confie aux juges. La question est donc posée dans nos sociétés moder­nes : quelles sont les missions que le corps social veut confier à la justice ? Ses exigences ne sont-elles pas contradictoires ? Les juges se trouvent alors, sous peine de déni de justice, en situation de co-produire les normes susceptibles de résoudre les conflits qui leur sont soumis, et non seulement d’appliquer une règle préexistante à son jugement. Des problèmes analogues se posent à la repré­sentation politique si celle-ci veut reprendre la main et enrayer en amont le risque d’une judiciarisation fatale à la confiance dans les institutions publiques. Bref, au moment où la question du jugement envahit les procé­dures de la société 1, elle est affectée d’un coefficient négatif dans l’imaginaire individuel et social. Elle est chargée du péché d’enfermer les hommes dans leur culpabilité, de les priver de leur liberté et de leur créativité. Elle porte le poids de tous les maux psychologiques qui écrasent les individus. Le christianisme po...

Nous souhaitons rendre compte de l’évolution récente et, au moins partiellement, de l’« esprit » qui anime le réseau des établissements secondaires et primaires sous tutelle de la Com­pagnie de Jésus et les réseaux de la famille ignatienne. Comment une pédagogie qui s’enracine dans une expérience spirituelle déjà ancienne, fait-elle face aux défis de l’éducation aujourd’hui ? Elle tente de le faire avec les moyens de la « formation ignatienne » qui est la mission principale du Centre d’Études Pédagogiques (CEP), le service de formation de la tutelle jésuite.   Une expérience spirituelle première La pratique pédagogique ignatienne s’enracine dans l’expérience spirituelle qu’Ignace de Loyola décrit ainsi : « En ce temps-là, Dieu se comportait avec lui de la même manière qu’un maître d’école se comporte avec un enfant : il l’enseignait » (Récit du Pèlerin, n° 27). Ignace fait donc l’expérience d’être mené intérieurement par « Quel­qu’un d’autre » et choisit librement de se laisser guider. Il en éprouve une telle joie et un tel bienfait qu’il désire que d’autres trouvent ce m&ec...

Dieu comme Créateur est source de toute imagination créatrice. L’Église qui en reçoit le don par l’Esprit se doit de la mettre en oeuvre, « pour la gloire de Dieu et le salut du monde ». La simplicité de cette proposition ne doit pas masquer nos difficultés contem­poraines à la comprendre, dans la culture comme dans l’Église. Il y a des résistances objectives, et des résistances intérieures : mon­trer comment les dépasser peut mettre en valeur qu’il s’agit là de conversion, et que c’est une affaire spirituelle.   De l’utopie à l’invention de possibles réels Dans les générations chrétiennes formées dans les années 50 puis 70, beaucoup ont été profondément marqués par l’utopie. L’eschatologique, voire le messianique, consubstantiel à la foi chré­tienne, a induit à chaque fois une trajectoire, un dynamisme : dans les années 50, la mise en « mouvement », précisément, face à une institution qui semblait immobile ; dans les années 70, au-delà de turbulences qu’on ne gagne pas à diaboliser (sinon à jouer le jeu des courants et contre-courants), une indéniable éclosion, nourrie d’une euphorie qui ne pouvait pr&...

Vingt ans ont passé, mais tu auras toujours vingt ans, « vingt ans pour l’éternité, devant l’Éternel. Qu’il existe ou non, l’Éternel ce sera toujours cet enfant-là » (Marguerite Duras, si douloureuse). Cette phrase, je l’ai recopiée dans mon carnet le jour où Fabrice s’est suicidé, dix ans après toi. Il avait ton âge. Il était mon élève quand tu es morte. Quelques années plus tard, il était devenu prêtre et exerçait son ministère là même où j’avais commencé le mien. Un jour, on l’a trouvé asphyxié dans sa voiture au fond d’un garage qui avait été le mien. Fabrice n’était que sourire, comme toi.Je viens de relire cette lettre que j’avais écrite quelques mois après ta mort dans mes nuits d’insomnie et de larmes. Je ne l’avais donnée à lire qu’à de rares amis, pour regretter ensuite d’avoir fait peser sur eux le poids de ma douleur. Était-ce pour m’en délivrer ou pour attirer sur moi l’excès de leur compassion ? Je réalise aujourd’hui que mon pathos a dû submerger les paroles qu’ils auraient pu en­core me dire. Seule A. m’a dit avoir, dans mes mots, retrouvé avec joie cette doul...

Les visiteurs de la cathédrale Notre-Dame-des-Anges de Los Angeles (2002), due à Rafael Moneo, emportent surtout le souvenir de la grandiose procession qui figure sur les tapisseries couleur de sable, oeuvre de John Nava, de part et d’autre de la nef. Dans cette commu­nion des saints en marche vers le sanctuaire, des anges anonymes, jeunes et vieux, en vêtements de tous les jours, accompagnent des hommes et des femmes dont la sainteté fait aujourd’hui peu de doute. Parmi eux, les plus aimés de tous, peut-être : Jean XXIII et, à côté de lui, comme à l’abri de sa rondeur généreuse, la frêle silhouette de Mère Teresa de Calcutta. Les tapisseries orientent le regard des visiteurs vers la clarté du grand vitrail au dessus du maître autel. Personne ne semble contempler cette clarté plus intensément que la sainte de Calcutta, à propos de laquelle l’écrivain Malcolm Muggeridge écrivait si jus­tement : « En une époque de ténèbres, elle est un feu qui brûle et qui éclaire ; en une époque de cruauté, une vivante incarnation de l’évangile d’amour du Christ ; en une époque sans Dieu, le Verbe habitant parmi nous, plein de grâce et de vérité. Tous ceux qui ont le privilège inestimable de la connaître peu...

Christus : Le film québécois Les invasions barbares (2003) de Denys Arcand a remporté un vif succès, tant critique que public. Arcand, né dans les années 40, s’est d’abord taillé une réputation comme documentariste avant de se faire connaître comme cinéaste de fiction. Les invasions barbares se présente comme le second volet du Déclin de l’empire américain (1986). Dans cet entretien, nous analyserons ce film sous l’angle de la rupture, des ruptures. Le titre même du film évoque le dernier grand événement de rupture d’envergure mondiale que nous ayons connu, à savoir la destruction des Twin Towers le 11 septembre 2001. Un chercheur en sciences politiques, lors d’une émission dont on voit un extrait au début d’une scène, estime qu’en effet cet événement inaugure l’ère des « invasions barbares ». Pourquoi « barbares » ? Le politologue estime que cette attaque s’est faite de façon inattendue, tota­lement sauvage, sans raison stratégique apparente, puisqu’il ne s’agissait évidemment pas d’envahir New York. Cette invasion ressemble un peu à celle des Huns, dont le but n’était pas de s’installer en Europe mais seulement de la piller. L’une des forces du film es...

Rompre un engagement de vie peut-il être entendu, en régime chrétien, sous le seul angle de l’échec personnel ou de la culpa­bilité collective ? Quand il s’agit de promesses faites à Dieu (c’est la définition du voeu et, par excellence, du voeu de religion), faut-il comprendre, avec la discipline ancienne, qu’on n’est jamais ac­quitté de ce defectus et que l’Église ne peut en rien pourvoir à de telles fractures ? Mais quand la résurrection du Seigneur gagne le monde, c’est pour y inscrire la vie où la miséricorde l’emporte, permettant à tous d’entrer dans l’alliance nouvelle (He 12,1). Ainsi, c’est toujours au prix du corps livré et du sang versé qu’il nous est donné de rentrer en grâce.   Sur nos ruptures Pour méditer sur ces délicates questions, il faut sans doute revenir d’abord aux relations vécues par l’entourage du Christ lui-même, en particulier durant l’épreuve de sa passion ; un éclatement s’y opère, qui disperse tous les protagonistes et ne laisse auprès du Crucifié qu’un petit groupe fidèle, prémices de nos compassions ultérieures.   Dans la passion de Jésus Il y a, dans les causes immédiates de la passion et de l...

Il en va de l’économie comme de la marche à pied : c’est une rupture d’équilibre perpétuellement surmontée. Pour avancer, il faut accepter de perdre l’équilibre, et en ce sens, comme les petits enfants qui apprennent à marcher, faire confiance à ceux qui nous ont précédés. La confiance est d’autant plus nécessaire que l’éco­nomie capitaliste se nourrit de « destructions créatrices », comme disait Schumpeter. Ce n’est pas en perfectionnant la bougie que l’on a inventé l’électricité, et, pour développer l’automobile, il a fallu détourner une partie des forces de travail disponibles et des consommateurs vers de nouveaux secteurs, déstabiliser les autres. La crise économique survient lorsque la chute n’est plus amortie ou que la confiance disparaît : les consommateurs hésitent à dépenser, les produits s’accumulent dans les halles de stockage, le chômage grandit, augmentant la défiance des consommateurs. Faute de soi­gner les maux, on cherche les mots capables de restaurer la confiance perdue : surproduction, pétrole, dette, spéculation. Ces explications se révélant dérisoires, la défiance s’installe alors sous des expressions assez vagues : contradictions...

Les ruptures sont multiples dans nos vies personnelles ou sociales, mais il en est qui nous touchent davantage, car elles engagent notre liberté et notre affectivité. Il en est même que l’on redoute parce qu’à l’arrachement qu’elles provoquent, on ne voit pas d’autre issue que la destruction d’une part de notre existence. Ainsi, le départ d’enfants du foyer familial peut éveiller de la douleur, voire une certaine peur devant le vide ainsi créé ; mais la joie de leur li­berté et l’engagement de leur avenir sont source de consolation et de foi. À l’inverse, un échec imprévisible dans la vie conjugale ou la vie de travail peut plonger dans une spirale de désolation d’où il est parfois difficile de se dégager. Toutes les ruptures ne conduisent pas forcément à la désolation spirituelle ou morale. Certaines sont portées par l’espérance ou vé­cues dans la joie, comme des libérations : rompre avec une pratique qui nous aliène. La vie spirituelle elle-même n’éclôt-elle pas à notre conscience à partir d’une rupture dans le déroulement quotidien de nos pensées, désirs, activités ? Comme Abraham et d’innombrables croyants à sa suite, elle nous met à l’&eacu...

Comment interpréter le phénomène de l’expansion des Églises évangéliques ? Je propose de considérer ce phénomène comme un révélateur de soifs spirituelles, ainsi que d’une manière d’y faire droit aujourd’hui. L’essor de ce que les sociologues ont appelé un « christianisme de conversion » a une ampleur mondiale (l’Église catholique est traversée elle aussi par des courants de ce type : charismatiques, communautés nouvelles). Tous les continents sont touchés. On recenserait aujourd’hui, d’après Sébastien Fath, spécialiste de la question, plus de 200 millions de chrétiens évangéliques, et ce chiffre double si l’on ajoute celui des pentecôtistes. En France, ils étaient moins de 100 000 en 1950, ils sont aujourd’hui plus de 350 000. Le phénomène est particulièrement sensible dans les banlieues, mais il ne faudrait pas considérer qu’il est l’apanage des milieux populaires. En fait, le « christianisme de conversion » touche tous les milieux. Bien entendu, il est facile de n’y voir que manipulation, secte ou entreprise commerciale. Réagir de cette manière reviendrait à s’interdire d’entendre de ce qui se dit là. La réaction sym&eacute...

«Il faut éteindre la démesure plus encore que l’incendie. » Cette pensée d’Héraclite, qui souligne la nécessité de la modération et de la pondération, garantes de l’harmonie du monde et des sociétés humaines, peut s’appliquer au couple « mémoire et oubli » – un couple antagoniste qui, comme toutes les forces contraires en jeu dans la nature et dans l’homme, n’est dynamique qu’au prix d’un subtil dosage de ces énergies et d’une répartition en souplesse de leurs rôles. La « démesure » qui brise l’équilibre entre la mémoire et l’oubli n’est pas toujours évidente, elle advient parfois de façon paradoxale, par retournement, par négligence, par usure, par orgueil ou par honte, ou encore, plus gravement, au fil d’un long et pervers travail de sape ourdi par une volonté de trafiquer la mémoire de tel ou tel événement. Le risque d’hypermnésie Quand la mémoire se dilate, récoltant et conservant tout ce qui advient, amoncelant en vrac les souvenirs, elle s’asphyxie. Saturée de « données », elle ne parvient plus à les examiner, à les évaluer et à les trier en conséquence ; l’hypermnésie ne pen...

La Bible est la trace d’une découverte progressive du visage de Dieu. Elle est le fruit de relectures « cumulatives » selon des genres littéraires très variés. Chaque événement nouveau, compris à la lumière de ce qui a été donné antérieurement, est l’occasion d’une révélation. Il conduit à une intelligence renouvelée des événements passés, à une remise en chantier des conceptions anciennes. Cette ré-interprétation n’est pas une trahison de la mémoire d’un peuple et de ses livres saints, c’est une fidélité à l’espérance qui les animait.  Plus l’attente d’un accomplissement s’est creusée dans l’histoire sainte, plus des sages ont relu à frais nouveaux la Loi et les Prophètes dont ils héritaient. Dans la Bible, c’est la re-connaissance, au sens le plus littéral, qui ouvre l’avenir. Ce processus de re-connaissance, avec ce qu’il comporte d’acte de foi, de silence et d’oubli, de mémoire et d’espérance, est repérable dans les récits de création et particulièrement dans le texte yahviste (Gn 2,4b–3,24) et ses relectures ultérieures. Ce parcours que nous allons faire nous aidera à p...

François Euvé propose ci-après une lecture spirituelle de la dernière oeuvre publiée en deux volumes par Christoph Theobald : Le christianisme comme style : une manière de faire de la théologie dans la postmodernité, Cerf, coll. « Cogitatio fidei », 2007 (1er vol. : 506 p., 45 euros ; 2e vol. : 596 p., 50 euros). Depuis de nombreuses années, Christoph Theobald, enseignant au Centre Sèvres, poursuit une recherche théologique qui trouve dans ce volumineux ouvrage une expression sous le vocable un peu énigmatique de « style ».  La conjonction qu’il suggère entre le « fond » et la « forme », le contenu et son expression, indique un lien qui se retisse entre « théologie » et « spiritualité », théologie « dogmatique » et théologie « spirituelle ». Le sous-titre du livre exprime en outre le projet d’élaborer une théologie en « postmodernité ». Mais qu’est-ce que la postmodernité, terme à la mode mais ambigu ? Signe-t-elle la fin de l’aventure « moderne » et le retour aux anciennes traditions après tant de siècles d’errance morale et doctrinale, ou marque-t-elle l’accès à un nouveau style culturel qu’il faudrait prendre en compte pou...

« Allez et enflammez le monde » : telle est l’exhortation du fondateur de la Compagnie de Jésus qui inspira le motif de l’immense fresque en trompe-l’oeil peinte en 1685 par Andrea Pozzo sur le plafond de l’église romaine Saint-Ignace-de-Loyola. Ce décor célèbre illustre l’apothéose du mouvement missionnaire : un rayon de lumière divine illumine saint Ignace, qui le diffuse aux quatre coins de l’univers pour symboliser la vocation évangélisatrice des jésuites. Ceux-ci allaient en effet mettre en pratique les dernières instructions laissées par le Christ à ses disciples : « Quand le Saint- Esprit descendra sur vous, vous recevrez de la force et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la Terre » (Ac 1,8). Comme les apôtres, les premiers compagnons d’Ignace de Loyola se destinaient à explorer le monde pour y apporter la Bonne Nouvelle. Ils auraient bien aimé, d’ailleurs, s’acheminer vers Jérusalem, à l’exemple de leur supérieur qui s’y était rendu en 1523. Mais la Providence allait en décider autrement. Après le serment qu’ils avaient prononcé à Montmartre, le 15 août 1534, ils avaient ajouté, aux tr...

Rencontre de Dieu et rencontre de l’autre sont, en christianisme, indissociables. C’est la merveilleuse et redoutable loi de notre foi et de notre vie chrétienne. Accompagner un autre en sa quête de Dieu donne d’en faire une expérience propre, car pour vivre la rencontre de son Dieu, un frère s’adresse à moi. À celui qui s’exerce à le chercher, Dieu donne. Il « donne de ce qu’il a » ; Il se donne ; Il « désire se donner, autant qu’il le peut ». Et moi qui accompagne un frère sur ce chemin, où suis-je, quel est mon rôle en cette donation ? Bien évidemment, ce n’est pas moi qui donne. Comment le pourrais-je ? Mais il faut aller plus loin : ce n’est pas non plus avec moi, ni grâce à moi, ni même à travers moi que Dieu se donne. Et pourtant, pour se donner, sans moi, à qui le désire, Dieu a besoin de toute ma présence. Le retraitant que j’accompagne trouvera la vie en se remettant à Dieu seul pour le tout de son existence, jusque dans les moindres détails. Cette offrande, Lui seul peut la faire. Elle ne doit rien à la mienne. Mais pour se livrer ainsi, sans moi, au Seigneur qui le recherche, « celui qui reçoit les exercices », comme dit Ignace de Loyola, a besoin de toute mon écoute, de ma parole aussi. Comment les lui d...

Le comportement des catholiques français pendant la deuxième guerre mondiale offre un ample éventail d’attitudes et de réflexions relatives à l’obéissance à l’autorité et au devoir de désobéissance. Tous les résistants, à commencer par De Gaulle, ont été des rebelles, pour divers motifs. Parmi eux, les militants catholiques de la résistance spirituelle – ceux qui puisaient dans leur foi chrétienne leur motivation principale, en s’associant pour la propagande et l’action aux autres résistants – ont désobéi à la fois au gouvernement légal et à la hiérarchie religieuse dont ils reconnaissaient par ailleurs l’autorité. Désobéissance particulièrement scandaleuse, et condamnée comme telle, lorsqu’elle est le fait de théologiens diffusant clandestinement une pensée subversive, de religieux bravant les consignes formelles de leurs supérieurs 1. Une poignée de jésuites lyonnais en a donné un exemple notoire en éditant les Cahiers du Témoignage chrétien clandestins.   Défendre la foi ou soutenir le maréchal ? En trois ans, quatorze Cahiers doublés par douze Courriers plus légers (plus de 500 pages serrées) sont rédigé...

Quelle autorité accorder au canon des Écritures ? Pourquoi certains écrits chrétiens n’y ont-ils pas été retenus ? Qui dans l’Église en a décidé et sur la base de quels critères ? En quoi l’autorité que nous reconnaissons à nos Écritures canoniques renvoie effectivement à l’autorité du Christ sans la masquer ? Ces vieilles questions sont revenues au premier plan, d’une part en raison de la découverte des manuscrits de Qumran en 1947 et d’autre part en raison de la grande mode des écrits gnostiques chrétiens depuis une trentaine d’années. Il est si tentant de vouloir, comme l’on dit, « accéder directement aux textes », sans passer par la médiation d’une Église, vue comme prompte à la dissimulation. Pourtant, sans les communautés porteuses du canon, pas d’Écritures. Il y a un renvoi mutuel entre communauté, credo et Écriture. Dans un premier temps, il convient d’insister sur le statut second d’une Écriture qui renvoie à un autre qu’elle-même. Dans un second temps, pourra être rappelé comment s’est historiquement constitué le canon catholique des Écritures.   Pas d’Écriture sans Esprit Saint Un premier rappel s’impose :...

En 1883, au collège jésuite du Mans, Léonce de Grandmaison fonde avec un groupe d’amis une petite association, « La Hulotte ». Il a quatorze ans. Son but ? « Aimer Jésus, le faire aimer davantage en unissant les efforts de plusieurs. » C’est là, dit-il, « l’apostolat de l’amour ». C’est ce même but qu’il poursuivra toute sa vie, que ce soit dans ses travaux personnels de recherche théologique, dans son ministère auprès des étudiants ou dans sa direction spirituelle. Quand son chemin croise celui de Madeleine Daniélou, c’est pour l’un et l’autre une rencontre décisive. Deux êtres à la personnalité fort différente, mais tous deux appelés à « être des instruments de choix au service de la mission ». Leurs deux inspirations finiront par se fondre jusqu’à ne plus faire qu’une, dira Germaine d’Ynglemare, la plus proche collaboratrice de Madeleine. Au fil des ans, dans les lettres du P. de Grandmaison, on voit apparaître le « nous » ou « notre oeuvre » ; cette oeuvre, il veut la servir et en assumer une part de la charge. En vrai fils d’Ignace, il intervient, mais aussi s’efface devant l’inspiration fondatrice de Madeleine, dont il a reconnu le puissant appel 1.   Une renc...

Qu’elle soit collective ou individuelle, familiale ou érigée en argu­ment politique, la haine est partout présente au coeur de nos vies. Haine de l’autre différent, haine de celui qui me fait de l’ombre, haine de soi, haine de ses parents… De la genèse de l’humanité en passant par Sophocle et jusqu’à nos jours, rien n’a vraiment changé dans nos relations humaines. Nous avons le même besoin d’aimer, d’être aimés, reconnus, la même soif de vengeance, de destruction, de possession. Les mêmes complicités avec Éros et Thanatos, avec l’esprit du mal et celui de Dieu. Comment naît la haine ? D’où vient ce sentiment, cette passion qui peut nous tenir lieu de mode relationnel une vie durant ? Comment nous agit-elle et quelles sont ses « oeuvres » ? Peut-on en être sauvé ? Au coeur de l’histoire de chacune de nos vies, il y a l’autre, les autres. Parler de l’amour, de la haine, des sentiments de façon plus générale, c’est parler des relations que nous entretenons les uns avec les autres. Relations difficiles, douloureuses, conflictuelles, sans cesse en mouvement, en transformation, en ébullition. L’autre, c’est-à-dire tous les autres, ceux que nous avons choisis comme ceux que nous n’avons pas choisis...

Le 13 septembre 2002, la vie de Jean-Paul et Marie-Cécile Chenu et de leur famille a basculé : leur fils aîné, François, qui aurait eu trente ans un mois après, était retrouvé mort dans un étang du Parc Léo Lagrange à Reims, victime de la haine de trois jeunes gens, arrêtés puis jugés en 2004. Le documentariste Olivier Meyrou les a rencontrés à ce moment-là, et leur a proposé de filmer leurs conversations. Au-delà de la haine a été projeté sur France 5 en juin 2005. Le film a été primé au Festival de Berlin en 2006. Il est sorti au cinéma en mars 2007, souvent accompagné de débats. Jean-Paul est éducateur, Marie-Cécile animatrice en pastorale dans le diocèse de Reims. Tous deux ont été membres d’une équipe d’ACO. Ils relisent avec nous leur chemin de ces dernières années traversé par la haine et la destruction, et qui pourtant se recons­truit et s’élargit… Christus : Quel homme était votre fils François ? Quel regard portez-vous sur lui aujourd’hui ? Marie-Cécile Chenu : François est l’aîné de nos quatre enfants. Il avait un tempérament artistique, enrichi par des études littéraires. C’était quel...

Nos situations professionnelles sont diverses, et je ne crois pas qu’il y ait une seule « spiritualité du travail ». Pour chacun de nous, se disposer à y accueillir l’action de Dieu, se joue différemment selon la nature et les conditions de travail (secteur d’activité, res­ponsabilités exercées, pénibilité, rémunération, précarité…), selon qu’on y trouve de l’intérêt ou qu’on le subisse comme une néces­sité pour vivre, selon qu’on y trouve du sens ou pas, selon qu’on est travailleur indépendant ou salarié. L’Esprit Saint rejoint avec respect la situation de chacun, qu’il soit employé d’un call center, ouvrier de production, intérimaire manutentionnaire, enseignant, publicitaire ou dirigeant de grand groupe financier... Il le fait en s’adaptant à son tempérament, à sa personnalité et à son histoire. Ces pages sont marquées par ma propre expérience. Puissent-elles rejoindre d’autres chercheurs de Dieu.   Je travaille depuis dix ans comme cadre de ressources humaines, surtout à des postes fonctionnels, au sein d’une grande entreprise. Je découvre toujours plus combien notre vie au travail concerne notre relation à Dieu. D’abord parce que nous parti...

Le P. González Buelta est un des auteurs spirituels les plus lus dans le monde hispanique. Espagnol, il est entré en 1958 dans la Compagnie et a vécu de 1965 à 2002 en République Dominicaine. Là, après avoir travaillé en milieu populaire, il s’est surtout fait connaître comme maître des novices de la province des Antilles. Dans sa volonté de radicalité évangélique, marquée par l’esprit de la théologie de la Libération qu’il essayait de vivre, il fit installer le noviciat au coeur d’un des nombreux bidonvilles qui entourent Saint-Domingue — expérience dont témoigne son seul ouvrage traduit à ce jour en français : Descendre à la rencontre de Dieu : la vie de prière parmi les pauvres (Vie Chrétienne, 1995). Vers la fin des années 90, devenu provincial, il a été aussi l’un des premiers à dénoncer les excès de certaines applications de la théologie de la Libération à une époque où, face à la nouvelle donne du néo-libéralisme, de nombreux missionnaires avaient du mal à en faire le deuil (cf. article référencé ci-contre). De son copieux article intitulé : « L’esprit de corps : Où en som­mes-nous ? Où voulons-nous alle...

Un jour cesse la fuite. Celle que nous vivons quotidiennement sans en prendre vraiment conscience. Sous l’effet de quelque incident apparemment minime, la fuite cesse de nous distraire du présent de la vie, « l’Esprit se fait chair ». Si notre accueil dure et s’approfondit, il dépassera, parmi les résistances qui se lèvent en nous, la plus grande, celle de « comprendre » l’appel qui nous est adressé, au lieu de lui obéir.   La fuite en avant La fuite consiste à gérer la vie de tous les jours de manière à la garantir de toutes formes de souffrance. L’exercice est difficile, le but est même inatteignable, et nous appelons à la rescousse toutes les raisons qui justifient les accrocs du parcours. Les événements douloureux de la petite enfance, les incompréhensions des plus proches, les accidents divers posent des questions, mais la réponse est renvoyée à plus tard et les distractions qu’offre le monde font le reste. Le présent de la vie demeure sous le signe permanent d’un refus qui s’ignore, sans pour autant que la vie soit lisse ou insipide. Nous tenons une place reconnue, nous assumons des rôles et des fonctions, nous travaillons avec sérieux, nous témoignons de la bienveillance à ceux qui en requièrent, nous nous dévouons pou...

« Ils ignorent les secrets de Dieu » Dieu n’a pas fait la mort, il ne prend pas plaisir à la perte des vivants. Il a tout créé pour l’être ; les créatures du monde sont salutaires, en elles il n’est aucun poison de mort, et l’Hadès ne règne pas sur la terre ; car la justice est immortelle. Mais les impies appellent la mort du geste et de la voix ; la tenant pour amie, pour elle ils se consument, avec elle ils font un pacte, dignes qu’ils sont de lui appartenir. Car ils disent entre eux, dans leurs faux calculs : « Courte et triste est notre vie ; il n’y a pas de remède lors de la fin de l’homme et on ne connaît personne qui soit revenu de l’Hadès. Nous sommes nés du hasard, après quoi nous serons comme si nous n’avions pas existé. C’est une fumée que le souffle de nos narines, et la pensée, une étincelle qui jaillit au battement de notre coeur ; qu’elle s’éteigne, le corps s’en ira en cendre et l’esprit se dispersera comme l’air inconsistant. Avec le temps, notre nom tombera dans l’oubli, nul ne se souviendra de nos oeuvres ; notre vie passera comme les traces d’un nuage, elle se dissipera comme un brouillard que chassent les rayons du soleil et qu’abat sa chaleur. Oui, nos jours sont le passage d’une ombre...

Le combat spirituel ne révèle ses visages qu’un peu à la fois, au rythme de la marche. Chacun pourra trouver ici une station qui ait sens pour lui et qui l’aide sur son chemin pascal. « Celui qui veut venir derrière moi, qu’il se renie lui-même, porte sa croix chaque jour et me suive ! » (Lc 9,23).   1ere station : De l’esclavage à la foi La conversion et la mise en route à la suite du Christ sont passage de la terre d’esclavage à la terre promise. Le livre de l’Exode en décrit une figure, en attente d’accomplissement : on y voit Pharaon avoir peur de perdre ses esclaves, mais plus profondément avoir peur de la vie qui prolifère et qu’il ne maîtrise pas. Pharaon personnifie toutes ces forces de mort qui ne supportent pas la vie, la retiennent, veulent l’engloutir. En face, Moïse et Aaron réclament un espace pour la vie, symbolisé par un culte rendu en l’honneur du Seigneur, dans le désert, à trois jours de marche des contraintes quotidiennes.Cet affrontement entre des acteurs différents se tient aussi à l’intérieur de chacun, entre ses tendances mortifères qui jalousent la vie, ne la supportent pas, et l’appel à sortir, à oser, à donner, à louer. Dans l’Exode, un long temps d’hésitation est rapporté, marqué par dix plaies successives. Les inconvénients de l’esclavage et de la mort se font sentir, mais pas suffisamment pour entraîner une décision, une conversion. Ce n’est qu’après ces épreuves — conclues par des promesses de libération puis des reculades, par des décision...

À l’occasion de la publication du 500e volume de la collection « Sources Chrétiennes », nous avons demandé au P. Bertrand, qui en fut le directeur, de nous inviter à faire une petite croisière haute en couleurs avec certains de ces Pères dont l’influence sur les théologiens et exégètes du XXe siècle doit beaucoup aux éditions critiques de la prestigieuse collection. Est-ce à cause de ce nom, quelque peu exotique, dont on les pare ? les « Pères de l’Église » ont le vent en poupe. Soixante-dix mille exemplaires de la collection des « Sources Chrétiennes », qui leur est consacrée, ont été vendus l’an dernier dans les trois mois d’une promotion commerciale. Lors du dernier carême, une retraite de paroisse, organisée à Paris, a été un franc succès : il s’agissait de s’y laisser conduire vers « la dignité de l’homme » par les sermons de Léon le Grand, pape du Ve siècle, un Père entre les Pères. Il est vrai que la paroisse en question a pour patron saint Léon. Mais quand même ! Et que dire des propensions patristiques de Benoît XVI ? Le problème qui se pose à leur sujet dans la conscience chrétienne est donc simple : comment profiter de ce gran...

Attentif au dialogue avec l’islam, le P. Theobald, théologien, nous propose ici une réflexion fondamentale sur ce que veulent dire l’accueil de l’autre et la foi qui porte toute vraie rencontre, du point de vue de Jésus de Nazareth, l’être hospitalier par excellence. L’« hospitalité » est une des grandes portes d’entrée de la tradition indo-européenne dont le fonds anthropologique englobe l’univers de la Bible, le monde gréco-latin et bien d’autres manières de vivre établies sur le pourtour de la Méditerranée 1.   Qui est l’hôte ? L’hospitalité manifeste, sous la forme d’une symétrie, ce qui est au coeur de toute rencontre. C’est bien ce que montre l’ambivalence de l’« hôte ». Qui est-il ? Est-ce celui qui accueille ou celui qui se présente à l’improviste ? Là est le paradoxe, du fait de la loi sacrée de l’hospitalité : l’autre est accueilli, quoi qu’il en soit de son statut social ou religieux, selon une forme d’ouverture extrêmement large, qui suppose une exposition de soi-même de la part de celui qui accueille (l’« hôte », mais dans un autre sens) — et cela en dépit de la violence que peut introduire celui qui est accueilli, car ce...

Beaucoup prétendent aujourd’hui qu’entre chrétiens et musulmans tout dialogue est impossible et que l’heure est au réarmement doctrinal et idéologique face à un agresseur qui menace les communautés chrétiennes où qu’elles se trouvent. Disons d’emblée qu’il n’est pas question de nier la réalité d’une situation qui est loin d’être « un long fleuve tranquille ». Avec le même réalisme, reconnaissons que la vie n’est pas uniquement faite non plus de violence et de meurtres et que le Royaume de Dieu offre aussi à notre discernement des « signes des temps ». Admettons enfin que l’on trouve parmi les musulmans, comme parmi les chrétiens, des personnes bienveillantes et affables, mais que l’on peut aussi buter sur des ours mal léchés, des snobs ou des arrivistes. Tout ceci étant dit, que nous le voulions ou non, la rencontre de l’autre, quel qu’il soit, fait partie de notre quotidien. Dieu nous appelle à vivre dans une société qui est religieusement pluraliste et qui le sera de plus en plus. Le choix qui nous reste n’est pas de dialoguer ou non, mais de trouver un type de dialogue qui rendra notre monde plus fraternel, plus vivable pour les générations qui nous suivent. L’enjeu est crucial.  ...

Quand des non-musulmans entendent parler de l’islam, ils pensent souvent d’abord à la politique, voire au terrorisme, notamment après le 11 septembre 2001. Ils oublient que l’islam est d’abord une religion, basée sur une attitude de foi. Il ne s’agit pas de nier l’importance de la dimension politique dans les relations entre toutes les communautés humaines, et en particulier dans les rapports entre musulmans et chrétiens, mais la dimension de foi est prioritaire pour tous les musulmans qui veulent vivre leur religion en vérité. En ce sens, ils peuvent se reconnaître dans la phrase de la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II, qui dit des musulmans qu’ils « adorent avec nous le Dieu un, miséricordieux, qui viendra juger les hommes » (16).   La profession de foi Pour les croyants musulmans, le sens de Dieu 1 est extrêmement important, et le premier pilier de la religion musulmane est la profession de foi, dont la première moitié est la confession de l’absolue unicité de Dieu : « Pas de divinité/dieu, sinon Dieu (Lâ ilâha illâ-llâh) », suivie de la confession de la prophétie de Muhammad, de son identité comme Prophète/Envoyé de Dieu (wa-Muhammad l’importance de cette négation au début de la profession de fo...

Lecture chrétienne de la sourate de l’Ouverture « Au nom de Dieu, infiniment bon et miséricordieux, Louanges soient à Dieu, Seigneur de l’Univers, Infiniment bon et miséricordieux, Souverain du Jour du Jugement. C’est toi seul que nous adorons, Toi seul dont nous implorons l’aide. Guide-nous sur la Voie droite, La Voie de ceux à qui tu as accordé tes bienfaits, Non de ceux qui ont encouru ta colère Ni de ceux qui sont dans l’égarement. Amîn » 1. Récitée chaque jour, la sourate Fâtiha « ouvre » le Coran (c’est le sens de la racine fataha). Magnifique, cette prière est aussi fondamentale pour tout musulman : elle rythme les cinq prières rituelles quotidiennes ; elle est présente au début de toute action de quelque importance dans la vie. Comme toutes les sourates (sauf la neuvième), la Fâtiha commence par ces mots : « Au Nom de Dieu, infiniment bon et miséricordieux... » Au lever, au début d’un repas, en commençant le travail, au moment de mourir comme lors d’une naissance, le croyant dit (ou entend prononcer) : « Bismi Allâhi Ar-Rahmâni Ar-Rahîmi... » (« Au nom de Dieu... »). La Fâtiha est bien la grande prière de l’islam. Certains musulmans vont jusqu’à di...

Le Cantique des cantiques est un livre de sagesse. Cela est non seulement attesté par sa situation dans le corpus sapientiel (aux côtés de Qohelet), mais par la lecture savante et savoureuse qu’en ont faite les Pères de l’Église et les mystiques médiévaux 1, et jusqu’aux poètes du XXe siècle. Il apparaît donc légitime d’y chercher sur quels éléments s’est fondé un nouveau savoir sur l’amour, puisque le Cantique nous met, sous le regard de Dieu, dans le mouvement même de la découverte de soi et de l’autre au stade passionnel — porte d’entrée de la vie conjugale et point de référence pour le couple au plus secret de ses jours. Nous verrons ensuite comment John Donne (1573-1631) fait le récit de cette prise de conscience décisive : « [Le corps] est pour le Seigneur, et le Seigneur est pour le corps » (1 Co 6,13).   « Le roi m’a introduite en ses appartements » Rappelons d’abord en quelques mots la structure du Cantique. Il s’ouvre par un dialogue qui se déploie longuement en de multiples expressions de désirs mutuels (de 1 à 4,15) ; puis la bien-aimée ouvre son « jardin » avec ardeur (4,16) ; le bien-aimé y entre, et la bienaimée s’offre à lui ; mais, soudain, l&r...

Dans les traditions africaines, le monde est conçu comme une immense réalité dont l’essentiel ne se voit pas. Il y a un monde invisible qui se manifeste par moments dans l’univers visible de l’homme. Ce monde est fait de forces, d’êtres qu’on imagine comme vivant un peu à la façon de la société visible. Le pouvoir des esprits Dans la tradition et les croyances senoufo, Dieu (« Kolotcholo ») a créé le monde et l’a confié aux esprits, leur donnant pouvoir de gérer la Création. Ces esprits sont les génies qui habitent la nature, les montagnes, les marigots, certains reptiles ou poissons, les arbres, les cailloux… Ils sont les détenteurs de la clef du bonheur, ils sont les maîtres de la Création. Et l’homme doit passer par eux pour bénéficier de ses bienfaits. Il doit se soumettre aux génies pour la réalisation de ses activités (culture, chasse, commerce…), pour marquer les différentes étapes de la vie (naissance, mariage, mort, initiation…), pour satisfaire ses aspirations essentielles (richesse, santé, paix, l’unité…). L’échec, les difficultés, la maladie ou la mort ne sont jamais considérés comme venant de soi ou naturelles, mais comme le fait d’un génie...

La culture européenne est traversée par l'évidence de la non-existence de Dieu. Si la quête spirituelle est encore vivante, la lisibilité sociale des religions est en perte de vitesse. Dans ce contexte, la subjectivité de la foi n'a rien à voir avec ce qu'elle fut. La formule du philosophe Georg Simmel évoquant l'univers de Rembrandt, premier peintre à figurer, selon lui, la modernité sans Dieu, récapitule la condition croyante contemporaine : « Les gens ne sont plus dans un monde religieux objectif ; ils sont subjectivement religieux dans un monde objectivement indifférent » 1. Le narcissisme du croyant est provoqué par l'agnosticisme commun. La religion n'étant qu'une perspective parmi d'autres, l'univers de la religion est rapatrié dans le for interne de chaque croyant, avec un clivage de plus en plus marqué entre ce for interne et la culture extérieure vide de symbolique religieuse explicite. Le chrétien vivra au sein de sa paroisse, s'il en a une, des temps d'affiliation communautaire de sa foi, mais le quotidien des jours est affronté à l'évidence de la « non-foi ». La foi se déploie de moins en moins dans le cadre de croyances partagées, mais surtout dans l'affirmation vitale d'un trajet personnel, recherchant sa validation dans des rencontres singulières avec des accompagnant...

Ces vingt-cinq dernières années, de différentes façons, comme supérieure générale de la Xavière, puis comme maîtresse des novices, j'ai été amenée à accueillir et à former des jeunes femmes qui demandaient à entrer dans la vie religieuse, au sein de notre petite congrégation à la dimension contemplative et missionnaire très marquée, au coeur du monde. J'ai aussi beaucoup accompagné — et continue de le faire — des jeunes, femmes et hommes, qui cherchaient leur chemin, leur place, dans l'Eglise et la société. Un certain nombre d'entre eux étaient en recherche de vocation. Cependant, dans cet article, j'évoquerai avant tout les jeunes femmes ayant aspiré à entrer dans la Xavière. Une remarque préliminaire s'impose : quand on parle d'itinéraire de personnes, le risque est grand de tirer des généralités. Or, en matière de vocation, pour la centaine de jeunes que j'ai pu accompagner, aucune généralisation n'est possible : seules des dominantes peuvent être dégagées.   Les novices des années 80 Entre 1981 et 1993, j'ai accueilli, en nombre significatif, des jeunes femmes venant de familles non chrétiennes. A un moment donné de leur existence, une expérience spirituelle f...

A la fin de ce dossier où les « autres baptisés » se sont largement exprimés à notre sujet, je ne veux pas laisser passer l'occasion de vous dire personnellement tout ce que je vous dois. Comment en effet parler abstraitement de la communion entre laïcs et religieux sans faire mémoire de tant de visages où elle se manifeste et, singulièrement, de votre foyer ? Permettez-moi de vous le dire : je vous suis immensément redevable, déjà pour la prière, pour l'exemple et pour les recommencements de la passion. Bien sûr, nos vies sont différentes, et vous ne trouvez pas, comme moi, l'occasion de ces célébrations fréquentes, ni toutes ces heures de lecture ou d'oraison, moins encore ces vacances spirituelles répétées (éreintantes, mais chut !) que nous appelons « retraites » et « récollections ». Mais qui peut, comme chacun de vous, se rendre disponible à l'autre sans reste, veiller jour et nuit au bien de vos enfants, recommencer sans fin à donner et à pardonner ? Comment le pourrions-nous, de notre côté, sans regarder vers vous ? Quand je pense à votre histoire sainte, dont je ne connais qu'une part, j'évoque d'abord ce qu'a représenté pour vous, au temps béni de notre jeunesse commune, l'engagement dans le sacrement du mar...

Il arrive parfois que l'écorce de l'histoire des hommes se déchire et qu'affleure la sève invisible qui en nourrit sans bruit la croissance. Il faut pour la percevoir un peu d'attention. Habituellement, cette attention est le privilège des coeurs purs que leur disponibilité à l'Esprit Saint rend capables d'écouter, parmi les bruits du monde, le « bruit de fin silence » du Royaume qui vient. Depuis la dernière fête de Pâques, on dirait que ce fin silence s'est fait sonore. Il y eut d'abord ce vieil homme vêtu de blanc, offrant à tous les regards, au vu et au su du monde entier, ce que notre culture s'efforce si soigneusement de cacher : la lente déchéance du corps, la parole devenue balbutiante, le visage que fige la maladie. La mort. Et en tout cela une levée de résurrection : « Je vous ai cherchés. Vous êtes venus. Merci. » Ces dernières paroles de Jean Paul II aux jeunes étaient les premiers mots anticipant et comme inaugurant déjà les JMJ de Cologne. Elles faisaient de sa mort le seuil de cette immense rencontre : du serviteur fidèle avec son Seigneur, de l'Eglise de Jésus Christ avec le Royaume, des jeunes de toute la terre avec Jésus Christ. C'était au temps de Pâques. Puis il y eut, au lendemain de l'Assomption, alors que déjà Cologne bruissait...

Le 16 octobre 1978, Karol Wojtyla devenait Jean Paul II !   Jean Paul II avait une « manière de faire » bien à lui. Elle marquait son action comme sa parole. Elle étonnait et elle séduisait. Elle échappait aux classifications habituelles jusqu'à en paraître contradictoire : ouverte ? conservatrice ? En vérité, sa cohérence était d'être conduite « dans l'Esprit ». Tentons de découvrir cette « pédagogie spirituelle » en considérant quelques domaines significatifs de son pontificat.   Le réveil des Eglises particulières Jean Paul II aura passé la moitié de son temps de Pape à visiter les Eglises. Un quart de siècle pendant lequel il est parti appeler les Eglises particulières à sortir de l'ombre et de leur sommeil, pour qu'elles soient « une lumière exposée sur un candélabre ». Non pour s'exhiber, mais pour que resplendisse la lumière divine partout dans le monde. Aux yeux des médias, les voyages du Pape semblaient répétitifs un « show », toujours le même, le Pape sur un podium au milieu d'une foule, avec le même rituel, et les passages obligés de la messe, d'une rencontre avec les jeunes, etc. Ce que provoquaient ces visites était peu discernable pour l'oeil qui ne voit pas la...

Pierre Claver est un cas extrême de solidarité, tant par ses réalisations que par la perspective à partir de laquelle il les mena à bien. Consacrer trente-huit ans, corps et âme, aux Noirs, esclaves dans le port de Cartagena (Colombie), c'est non seulement vivre à l'extrême, mais plus encore vivre le revers de la médaille de l'histoire. Claver s'est dessaisi de lui-même pour appartenir à ceux que l'on avait dessaisi de leur droit à disposer d'eux-mêmes. ESQUISSE BIOGRAPHIQUE Claver naît à Verdù (Catalogne) en 1580. Après avoir étudié dans sa ville natale, ses parents l'envoient à Barcelone, où il suit quatre années de grammaire et une de rhétorique. En 1602, il entre dans la Compagnie de Jésus. Il fait son noviciat à Tarragone avec une extraordinaire ferveur. Puis on l'envoie à Gérone pour une année d'humanités, et à Majorque, en 1605, pour la philosophie C'est là que se produit la rencontre clé de sa vie avec Alphonse Rodriguez qui lui inculque la dévotion, l'humilité et la mortification, ainsi que la vocation missionnaire. Le futur saint lui offre un cahier de notes spirituelles, que lui-même avait lues avec assiduité tout au long de sa vie. Fin 1608, il revient dans la péninsule, après avoir demandé de partir...

Le temps présent est riche de paradoxes. Il pourrait être décrit en soulignant la dispersion de l'être, l'évanescence de tout temps pesé et de toute présence, la fuite incessante de soi, la distraction instituée et commercée. Une image en tout point contraire serait non moins exacte : culture de l'intériorité, attention aux états intérieurs et nécessité de ne pas trop les dissiper pour s'assurer que l'on vit, recherche de l'instant vécu. Ces paradoxes disent à la fois l'impossibilité et la possibilité du recueillement. La dialectique du « glocal », souvent utilisée pour décrire les processus économiques et culturels à l'échelle de la mondialisation, se décline ici en « inxtériorité », nom de cette paradoxale aspiration au recueillement qui barre la route du fleuve de l'esprit et le force à s'exhausser. Car la figure actuelle de la foi est davantage celle du recueilli, de l'être intériorisé, du priant, plutôt que celle du croisé ou du prédicateur, ou encore de l'acteur social, au point que la confusion est fort courante entre méditation et prière, intériorisation et dialogue intérieur. Dans la finalité du recueillement se jouent à la fois une visibilité possible de la foi...

Les communautés ecclésiales de base (désormais CEB) ont soulevé dans les années 70-80 beaucoup d'enthousiasme. Trop sans doute, comme si l'on avait vu en elles une sorte de clé universelle capable de transformer radicalement le visage de l'Eglise. Aujourd'hui, les CEB en Amérique Latine paraissent souvent à la recherche d'un second souffle 1. Pourquoi cette initiative n'est-elle pas à la hauteur des espérances qu'on avait placées en elle ? Les limites qu'on peut y déceler mettent-elles en cause la pertinence de cette intuition ? Cette réflexion prolonge les impressions d'un séjour d'un an en Amérique Latine, qui m'a donne l'occasion de visiter une dizaine de communautés de base (au Venezuela, Colombie, Mexique et République Dominicaine) C'est bien peu, évidemment je ne prétends pas dresser un tableau de la situation, mais simplement partager quelques découvertes et étonnements Première constatation l'appellation « communauté ecclésiale de base » recouvre des réalités bien différentes Certains groupes rencontrés passaient le plus clair de leurs réunions à travailler la Bible, sous forme d'un enseignement dialogue, et j'y ai entendu relativement peu d'échos de la vie du quartier ou de questions personnelles Ailleurs, j'ai eu l'impression de retro...

Espoir et espérance : nous avons deux mots pour dire apparemment la même chose. Quelle nuance faut-il mettre entre les deux ? Les dictionnaires en font presque des synonymes. Mais je me permets d'établir une distinction de vocabulaire qui facilitera notre démarche. Disons que l'espoir est une attitude qui appartient à la condition humaine en tant que telle ; l'espérance est la vertu théologale qui en constitue l'épanouissement chrétien et qui opère le passage à l'absolu de l'espoir humain. C'est en revenant à l'expérience fondamentale de l'espoir, qui se trouve chevillé au corps de tout homme, que nous pourrons retrouver et comprendre les accents originaux de l'espérance chrétienne. L'ESPOIR AU CŒUR DE LA CONDITION HUMAINE Nul être humain ne peut vivre sans espérer. Pour la raison très simple que notre existence est distendue entre un passé, un présent et un avenir. Nous ne pouvons plus rien sur notre passé, même s'il est lourd à porter. Le présent est cet instant évanescent et trop souvent décevant qui nous échappe sans cesse. Seul l'avenir est ce sur quoi nous avons quelque prise. Cet avenir, nous le voulons « meilleur », nous le voulons en « progrès ». C'est lui que nous construisons par notre travail quotidien et nos engagements divers...

Psaume 41 (42) 2 Comme un cerf altéré cherche l'eau vive, ainsi mon âme te cherche, toi, mon Dieu. 3 Mon âme a soif de Dieu, le Dieu vivant ; quand pourrai-je m'avancer, paraître face à Dieu ? 4 Je n'ai d'autre pain que mes larmes, le jour, la nuit, moi qui chaque jour entends dire : « Où est-il, ton Dieu ? » 5 Je me souviens et mon âme déborde : en ce temps-là, je franchissais les portails ! Je conduisais vers la maison de mon Dieu la multitude en fête, parmi les cris de joie et les actions de grâce. R/ 6 Pourquoi te désoler, ô mon âme, et gémir sur moi ? Espère en Dieu ! De nouveau je rendrai grâce : [il est mon sauveur et mon Dieu ! 7 Si mon âme se désole, je me souviens de toi, depuis les terres du Jourdain et de l'Hermon, [depuis mon humble montagne. 8 L'abîme appelant l'abîme à la voix de tes cataractes, la masse de tes flots et de tes vagues a passé sur moi. 9 Au long du jour, le Seigneur m'envoie son amour ; et la nuit, son chant est avec moi, prière au Dieu de ma vie. 10 Je dirai à Dieu, mon rocher : « Pourquoi m'oublies-tu ? Pourquoi vais-je assombri, pressé par l'ennemi ? » 11 Outragé par mes adversaires, je suis meurtri jusqu'aux os, moi qui chaque jour entends dire : « Où es...

Dieu propose à l'homme le bonheur. Comme le fiancé du Cantique, il vient lui dire « Lève-toi, ma bien-aimée, car voilà l'hiver passé » (2,10). Il faut souvent du temps pour qu'il s'éveille au murmure de cette voix qui l'appelle par son nom, pour découvrir quel bonheur lui est déjà donné. Aussi, son cœur se raidit, éteignant la joie commençante. Dieu, lui, comme le père du prodigue, l'attend et l'espère, sans jamais influencer sa réponse. Il guette au loin le retour de l'homme qui est allé au bout de ses doutes et de ses égarements. La désolation atteint l'homme à partir de ce qui fait le tissu de son existence : les personnes avec lesquelles il est en relation, les événements qui s'enchaînent, les difficultés qui s'imposent et éprouvent sa sensibilité. Ceci constitue le terrain où des mouvements intérieurs de découragement et de trouble peuvent l'assaillir. Dans l'épreuve de la désolation, le temps est comme arrêté, l'énergie nécessaire au déploiement de la vie et à la créativité se trouve figée. Il n'y a plus de perspective, plus de dynamisme. Les soucis semblent dominer et peuvent pousser à perdre confiance en soi et en l'autre. La vue se brouille, le jugement s'ent&eacut...

Pour éclairer le thème de l'éveil spirituel, je voudrais évoquer les déplacements que subit aujourd'hui la question de « la venue à la foi » qui a tellement occupé la théologie au XXe siècle. Je le ferai en citant tout d'abord quelques lignes fameuses du théologien catholique Karl Rahner qui développa jadis, d'une manière saisissante, le thème d'une expérience de la grâce constitutive de l'existence humaine dans toutes ses dimensions, et non plus enfermée dans l'accomplissement des actes liturgiques ou sacramentels ou en des pratiques de piété conçues alors comme d'étroites fenêtres vers le ciel. Il se situe ainsi dans le cadre de réflexions communes au milieu du XXe siècle, où, sous l'influence de théologiens protestants en particulier, la théologie développait une critique aiguisée d'une conception étroitement ritualiste de la vie chrétienne, comprise comme une sphère à part de l'ensemble de l'existence : « La grâce est partout comme fin la plus profonde du monde et de l'histoire humaine, greffée par Dieu préalablement sur le monde et l'histoire (. ) La grâce est l'ouverture globale et radicale de l'entière conscience humaine vers Dieu (...) ; la grâce ne se manifeste pas ponctuellement ici et...

Alors que s'éteignait le père jésuite Saint-Jure (1588-1657) et que s'imprimaient ses derniers ouvrages, Pascal soulevait l'indignation contre les jésuites par ses Provinciales. L'acharnement du polémiste se prolongea encore un an ou deux, puis se calma quelque peu. Il continua cependant à enrichir son arsenal, et, sur une page qu'on peut dater de 1657 ou 1658, il jeta l'un à côté de l'autre Escobar et Saint-Jure 1. Dans ce rapprochement, il faut assurément voir une opposition, même si, n'en déplaise à Pascal, le casuiste jésuite espagnol Escobar ressemblait à Saint-Jure par la sainteté de sa vie. Quoi qu'il en soit, il est clair que, pour l'auteur du rapprochement, Saint-Jure — dont il avait apprécié la Vie de Monsieur de Renty — représentait un type de jésuite et une doctrine spirituelle fort différents de la caricature des Provinciales. Cette note de Pascal n'est qu'un instantané, mais, selon l'historien jésuite Georges Bottereau, elle situe bien le débat à son vrai niveau en nous poussant à nous interroger sérieusement sur l'enseignement d'un jésuite « réel », et non point « virtuel » 2. Saint-Jure est un sage, un grand travailleur et un homme de prière. C'est aussi un homme de goût, sensible par-dessus tout à la bea...

La Bible est ponctuée de scènes de mensonge. Mensonge pour usurper un bien : Jacob trompe son père Isaac qui est aveugle pour obtenir la bénédiction qui revenait de droit à Esaü ; mensonge pour échapper au danger : Abraham, au moment de passer en Égypte, pressentant que la beauté de Sara risque de lui attirer des ennuis, dit qu'elle est sa sœur — ce qui est vrai — mais pas qu'elle est aussi sa femme ; mensonge pour masquer un crime : les frères de Joseph rapportent sa tunique ensanglantée et disent à Jacob qu'une bête féroce a dévoré leur frère ; mensonge enfin pour induire quelqu'un en erreur : le serpent travestit la parole que Dieu avait adressée à Adam et Ève, ou Satan tente Jésus au désert en empruntant les paroles du Deutéronome. Mais il est des situations où les lumières de l'intelligence sont inopérantes, car le mensonge revêt des formes très subtiles, qu'on ne peut dépister qu'illuminé et fortifié par l'Esprit de Dieu. Parmi beaucoup d'autres, nous en avons retenu trois formes qui nous apparaissent comme très significatives de l'intervention prophétique. Des situations inextricables On peut subir ou créer une situation inextricable, pleine de confusion, où personne ne sait ce qu'il convient de...

Le sacrement de pénitence n'est pas au meilleur de sa forme, on en conviendra. Faut-il en conclure qu'il suffirait d'en changer la forme, d'en renouveler la mise en œuvre liturgique, pour qu'il retrouve la faveur des catholiques ? C'est ce qu'a pu laisser croire un moment la nouvelle pratique de ce qu'on a appelé les « célébrations pénitentielles avec absolution collective ». Le Rituel adopté il y a trente ans indiquait qu'« il est permis d'absoudre sacramentellement de façon collective des fidèles qui se sont confessés seulement de façon générale, mais qui ont été exhortés au repentir, s'il survient une grave nécessité, c'est-à-dire lorsque, vu le nombre des pénitents, il n'y a pas suffisamment de confesseurs à leur disposition pour entendre comme il le faut la confession de chacun dans les limites de temps convenables ». La conjoncture supposée par ces nouvelles dispositions (trop de pénitents, pas assez de confesseurs) ne correspondait guère à la situation de l'Église de France. Certes, on s'inquiétait déjà de la diminution du nombre des prêtres, mais il fallait bien se rendre à l'évidence : la foule des pénitents qui, autrefois, aurait pu éventuellement justifier le recours à l'absolution collective, &eac...

Soixante-dix ans après sa mort, le 24 février 1933, le visage de Monsieur Pouget se perd de nouveau dans les limbes d'où ses disciples l'avaient un instant retiré, Jacques Chevalier et Jean Guitton, ses deux principaux hagiographes, ayant trop insisté sans doute sur l'ineffabilité de sa présence, le clair-obscur de son message, le volume de son crâne et le fatras de sa mémoire, la rusticité de ses coutumes, la pauvreté de son costume, l'originalité de ses méthodes, pour ne pas emporter un peu avec eux la figure spirituelle, révélée mais aussi éclipsée par le phénomène excentrique : « Monsieur Pouget ne ménageait pas de transition entre la solitude et la société. Il passait de l'une à l'autre en pantoufles, en calotte à oreilles, sans changer d'habit ni d'esprit. Sa première phrase articulée en vous abordant était souvent la fin de la phrase intérieure commencée dans sa chambre. » Par-delà cependant le personnage (que voulut incarner au théâtre Pierre Fresnay), le « mutant » (Guitton suggérait la notion, qui faisait de l’homo mysticus le futur de l'homo sapiens), la monade (« comme les nombres premiers, il n'était divisible que par lui-même »), tous ses amis ont témoigné a...

La paternité se trouve aujourd'hui confrontée au paradoxe suivant : la génération où la plupart des pères manifestent un souci marqué de présence à la croissance de leurs enfants est aussi celle où la figure du père est devenue incertaine. Rarement le sens de la paternité, de ce qui la caractérise en propre par rapport à d'autres liens a-t-il été aussi flou. Mais le paradoxe n'est peut-être qu'apparent : dès lors que les pères s'engagent davantage dans la vie quotidienne, leurs tâches et leurs rôles tendent à ressembler à ceux de la mère. Si, par hypothèse, la figure classique du père impliquait une certaine distance, nous aurions là une des clés de l'estompement de la différence entre paternité et maternité, sur le fond de tableau plus général des doutes quant à la portée de la différence entre hommes et femmes. D'autres facteurs interviennent dans cette incertitude, car le lien paternel est indissociable d'autres liens : lien conjugal, lien social, lien religieux. Or, à l'évidence, ces derniers sont eux-mêmes devenus précaires. Le sens de la paternité serait-il alors englouti dans les sables mouvants de la culture libérale ? Les transformations ne doivent pas devenir fascinantes au po...

Écrivant des admonestations sévères aux fidèles de Corinthe, l'apôtre Paul se défend de vouloir les humilier : il ne fait que leur donner des avertissements « comme à ses enfants bien-aimés ». En effet, poursuit-il, « auriez-vous des milliers de pédagogues en Christ, vous n'avez pas plusieurs pères : car c'est moi qui vous ai engendrés en Christ Jésus par l'Évangile » {1 Co 4,14-15). Là est l'origine du nom « Pères de l'Église », dont nous étudierons la signification et la fonction. Précisons d'abord le sens qu'il reçoit du contexte. Paul a appris que les chrétiens de cette communauté sont divisés en factions et se réclament, les uns des ministres qui les ont baptisés, les autres des docteurs qui les ont instruits ; moi, leur dit-il, je ne vous ai pas baptisés, je n'ai pas été envoyé pour cela, mais pour évangéliser, je n'ai pas non plus cherché à vous enseigner des doctrines savantes : rien d'autre que le « langage de la croix » (1,14-18) ; je me suis contenté de « planter », de « poser le fondement » sur lequel votre foi reposera solidement, afin que vous apparteniez au Christ et que son Esprit habite en vous (3,8-16). L'Apôtre ne revendique donc pas une paternit&eacut...

TABLE RONDE Comment l'indifférence, qui caractérise l'atmosphère religieuse dans laquelle nous vivons, interroge-t-elle la foi des chrétiens ? Celle-ci s'est trouvée confrontée à l'athéisme militant dans la première moitié du XXe siècle, puis à la critique des maîtres du soupçon avec le développement des sciences humaines, enfin à la contestation des années 70. Aujourd'hui, elle se trouve plongée dans le climat d'une tolérance un peu molle, qui relativise la question de la vérité la profession de la foi chrétienne ne semble pas déranger grand-monde. Comment donc les chrétiens sont-ils amenés à vivre leur foi dans cette atmosphère de désaffection ? Nous avons réuni autour de cette question plusieurs voix, dont la diversité pouvait enrichir notre réflexion Jacques Arènes est psychanalyste ; Marie-Amélie Le Bourgeois, ursuline, ancienne responsable diocésaine de la catéchèse à Bourges ; Arnaud de Rolland, jésuite, aumônier d'étudiants en grandes écoles à Pans ; Claude Flipo, rédacteur en chef de Christus, Yves Roullière, rédacteur en chef adjoint de Christus. Claude Flipo : Comment ressentez-vous cette désaffection ? Jacques Arènes : Dans le m...

Lors du premier Synode, réuni par Paul VI dans la mouvance du Concile qui venait de se clôturer, un Message de religieux contemplatifs fut lu, à la fin de la session du 8 octobre 1967, par Mgr Charrière, évêque de Lausanne, Genève et Fribourg 1. Celui-ci avait sans doute été .choisi parce que son diocèse totalisait un nombre impressionnant de monastères contemplatifs. Bien que, dans son introduction, le document semble insinuer que l'initiative revenait à « un groupe de moines contemplatifs », c'est en réalité Paul VI lui-même qui, le premier, en avait eu l'idée et avait chargé son secrétaire particulier, Mgr Macchi, de trouver quelques plumes bénévoles. Crayon en mains, le pape en avait ensuite surveillé la première ébauche. Les contemplatifs, experts en athéisme ? Paul VI attendait des moines qu'ils « rendent témoignage » de la possibilité d'une véritable « expérience » de Dieu, alors que le monde moderne sécularisé semblait la contester et que même « certains chrétiens (...) allaient jusqu'à mettre en doute la possibilité d'atteindre le Dieu transcendant qui s'est révélé aux hommes ». Non pas, pensent les auteurs, que les moines aient un privilège particulier...

Les Actes des Apôtres posent un lien significatif et très fort entre les persécutions dont souffre la communauté primitive et son expansion parmi les païens 1. Bientôt on admettra presque comme une évidence que le sang des martyrs fructifie en nouveaux catéchumènes. Faudrait-il conclure que nos efforts d'évangélisation sont quasiment voués à l'échec ou à des succès mitigés et limités à quelques-uns, puisque nous ne subissons plus de persécution ouverte ? Mieux même : ne faut-il pas se demander si l'indifférence religieuse dans laquelle nous sommes plongés ne contribue pas à dissoudre du dedans l'identité chrétienne et à défaire les énergies croyantes ? Aussi, en tentant d'analyser certains aspects de cette indifférence, nous ne décrivons pas une situation qui nous serait extérieure, que nous pourrions ou devrions condamner en nous repliant dans le bastion de la foi, mais nous nous interrogeons finalement sur nous-mêmes : sur notre difficulté à croire et à témoigner comme chrétiens dans la société comme elle va. Désinvestissement Les thèses sur la déchristianisation de nos contemporains ne sont plus de mise et sonnent étrangement « datés » : comment d&...

Dans une société secouée par de grandes idéologies, la foi est convoquée à se situer et à prendre parti. Ma génération a connu l'affrontement au marxisme et à l'existentialisme Les trois fameux « maîtres du soupçon » (Marx, Nietzsche et Freud) poussaient les chrétiens à répondre, à réagir, donc à rendre compte de leur espérance à la hauteur des contestations et avec une égale ardeur intellectuelle. Certes, le christianisme n'est pas une idéologie, mais il bénéficie, dans le dialogue, de la force de débat qu'elles impulsent. Les idéologies, dit-on, ont trépassé. Rien n'est moins sûr. Cette mort est manifeste pour les grandes pensées qui ont agité les esprits voici déjà plus de quarante ans. Leur succède une autre idéologie, plus largement répandue, mais de moins haute élévation. Une idéologie douce, plastique, tolérante aux variations, sans contenu nettement identifiable, répand un unique style de vie où se mêlent la loi du marché et de la consommation, l'attention méticuleuse aux intérêts particuliers et à l'exotisme le bien-être personnel et des élans humanitaires. Elle passe pour individualiste. Erreur : c'est la soci&ea...

«Le semeur est sorti pour semer... » Ces mots de la parabole éveillent en moi le souvenir encore tout proche de lycéens qui n'avaient que ce mot à la bouche : « sortir ». Ils le prononçaient avec une telle intensité que je ne pouvais pas ne pas l'entendre comme un appel chargé d'une exigence irrépressible en eux : « Mon père, est-ce que je peux sortir ce soir ? » Repris dans la bouche de leurs parents, ce mot était coloré d'un reproche : « Il ne pense qu'à sortir ! C'est à peine si on le voit quelques heures à la maison quand il rentre pour le week-end ! » Il me fallait alors reprendre devant ces parents les expressions de Françoise Dolto, faute de savoir en trouver de plus personnelles. Le mot « sortir » prenait alors un sens nouveau, riche de la croissance vers l'âge adulte qu'il se mettait à évoquer. L'évangile n'était jamais loin au cours de ces conversations. Il arrivait même parfois qu'il vienne explicitement au cœur de celles-ci, non sans provoquer un étonnement qui donnait à nos échanges une dimension nouvelle et inattendue au départ. « Le semeur est sorti pour semer... » Est-ce à dire que cette parabole est aussi pour les adolescents, leurs parents et leurs éducateurs ? Elle est pour tout être humain qu...

Guillaume est né dans la région liégeoise (apud Leodium) vers 1075. Il fit ses études d'abord à Liège (que l'on appelait « l'Athènes du Nord »), puis à l'école cathédrale de Reims. On ne sait pas à quel âge il a quitté sa ville natale. Mais on peut conjecturer que la cause de cette émigration fut la querelle de l'investiture. En 1091, l'empereur Henri IV nomma un certain Otbert évêque de Liège. Cette nomination s'étant faite sans l'accord du pape, les bénédictins de l'abbaye de Saint-Laurent se sont, de longues années durant, opposés à cet évêque impérial. Quoi qu'il en soit, Guillaume a passé sa vie adulte en Champagne. Après 1100, il devint bénédictin à l'abbaye de Saint-Nicaise où il poursuivit ses recherches patristiques. Vers 1118, il rencontra pour la première fois Bernard, le jeune abbé de Clairvaux. Depuis cette rencontre, Guillaume s'intéressa beaucoup au renouveau monastique de Cîteaux. En 1121, il fut élu abbé de Saint-Thierry, abbaye bénédictine qui se trouve à sept kilomètres au nord de Reims, sur la route de Laon. Son abbatiat dura jusqu'en 1135. Après avoir déposé sa crosse abbatiale, il devint simple moine cistercien à Signy, o&ug...

En matière de formation spirituelle, comme en toute chose d'ailleurs, le diocèse de Nancy ne prétendra jamais être exemplaire. Ce n'est pas dans le tempérament lorrain. La saveur de l'expérience nancéienne peut être cependant révélatrice de ce qui s'élabore, ici et là, dans l'Église de France. C'est à ce titre qu'elle est proposée au début des pages qui suivent, avant d'inviter à des dégustations plus générales. Mais nous sommes bien d'accord : si la tarte aux mirabelles est un régal, c'est parmi d'autres. Passons par la Lorraine À Nancy, tout a commencé par la fin. La fin du Cénacle. Après celle de la Visitation, avant celle du Carmel. Tristesse dans le diocèse. Fin d'une longue histoire commune (depuis 1854) entre cette congrégation et les Nancéiens : les retraites de première communion, le parc si apaisant, les sœurs à qui l'on pouvait venir parler... Nostalgie affectueuse ? Pas seulement. Par vocation, le Cénacle était un lieu de vie spirituelle. De nombreux permanents d'Église 1 venaient « s'y poser », on venait y apprendre à prier, à écouter la Parole, à faire ses premiers pas dans le discernement spirituel. Et plus si affinités : depuis des années, les religieuses s'entouraie...

Comment réagir quand survient l'événement ? La question n'est pas nouvelle. Jésus la pose dans l'Évangile quand il parle d'un pauvre homme roué de coups par des bandits et laissé sur la route entre Jérusalem et Jéricho. Passe un prêtre, puis un lévite, mais l'un et l'autre, se tenant « à bonne distance », continuent leur route sans rien faire. Arrive un Samaritain qui, au contraire, décide de s'approcher. Il donne les premiers soins et prend toutes les dispositions pour que le blessé, conduit dans une auberge, bénéficie des soins nécessaires à sa guérison. En citant ce « fait divers », Jésus pose à ses disciples une question fondamentale : sommes-nous du côté du prêtre et du lévite ou, au contraire, du côté du Samaritain ? En d'autres termes, l'événement fait-il de nous des spectateurs ou des acteurs ? CONSCIENCE MORALE ET DÉCISION Le bon Samaritain de la parabole n'a pas mis beaucoup de temps avant de se déterminer. Mais son comportement n'élude pas la question à se poser quand survient l'événement : que dois-je faire, quelle est la bonne ou, à défaut, la solution la moins imparfaite à adopter ? Rechercher en chaque circonstance particulière le bien à promouvoir et le m...

Il est difficile de réfléchir à l'« événement » et à son interprétation spirituelle sans évoquer L'Abandon à la Providence divine. Paru en 1861, à la veille des combats idéologiques qui allaient déchirer la France et marginaliser l'Église, ce petit ouvrage eut un rayonnement considérable. « C'est un des livres dont je vis le plus », confiait Charles de Foucauld 1. Avec l'Histoire d'une âme, mais sur un registre moins imagé, il aida nombre de croyants à traverser l'épreuve de la grande guerre. L'historien Henri Bremond voyait en lui « un des plus beaux soleils » de la tradition spirituelle. La tradition de l'« abandon » Son message, pourtant, semblait venir d'une autre époque. D'abord, le texte qu'exhumait le P. Ramière, jésuite, fondateur de l'Apostolat de la prière, avait dormi pendant plus d'un siècle dans les archives de la Visitation ! Il était attribué à un jésuite de la province de Toulouse, le P. de Caussade, dont le ministère s'était exercé pendant quelques années en Lorraine. Caussade était mort en 1751. Il était connu des spécialistes pour avoir contribué, dans une mesure qui demeure obscure, à la publication d'un ouvrage dont la première édition &e...

Les explications et les justifications psychologiques sont devenues en quelques années des références incontournables de l'intelligence contemporaine. Elles imprègnent tous les milieux et toutes les disciplines, et tendent à supplanter tous les autres discours et à se présenter comme une spiritualité. Confusion des espaces et des langages La multiplication des magazines spécialisés ou les rubriques qui figurent sur ce thème dans la plupart des médias soulignent l'importance accordée à la vie psychologique La mode actuelle véhiculée par des émissions de radio et de télévision, est aux récits de vie et à l'hagiographie psychologique dans laquelle chacun veut se présenter dans sa singularité subjective On veut vivre à l'image du modèle médiatique qui légitime celui qui est « vu », pour être quelqu'un, voire une star, reconnue faute de savoir se situer comme une personne parmi d'autres. Il faut exprimer ses émois, ses doutes et ses intrigues intérieures plutôt que des idées en présence du grand prêtre qu'est l'expert en psychologie La présence des professionnels de la santé mentale est devenue nécessaire pour expliquer ou prévenir ce qui se dit dans toutes ces révélations intimes. On pe...

L'accompagnement spirituel est de plus en plus confronté à la dimension psychologique de l'existence. Si Dieu donne la croissance et demande la coopération de la liberté humaine, on sait mieux de nos jours que cette croissance et cet effort sont tributaires de leur inscription dans le psychisme et dans une maturation qui connaît ses étapes, ses blessures et ses failles. Le Père Odilon de Varine, qui a une longue expérience de l'accompagnement, a accepté un libre entretien sur ce sujet avec le rédacteur en chef de Christus. Nous le publions ci-dessous. Claude Flipo : Lorsqu'on est en quête d'un accompagnement spirituel, sait-on au juste ce que l'on demande ? Ceux qui entreprennent une telle démarche se reconnaissent volontiers dans la réponse embarrassée des premiers disciples à la question de Jésus : « Que cherchez-vous ? » Nous non plus, nous ne savons pas très bien, dans les commencements, ce qui nous met en chemin : ce peut être le désir de sortir d'une solitude pénible, le sentiment d'un échec ou une certaine angoisse devant une décision difficile... Un appel à l'aide un espoir de guérison. Ou encore plus clairement identifié, le désir de prier, de renouer avec Dieu, de reprendre une vie ecclésiale en jachère... Tout est mêlé, bien souvent : l'humain...

La lumière qui vient de s'éteindre a été, pour ceux de ma génération, la plus pure qui ait éclairé leur jeunesse » : ainsi commence la biographie de Tolstoï qu'écrivait Romain Rolland en 1911, quelques mois après la mort de celui-ci. Evoquant son groupe d'amis étudiants, il ajoute : « Chacun l'aimait sans doute pour des raisons différentes : car chacun s'y retrouvait soi-même ; et pour tous, c'était une porte qui s'ouvrait sur l'immense univers, une révélation de la vie » 1. Nombreux sont les échos de cette époque, venant de lecteurs ou visiteurs de Tolstoï, qui s'accordent dans la reconnaissance de « la figure d'un génie littéraire qui a été également la conscience morale du monde et le héraut de l'intégrité de la personnalité humaine » 2. Son autorité était telle de son vivant que le directeur du plus grand quotidien de Russie écrivait : « Nous avons deux tsars, Nicolas II et Léon Tolstoï », ajoutant que Nicolas II ne pouvait rien contre Tolstoï qui lui, au contraire ébranlait certainement son trône 3. Est-ce un tel danger que craignait Lénine devant le rayonnement, même posthume, de Tolstoï ? Il publia une série d'articles en 1908, à l'occasion du 80'...

L'expression « sous apparence de bien » est la traduction française la plus courante des mots latins « sub specie boni » ' qu'on rencontre à deux reprises dans l'annotation 10 des Exercices spirituels de saint Ignace. Ces mots désignent une réalité bien connue de la tradition spirituelle, qu'on appelle plus librement « tentation sous couleur de bien ». Dans cette annotation, Ignace renvoie aux Règles de discernement de deuxième semaine pour qu'on les donne au moment opportun à celui qui « serait tenté sous couleur de bien ». Il y trouvera une aide pour mieux connaître les pièges de l'ennemi. Pour être plus au clair avec le sens de ces mots, nous interrogerons ces règles qui visent « un plus grand discernement des esprits », avant de les illustrer à l'aide de deux exemples afin d'en tirer quelque profit. Le texte Lisons l'annotation 10 : « Quand celui qui donne les Exercices se rend compte que celui qui les reçoit est attaqué et tenté sous apparence de bien, il convient alors de lui parler des règles déjà mentionnées de la deuxième semaine. » De ce dernier ensemble, retenons en particulier la règle 332, la plus apte peut-être à indiquer ce que représente la tentation sous couleur de bien : il y est question d'« ang...

Je promets. Je promets quelque chose à quelqu'un. Et dans la parole de promesse, c'est moi que je porte au-devant de ce qui est à venir. Entre aujourd'hui et demain, est à venir un temps indéterminé dont je ne sais rien, et qui pourtant est le mien. Voilà le paradoxe de la promesse : moi, ici et maintenant, qui suis gai ou qui suis triste, au soleil ou sous la pluie, je m'engage à ce que quelque chose de moi tienne dans l'avenir. Dans la parole donnée, c'est moi que je donne. Moi qui me connais si mal maintenant, moi qui ne cesse de me transformer au gré des rencontres, des circonstances dont beaucoup changent comme le ciel à l'automne, j'affirme donc que quelque chose de moi « tiendra » et ne changera pas à l'égard de quelqu'un d'autre. Moi qui « ne peux garantir aujourd'hui qui je serai demain » 1, j'affirme fermement quelque chose à propos d'un avenir pourtant incertain : « l'océan d'incertitudes » sur lequel nous voguons nous apparaît bien vaste au regard de « l'îlot de certitude » que la promesse est sensée instaurer. Car je donne ce que je n'ai pas encore, j'engage ce que je ne suis pas encore. Quelle audace alors, que de promettre ! Quelle étrange audace qui caractérise l'être humain, qui est comme sa grandeur au sein même de sa fragilité ! La part d'ombre du sujet...

La promesse de Dieu ! Cela même qui suscite le désir, qui met en route, qui avive l'espérance. Oui, mais quelle est-elle ? Comment se manifeste-t-elle au-dedans et au-devant d'une histoire personnelle, au-dedans et au-devant de l'histoire humaine ? D'où vient-elle, au juste ? Comment la découvrons-nous ? Insaisissable promesse qui s'accomplit de manière fugitive, qui change de visage au long de nos parcours, qui s'estompe parfois comme un mirage au désert ! A moins qu'elle ne resurgisse toute transformée ? Le thème de la promesse a quelque chose de fascinant, comme la « promise » peut l'être pour son « promis ». Fascinant, et dangereux. Et pourtant, si elle nous vient de Dieu... Si elle porte en elle-même l'attestation de sa validité... Si sa transformation n'est pas travestissement, mais bien plutôt révélation progressive de sa vérité... Et si elle donne élan de vie et enthousiasme... Sans doute y a-t-il une bonne manière d'accueillir et de reconnaître la promesse. Un art de bien en vivre de rebonds en rebonds, dans la foi, jusqu'à l'accomplissement. Abraham a vécu cela dans l'attente de son innombrable postérité ; et aussi le vieillard Syméon qui ne mourrait pas avant d'avoir vu le messie ; l'apôtre Paul qui serait témoin auprès des païens, tandis que Pi...

Seul le Vivant peut promettre la Vie aux vivants. Ce Vivant est l'Amour. L'Amour est le don de la Vie en acte. En lui se réalise originairement la communion des vivants dans la Vie qu'ils reçoivent. La promesse assure de la réalisation à venir d'une vie donnée à l'origine Se fier à la promesse de l'Amour, c'est croire en celui qui me l'a déjà donnée II est Dieu. Vivre pour Dieu, c'est être le Verbe qui se fait chair. Celui en qui se conjugue le Verbe et la Vie est le Père de tous les vivants qui se révèle dans la chair de son Fils. La promesse est la parole qui soutient la vie de la chair dans le temps, où elle fait l'expérience du mensonge et de la mort. Elle autorise l'homme à croire que ce qu'il ne peut accomplir, quand bien même il le voudrait, se réalisera grâce au désir qui l'habite « Vouloir le bien est à ma portée écrit saint Paul, mais non pas l'accomplir. » Il croit à l'accomplissement de la promesse de Dieu dans le moment même où il reconnaît en lui ce qui y met obstacle, sa propre volonté et/ou son amour propre Et Paul de continuer : « Si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui accomplis l'action, mais le péché qui habite en moi. » L'interdit, lui, est du côté de la Loi dont les articles indiquent ce...

Pour la clôture des quinzièmes Journées Mondiales de la Jeunesse (JMJ), une veillée de prières s'est déroulée, le 19 août 2000, à Tor Vergata, dans la banlieue de Rome. Plus de deux millions de jeunes entouraient Jean-Paul II, comme un immense essaim, collé à la terre rougeoyante et assoiffée, les derniers feux du soleil couchant passant le relais à de puissants projecteurs. Ce qui a frappé dans l'homélie prononcée ce soir-là par le Pape, c'est l'emploi, à six reprises, de l'expression « laboratoire de la foi » pour caractériser les conditions de l'expérience croyante à laquelle il invitait les jeunes accourus du monde entier. La formule est nouvelle dans une bouche pontificale. Surprenante, elle scandait le texte comme se répète à intervalles réguliers un leitmotiv dans le déroulement d'une symphonie grosse de vagues successives. Que faut-il entendre exactement par cette expression ? A quels besoins répond-elle ? Comment entrer dans la logique qu'elle propose ? Telles sont quelques-unes des interrogations auxquelles nous voudrions répondre ici. Une image moderne Le laboratoire ne renvoie pas d'emblée à une image traditionnelle du langage de la foi. Le mot n'a ses sources directes ni dans l'Ecriture, ni dans la dogmatique, ni dans la réflexion...

Et si l'on commençait par se réjouir que des femmes en grand nombre, après des siècles de soumission institutionnelle, de retrait domestique ou de silence conventuel, aient osé prendre la parole que les clercs leur avait confisquée, se soient engagées à participer activement à l'« office prophétique » du Christ et à l'animation de son corps ecclésial ! C'est par centaine de milliers que se comptent aujourd'hui en France les femmes, mères de familles, célibataires, religieuses et consacrées, qui ont investi le meilleur d'elles-mêmes, leur foi, leur savoir-faire, leur temps et, de plus en plus fréquemment, la formation théologique qu'elles ont eu le courage d'acquérir, au service de l'éveil de la foi, de la catéchisation des enfants, de la pastorale des sacrements de l'initiation chrétienne, de l'animation des aumôneries de jeunes et des communautés paroissiales, de la formation permanente des chrétiens...   Déséquilibre des polarités masculine et féminine Il n'est sans doute pas illégitime de s'interroger sur les conséquences de ce que l'on nomme, par analogie notamment avec l'Education nationale, la « féminisation des personnels d'Eglise », et singulièrement celle des « agents de la transmission de la foi &r...

En quoi la réalité spirituelle de l’exil, telle qu’elle est racontée dans la Bible et éprouvée au coeur du monde par les mystiques, vient-elle éclairer et questionner sa réalité sociale actuelle : populations déplacées ou déportées, réfugiés politiques et économiques ? Nous nous proposons de répondre à cette question d’abord à travers différents regards sur l’exil concret : celui qu’un exilé porte sur lui-même (Gaspard-Hubert Lonsi Koko), celui d’une personne qui accompagne des exilés dans leur insertion (Guilhem Causse) et celui d’un couple qui s’est laissé déplacer par l’exil d’autrui.Dans la Bible, les voix qui parlent de l’Exil diffèrent les unes des autres. La voix prophétique considère la crise comme le début d’une nouvelle ère, un possible point de départ ou de renouveau en profondeur. La voix sacerdotale, plus conservatrice, pense que la seule façon de surmonter la crise est de mieux comprendre les origines, la création, pour fonder et légitimer les nouvelles institutions, le Temple et le culte. Mais tout un chacun est confronté à une double question : Pourquoi l’Exil ? Faut-il revenir de l’exil ? (Jean-Marie Carrière). Ainsi, l’&...

JEAN-MARIE CARRIÈRE S.J. JRS France et bibliste au Centre Sèvres, Paris.A publié : Théorie du politique dans le Deutéronome (Peter Lang, 2001), Le livre du Deutéronome (L’Atelier, 2002) et L’eau et le sang (Desclée de Brouwer, 2009).Dernier article paru dans Christus : « Lire le texte biblique pendant l’oraison ? » (n° 221, janvier 2009). L’Exil est une référence majeure dans la Bible. Il y a certes la réalité concrète de l’exil et de la déportation, dont la taille historiquement modeste ne doit pas faire oublier son lot de souffrances et de traumatismes, mais il y a aussi la manière dont on interprète l’événement et les remises en cause qu’il provoque. Pour Israël, et particulièrement pour les Judéens qui furent sujets de ces événements, l’exil est un mythe fondateur du judaïsme tel qu’il naît à l’époque perse.Les voix qui parlent de l’Exil diffèrent les unes des autres. La voix prophétique considère la crise comme le début d’une nouvelle ère, un possible point de départ ou de renouveau en profondeur. La voix sacerdotale (on n’oubliera pas la place jouée par les milieux sacerdotaux au retour de l’exil), plus conservatrice, pense que la seule fa&...

Avant d'aborder la question de l'individualisme dans la Corée actuelle il est bon de rappeler dans quel contexte elle se développe. La société coréenne est surtout marquée par la philosophie confucéenne, dont la valeur essentielle est la recherche d'une harmonie sociale qui reflète l'ordre de la nature. De même que les saisons se succèdent et que la nature vit selon le mouvement commandé par la lune et le soleil, l'harmonie règne si les jeunes suivent leurs aînés et respectent la place que la naissance leur a donnée dans la famille, et la famille dans la société. L'appartenance au groupe et la place qu'on y occupe priment donc sur l'existence personnelle. Cela se traduit, dans la langue, par l'importance du « nous » et, dans la vie quotidienne, par le remplacement du prénom au profit d'une dénomination indiquant le rang dans le groupe ou la situation sociale. Une autre caractéristique de la société coréenne est l'importance attachée à la connaissance et aux études, où se révèlent une grande ouverture aux sciences nouvelles et la recherche de nouveaux modèles. Nous réfléchirons aux formes, surtout négatives, que revêt l'individualisme chez les jeunes Coréens, avant de nous demander ce que peut signifier la notion chr&eacut...

Noël 1886. Un jeune homme entre dans Notre-Dame de Paris à l'heure des vêpres : « J'ai plein mon coeur d'ennui », pourrait-il dire comme le Cébès de Tête d'Or. Ce n'est guère la piété qui le pousse : après le « plaisir médiocre » éprouvé à la grand-messe, son « dilettantisme supérieur » vient chercher maintenant « un excitant approprié et la matière à quelques exercices décadents » 1. Il n'apporte, en cette « noire après-midi de pluie sur Paris », que le désastre d'une âme ravagée par « les infâmes doctrines » distillées par « l'infâme lycée » qu'était alors Louis-le-Grand : le monde explicable, démontable « comme un appareil de tissage », et donc « fort triste et fort ennuyeux ». L'honnête M. Burdeau a essayé en vain de lui faire digérer « l'idée du devoir kantien », sans plus de succès d'ailleurs qu'avec le jeune Barrés quatre ans plus tôt à Nancy — Barrés que bouleversera la lecture de Pascal. Les livres ont saccagé son âme : avec Taine, « Renan régnait », lui qui avait prononcé le blasphème absolu : « Après tout, la vérit&eacute...

Quand nous disons « petite », nous voulons dire que, dans ce qui va suivre, nous tenterons de nous centrer sur le « petit peuple chrétien » : comment nourrissait-il sa foi ? Très longtemps, pratiquement jusqu'à l'expansion de l'imprimerie, ce petit peuple ne lisait pas : il entendait les prêches de son curé en sa paroisse, parfois dans la cathédrale lors de grandes fêtes, parfois au terme d'un pèlerinage. Les manuscrits contenant l'Ecriture sainte, les textes des Pères de l'Eglise, comme tout ce qui concernait la culture et la science de l'époque, ne se rencontraient que dans les abbayes, les écoles cathédrales et les universités. Même en ce qui concerne les moines et les très nombreuses religieuses, il ne faut pas se faire trop d'illusions. Seules les grandes abbayes possédaient un certain nombre de manuscrits. La plupart des prieurés et des « granges » (fermes où vivaient deux ou trois moines) en étaient fort démunies : il fallait un bon troupeau de moutons pour confectionner une Bible entière ! Il fallait donc être riche. Disons que la plupart des prieurés ne disposaient que d'un évangéliaire, d'un psautier et de quelques livres liturgiques indispensables. Chez les moniales, la situation était parfois meilleure, mais la foule des religieuses hospitali&egrave...

Au moment de commencer cet artide, le titre que j'ai moi-même proposé me semble piégé. On pourrait s'attendre à une reconstruction du processus éthique et spirituel vécu par Ignace, mais sa discrétion sur lui-même condamne une telle entreprise. Comme l'a noté son secrétaire Polanco : « Ignace n'était pas très communicatif pour ce qui le concernait. » On pourrait aussi s'attendre à la présentation de sa « doctrine ou théorie éthique », mais elle est inexistante. N'en conduons pas pour autant qu'il n'y a aucun moyen d'approcher l'éthique d'Ignace. Les textes ignatiens s'inscrivent sur deux registres : d'un côté, des rédts de ce qu'il a vécu (l'Autobiographie et le Journal spirituel), et, de l'autre, des propositions pratiques (les Exercices et les Constitutions). C'est par là que l'homme Ignace vit devant nous, avec ses expériences, ses contrastes, sa fermeté et sa tendresse, sa rigueur et son goût pour les grandes choses, et, pour l'essentiel, sa passion d'être utile aux autres, de « servir ». La question du « que faire ? » est si présente que là où l'on s'attendrait à des substantifs, dans les Exercices surtout, se présentent des infinitifs : « demander », « louer », « changer &raq...

Les années 90 ont ébranlé notre monde à force de changements profonds, rapides et surprenants. Si la chute du mur de Berlin symbolise la fin d'une époque, la construction d'un autre mur, beaucoup plus long et mortifère, à la frontière des Etats- Unis et du Mexique, représente le commencement d'une autre époque appelée à de grands défis. A cette charnière, au tournant de l'histoire, la fin du second millénaire s'ouvre sur une nouvelle problématique. Tandis que, dans un monde globalisé, s'est affaiblie la confrontation Est-Ouest, celle entre Nord et Sud s'est approfondie. Pour les pauvres, majoritairement situés au Sud, il n'y a pas d'issue. Ils sont passés au stade d'exclus. Plus moyen de compter sur le système néo-libéral qui domine l'organisation des marchés. La brèche entre pauvres et riches se creuse et s'étend. D'un autre côté, jamais comme aujourd'hui la culture hégémonique n'a eu une technologie aussi efficace pour atteindre, à travers les médias, jusqu'aux populations géographiquement les plus reculées. Elle influe sur les cultures les plus traditionnelles en les fragmentant et en créant confusion et malaise sur leur identité. De nouvelles formes de pauvreté ont surgi, comme les déplacés urbains ou ethni...

Je n'ai jamais rencontré Karim. De lui, je ne sais presque rien, si ce n'est qu'il est lycéen et athée. Nos dialogues sont pourtant fréquents depuis quelques mois. C'est le paradoxe du courrier électronique où l'on peut s'adresser à quelqu'un tout en restant caché. Ses questions sont précises, inspirées par la lecture de livres dont les auteurs me sont inconnus et par la visite de sites, satanistes bien souvent, dont je ne soupçonnais pas l'existence Ainsi me demande-t-il si je crois au « dogme de l'existence logique de Dieu » ou : « Comment se fait-il que Jésus puisse s'énerver contre un figuier ? » Il ajoute régulièrement quelques affirmations massives : « La religion chrétienne a fait beaucoup plus de morts que le communisme », ou : « Les chrétiens sont polythéistes (le Père, le Fils et le Saint Esprit). » Bien souvent, mes réponses l'agacent. Il les voudrait plus claires : « Ne philosophe pas, réponds-moi par oui ou par non. A ton avis, le pape est-il infaillible ?» La foi chrétienne se trouve ainsi disséminée dans des consciences étrangères au Dieu qui la suscite. Sous L'INDIFFÉRENCE, PARFOIS LA VIOLENCE Je me demande parfois si ce genre de dialogue n'est pas totalement stérile. L'approche de Karim est pure...

En France, aujourd'hui, il est possible d'être chrétien sans mettre en péril sa vie sa liberté, son travail. Etre croyant n'est pas un crime, ni même un risque, tout juste une originalité. Nous vivons notre foi dans un contexte de tolérance et de facilité. Mais l'expérience intérieure ne reflète pas ce calme extérieur. Notre foi est fragile, vulnérable, inquiète, tourmentée, et nous ne savons pas vraiment pourquoi. Nous pourrions nous surprendre à penser qu'il nous manque la vitalité et la simplicité que confèrent les situations de persécution : le combat serait plus clair, les partenaires du conflit plus nettement identifiés, les interpellations plus franches. Mais ce rêve nous ferait manquer le rendez-vous de Dieu. Ce qui est bien réel, c'est l'interpellation profonde et continue que l'accélération des mutations techniques, économiques et sociales, adresse à notre foi. La foi est bel et bien mise à l'épreuve, et ce dans un contexte où il n'y a plus d'évidence culturelle ni sociale sur laquelle prendre appui. Il semble que ce combat de la foi subisse une mutation comparable à celle que connaît la stratégie militaire depuis la chute du mur de Berlin. Les manuels de stratégie ne peuvent plus identifier l'ennemi à celui qui se tie...

« Je crois en Dieu Créateur » : l'affirmation du Credo évoque-t-elle pour le chrétien qui la proclame chaque dimanche une expérience ? Quant à celui qui est moins familier de ces formules, s'il lui arrive, devant la beauté d'un paysage grandiose, devant une naissance, lors d'une éclipse ou encore à l'approche d'un changement de millénaire, d'être saisi d'une émotion forte et pénétré du sentiment d'être dépassé par la gratuité et le mystère de la vie, irat- il chercher dans le vocabulaire de la création de quoi exprimer l'expérience qu'il est en train de vivre ? Nous n'avons pas été beaucoup aidés à intégrer dans notre expérience spirituelle celle de se laisser créer. Peut-être même nous demandons- nous si l'acte créateur, unique et originaire, peut, à proprement parler, être l'objet d'une expérience. Pourtant, il est bien dans nos existences des expériences qui, soit en trouant la trame ordinaire des jours, soit en la croisant, nous permettent de reconnaître la main du Créateur. Quel fond commun cache leur diversité ? Qu'est-ce qui peut autoriser à y reconnaître l'éclat de la création ? Sans doute faut-il répondre en allant voir ce que produit en nos vies une telle...

C’est bien connu : la crise écologique ébranle fortement nos convictions et nos valeurs au point de nous faire douter de nous-mêmes. Ce qui, il y a cinquante ans, paraissait être une victoire prodigieuse de l'humanité sur l'hostilité du monde extérieur s'est subitement transformé en sentiment d'échec, voire d'erreur. Nous voilà menacés des conséquences de notre propre progrès. En danger de progrès 1, disait François de Closets. Le progrès meurtrier 2, affirme Drewermann, au point que l'avenir lui-même paraît incertain. Bien des facteurs peuvent être évoqués : la puissance des armes de destruction, l'ampleur des pollutions ponctuelles ou diffuses, l'explosion démographique dans le tiers-monde, la hausse vertigineuse de la consommation dans les pays dits « développés », le dérèglement des systèmes de régulation de la planète (changements climatiques, effet de serre, pluies acides), l'épuisement des ressources non renouvelables, et parfois même renouvelables avec, par exemple, la pénurie annoncée d'eau potable. Tout converge vers une crise qui est essentiellement une crise du développement humain.   Une crise qui ne se dénoue pas Certes, la crise annoncée avec fracas après la Conférence de St...

 LUC RUEDIN S.J. Centre spirituel Notre-Dame de la Route, Fribourg (Suisse).Dernier article paru dans Christus : « Etty Hillesum, un témoin pour notre temps » (n° 228, octobre 2010).   La République Centrafricaine (RCA) est un pays extrêmement pauvre et déchiré par la guerre. Elle est entourée par la République démocratique du Congo, le Tchad et le Soudan, pays eux-mêmes durement touchés par le chaos et l’instabilité, en particulier au Darfour dont on connat l’état de crise. Les provinces au nord-est du pays sont des champs de bataille pour les rebelles locaux. L’armée régulière, chargée d’assurer l’ordre, représente également une menace pour la population qu’elle est censée protéger. Près de 300 000 personnes sont touchées par les violences en RCA, parmi lesquelles 200 000 ont été déplacées à l’intérieur du pays. Elles n’ont pas accès aux biens de première nécessité : eau potable, logement décent, soins médicaux et éducation. Leurs conditions de vie sont déplorables et l’insécurité, totale : anxiété, pauvreté, malnutrition et famine. Étant donné le danger qui règne en Haute-Kotto dans le n...

LEO J. O’DONOVAN S.J. Théologien, New-York.Dernier article paru dans Christus : « Mère Teresa : une mystique de la Rédemption » (n° 220, octobre 2008).Cet article a été traduit par Dominique Salin. Il y a vingt ans, je me suis rendu, avec deux autres jésuites, de Bangkok à la frontière cambodgienne pour visiter Site II, le célèbre camp de réfugiés cambodgiens. J’étais responsable, à l’époque, de la formation des jeunes jésuites de ma province. Comme j’avais envoyé plusieurs d’entre eux travailler dans ce camp, je voulais les voir à l’oeuvre sur le terrain. Ce fut un choc, accablant et réconfor­tant à la fois.Le camp s’étendait sur un quadrillage parfait de rues de largeurs différentes. Un des premiers endroits visités fut l’hôpital à ciel ouvert où travaillait un jeune jésuite. Son équipement était on ne peut plus sommaire. Pourtant, des centaines de bébés y naissaient chaque année, dans des conditions d’hygiène irréprochables (le « bâtiment » n’avait pas de murs en dur). Ailleurs dans le camp, de simples mais solides abris de bois servaient d’écoles, de centre administratif (avec une mairie), de salle de spectacle. Un gros...

FERNANDO ROCA ALCÁZAR S.J. Ethnobotaniste, Université Catholique du Pérou, Lima. Dernier article paru dans Christus : « Lettre du Mexique : découverte d’un peuple » (n° 177, janvier 1998). Christus : Vous avez un parcours très original. En effet, vous avez connu au moins deux vies : celle d’un officier de marine, puis, une fois devenu jésuite, celle d’un missionnaire doublé d’un ethnologue spécialisé en botanique. Fernando Roca : Dès ma petite enfance, j’ai vécu dans une base navale très isolée de l’Amazonie péruvienne, où mon père était officier de marine. Je me souviens d’avoir pris un avion à hélices, d’où j’ai longuement regardé de la fenêtre la confluence des fleuves Marañón et Ucayali qui donne naissance à l’Amazone au Pérou. Ma mère paniquait à cause des mygales, des vipères... Mais, pour moi, c’était le paradis. Je voyais l’Amazonie comme une mer verte, traversée par des fleuves, où la vie était partout mais surtout ex­primée à travers la flore. Bien plus tard, lorsque j’ai été cadet dans la marine, nous avons fait une croisière de presque trois mois en sillonnant presque tous les fleuves de l’Ama...

La mort avait jusqu'alors maté toute espérance ; si celle-ci s'était un moment levée, tout s'était toujours terminé dans un tombeau, dans la solitude, dans le découragement. La mort, ce n'est pas d'abord l'arrêt d'un fonctionnement biologique. La mort s'oppose à la vie, tout comme la dérision et la jalousie s'opposent à la joie ; tout comme le murmure et le ricanement s’opposent à la louange. La désespérance est meurtrière de l'humanité, du coeur humain qui veut oser des gestes de bonté et de fraternité. Car à quoi bon, se dit-elle, puisque je retombe dans l'ornière, que je n'ose pas la confiance …?  A quoi bon, puisque je ne réussis pas, puisque mon désir du bien n'est pas obéi... ?   Oui, la mort semble avoir tout pouvoir sur terre, ses habitants jouets de la violence, ballottés entre auteurs et victimes.   Croire que, dans la Résurrection du Christ, nous est révélé que la mort est morte, que la mort n'a plus aucun pouvoir : est-ce croyable, vivable ? Est-ce pour aujourd'hui ?   Il n'y a rien à démontrer, il y a seulement à passer sur l'autre rive, avec le psalmiste (22), qui crie dans la détresse Mon Dieu, Mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné, qui voit la mort arriver jusqu'au verset 22 sauve-moi de la g...

Mais la rapidité de la procédure a étonné, d’autant plus que d’autres grands témoins de l’évangile de notre époque ne sont pas aujourd’hui « officiellement » reconnus parmi les saints de l’Eglise catholique : D. H. Camara, le P. J. Wresinski, les moines de Tibhirine, O. Romero assassiné dans sa cathédrale et tellement célébré sur tout le continent américain, pour n’en citer que quelques uns… Leur nom reste associé à une exigence évangélique comme le partage, à un combat christique pour la dignité et le respect des plus pauvres, à la liberté intérieure et religieuse, tout cela de manière très incarnée dans un peuple, une société, une culture.   Plus que sur les raisons et la rapidité du choix, cette béatification – et à travers elle toute procédure de canonisation – nous renvoie à notre propre chemin de sainteté en Eglise. Quels sont les témoins, présents ou passés, qui l’éclairent ? Quels gestes, quelle attitudes évangéliques me parlent et m’appellent à travers eux ? Les Saints me rejoignent-ils dans ma prière, ma réflexion, mes engagements ? Comment y sont-ils pr&eacute...

Marguerite Léna Philosophe, communauté Saint François-Xavier, Centre Sèvres et Faculté Notre-Dame, Paris. A publié chez Parole et Silence : Le passage du témoin : éduquer, enseigner, évangéliser (1999), L’esprit de l’éducation (2004) et Une plus secrète lumière : Méditations pour l’année liturgique (avec R. de Feraudy, 2010).Cet article reprend et développe une intervention prononcée au Collège des Bernardins en avril 2011 dans le cadre d’un débat sur la confiance. Dernier article paru dans Christus : Éduquer, c’est espérer » (n° 230HS, mai 2011).    Le 11 mars dernier, la terre a tremblé au Japon, et nul ne peut aujourd’hui mesurer l’ampleur de ce désastre. M’est alors venu à l’esprit un propos de Pascal évoquant la situation de l’homme dans un univers désormais sans centre ni repère : « Tout notre fondement craque, et la terre s’ouvre jusqu’aux abîmes » (1). Il ne parlait pas d’un tremblement de terre. Il parlait de la condition humaine permanente, mais d’une condition habituellement voilée par l’immense effort des cultures pour aménager, habiter et embellir le monde. Les événements du Japon ont comme déchir&eacute...

Robert Scholtus Séminaire des Carmes, Paris. A récemment publié chez Bayard : Faut-il lâcher prise ? Splendeurs et misères de l’abandon spirituel (2008), Lettres à mes morts (2009) et Une saison dans les limbes (2010). Dernier article paru dans Christus : « Les résonances de la parole : “Au-delà du verset” (Levinas) » (n° 225, janvier 2010).     Le concile Vatican II l’a rappelé avec insistance : tous les baptisés, « des évêques jusqu’aux derniers laïcs », sont pourvus du sens de la foi, grâce auquel la collectivité des fidèles, animée par l’Esprit Saint et éclairée par le Magistère, peut apporter « aux vérités concernant la foi et les moeurs un consentement universel » (1). Il n’est pas rare aujourd’hui que des chrétiens formés à l’individualisme démocratique émettent des doutes quant à la confiance que l’Église entend faire à ce sensus fidei censé aboutir à un consensus fidelium. Mais, il faut bien le dire, le contentieux porte moins sur les questions de théologie dogmatique que sur des questions ecclésiologiques relatives à l’autorité et à la réception de la parole magistérielle en mati...

Yves de Kergaradec s.j. Centre spirituel Manrèse, Clamart.   Dernier article paru dans Christus : « Sentir avec l’Église : une méditation » (n° 224, octobre 2009).     En un temps où la chrétienté se déchirait entre diverses confessions et où les conquérants se disputaient le monde, Ignace de Loyola a choisi de servir le Seigneur seul et l’Église. « Croyant qu’entre le Christ notre Seigneur, l’Époux, et l’Église, son Épouse, le même Esprit nous gouverne et nous dirige pour le salut de nos âmes », il a fondé la Compagnie de Jésus sur le voeu d’obéir au Pape en tout ce qu’il ordonne pour le bien des âmes. Sûr que les Exercices spirituels portent des fruits de vie, il a pourtant voulu qu’ils soient soumis au Souverain Pontife et qu’ils reçoivent de lui leur autorité. « En effet, c’est par le même Esprit et Seigneur, qui donna les dix commandements, que notre sainte Mère l’Église est dirigée et gouvernée » (365). En elle, grâce à lui, l’Évangile du Fils est accueilli et proclamé, à la gloire du Père. L’attente de l’Église « On appelle exercices spirituels toute maniè...

MGR CLAUDE DAGENS Évêque d’Angoulême, membre de l’Académie française. A récemment publié au Cerf : Méditations sur l’Église catholique en France : libre et présente (2008) et Entre épreuves et renouveaux, la passion de l’Évangile (Cerf, 2010), et chez Parole et Silence : Aujourd’hui l’Évangile, Passion d’Église (2009). Dernier article paru dans Christus : « L’Eucharistie, sacrement de l’événement pascal » (n° 214HS, mai 2007).   Le sacrement de la confirmation est à la fois très méconnu et très important aussi bien pour ceux et celles qui le reçoivent que pour ceux qui le donnent, généralement des évêques et parfois des prêtres qui sont leurs plus proches collaborateurs. C’est en faisant appel à mon expérience d’évêque que je voudrais souligner la place que tient et que pourrait tenir davantage ce sacrement dans l’initiation chrétienne, ou plus concrètement dans l’apprentissage d’une existence humaine où Dieu a la liberté d’agir et de façonner les consciences de ceux et celles qui s’ouvrent à Lui et accueillent le don de son Esprit.   « Sois marqué de l’Esprit Saint, le don de Dieu ! &r...

HENRI MADELIN S.J. Strasbourg-Paris. A récemment publié : Jeunes sans rivages : héritiers ou novateurs (Desclée de Brouwer, 2001), « Si tu crois » : l’originalité chrétienne (Bayard, 2004), Refaire l’Europe : le vieux et le neuf (Le Rocher, 2007). Dernier article paru dans Christus : « Jean Paul II et l’effet JMJ. Un appel à la vie intérieure » (n° 207, juillet 2005).   Longtemps, très longtemps, le besoin d’Europe a travaillé les esprits et les coeurs de nos prédécesseurs : nostalgie de l’Empire romain, langues et cultures mêlées ; universités attractives éparses sur tout le continent ; pèlerinages en divers lieux ; cathédrales s’élevant hardi­ment vers l’azur ; foires aux multiples coloris et villes cosmopolites ; banques en réseau ; utopies et rêves d’une unité improbable mais nécessaire. L’ère des nationalismes et le culte des frontières ont par la suite brisé ces élans. Pourtant, de grands désirs d’Europe n’ont jamais quitté notre continent et leurs braises ont continué de brûler sous les cendres accumulées par la violence de nos inimitiés sans cesse renaissantes. Dans le cas français, dès le XVIIIe siècle, les parraina...

La première raison du succès des JMJ est qu'elles permettent à des jeunes de s'afficher catholique dans un contexte où cela devient, année après année, de plus en plus difficile. Même si l'Eglise se maintient encore quelque peu  en Pologne ou en Italie, dans les autres pays traditionnellement catholiques, (France, Espagne, Belgique, une partie de l'Allemagne et de la Hollande, etc) il est difficile, voire quelque peu honteux, de se dire catholique. La majorité des jeunes est sans 'religion' tandis que jeunes juifs et musulmans affichent, eux, leur foi sans complexe. Les JMJ croissent en ce sens à la mesure de l'essoufflement sociologique majeur que vit le catholicisme européen, qui, tel un boxeur sonné de coups, vit son quotidien sous le signe de scandales honteux à répétition, de réduction drastique du nombre de prêtres, d'une ringardisation médiatique croissante de sa foi et d'un appauvrissement croissant de sa culture catéchétique. Les observateurs s'étonnent que le succès soit là, quel que soit le pape. Mais justement, c'est cela le pape! Ce qui compte, c'est que ce soit le pape, et non ce pape. N'importe quel pape en un sens. Il est le symbole de l'unité catholique. De l'unicité de son ancrage historique, de sa profondeur théologique, de son sérieux en un mot....

Claire LY Institut des Sciences et Théologie des Religions (ISTR), Marseille. A récemment publié chez Siloë : Kosâl et Moni, enfants du sourire (2007) et La mangrove : à la croisée des cultures et des religions (2011), et à L’Atelier : Retour au Cambodge : chemin de liberté d’une survivante des Khmers rouges (2007). Site : www.clairely.com Dernier article paru dans Christus : « Après l’autodestruction au Cambodge » (n°219, juillet 2008).     La pluralité culturelle et religieuse est une réalité tangible de la mondialisation. Elle est, certes, une chance de complémentarité pleine de promesses ; mais elle fait naître aussi dans nos sociétés de graves et délicats problèmes identitaires. Bouddhiste d’origine, convertie à la foi chrétienne à l’âge de 36 ans, réfugiée politique, naturalisée française en 1989, je fais partie de ces personnes marquées par deux cultures, deux traditions spirituelles. Le Cambodge reste à tout jamais ma terre natale, sa culture continue à m’accompagner sur la terre française. J’appartiens aujourd’hui au Christ, mais j’ai été structurée en tant que femme par la tradition bouddhique. Cette dernière constitue ainsi ma premièr...

François MARXER Centre Sèvres, Paris. Dernier article paru dans Christus : « Thérèse de Lisieux : enfantine ou infantile ? » (n° 217, janvier 2008).     Il y a deux nuits : la nuit et une autre Nuit. L’on aurait plaisir à reconnaître dans la première la nuit romantique, somptueusement enveloppée d’une « ombre tiède et trouble » : l’obscurité y est « translumineuse, dit Roland Barthes, dans l’intérieur noir de l’amour ». Les mystiques, eux – Jean de la Croix en tête –, nous confirment l’autre Nuit où s’éprouve « le froid glacial du vide absolu ». Mais, ajoutent-ils, au-delà de cette nuit, ils ont retrouvé la lumière, « une lumière véritable. La nuit n’est qu’une étape nécessaire et une épreuve. Après elle, la “vraie vie commence” » 1. Leur assurance nous émeut, voire nous bouleverse, mais la commune et pusillanime médiocrité de nos états d’âme, feu roulant de nos fols enthousiasmes ou langueur de nos résignations impossibles, nous laisserait en retrait, comme sur nos gardes. L’expérience de la nuit n’est pas simple, elle est courageuse. La nuit, nous le savons tous, est disparition de la lumière...

Marguerite Léna Philosophe, Communauté Saint- François-Xavier, Centre Sèvres et Faculté Notre-Dame, Paris. A publié chez Parole et Silence : Le passage du témoin : éduquer, enseigner, évangéliser (1999), L’esprit de l’éducation (2004) et Une plus secrète lumière : méditations pour l’année liturgique (avec R. de Feraudy, 2010). Dernier article paru dans Christus : « C’est la confiance qui nous garde » (n° 231, juillet 2011).   C’est une histoire peu banale que celle de Madeleine Daniélou, dont les Écrits 1, tous épuisés de longue date, viennent d’être publiés. La jeune et brillante agrégée des lettres, une des premières femmes de sa génération à fréquenter la Sorbonne, dans le contexte du positivisme triomphant et des lois laïques, crée à Paris une École Normale Libre qui donnera vite naissance aux « Collèges Sainte- Marie » et « Charles Péguy ». La mère de six enfants, dont l’aîné est le futur cardinal Jean Daniélou, devient la fondatrice d’une communauté de vie consacrée, la Communauté apostolique Saint-François- Xavier. La femme d’action, fidèle à ses responsabilité...

Dans la récitation du Rosaire, les Mystères lumineux, introduits par Jean-Paul II , s’intercalent entre les Mystères joyeux et les Mystères douloureux. Jean-Paul II les présente ainsi dans sa lettre apostolique Rosarium virginis Mariae (« Le Rosaire de la Vierge Marie ») publiée en octobre 2002 : « Passant de l’enfance de Jésus et de la vie à Nazareth à sa vie publique, nous sommes amenés à contempler ces mystères que l’on peut appeler, à un titre spécial, “mystères de lumière”. En réalité, c’est tout le mystère du Christ qui est lumière. Il est la “lumière du monde” (Jn 8,12). Mais cette dimension est particulièrement visible durant les années de sa vie publique, lorsqu’il annonce l’Évangile du Royaume. Si l’on veut indiquer à la communauté chrétienne cinq moments significatifs – mystères “lumineux” – de cette période de la vie du Christ, il me semble que l’on peut les mettre ainsi en évidence : 1. Au moment de son baptême au Jourdain 2. Dans son autorévélation aux noces de Cana 3. Dans l’annonce du Royaume de Dieu avec l’invitation à la conversion 4. Dans sa Transfiguration 5. Dans l’institution de l&rs...

Philippe Charru s.j. Centre Sèvres, Paris. A récemment publié : L’esprit créateur dans la pensée musicale de Jean-Sébastien Bach (avec C. Theobald, Mardaga, 2002), Voici l’Homme. Au carrefour du Miserere de Georges Rouault et de la Via Crucis de Franz Liszt (avec V. Fabre, Éditions Facultés jésuites de Paris, 2006) et Quand le lointain se fait proche : la musique, une voix spirituelle (Seuil, 2012). Dernier article publié dans Christus : « L’écoute, une voie spirituelle » (n° 223, juillet 2009).   Il se trouve que des prêtres, des religieux et des religieuses quittent un jour leur ministère ou leur congrégation des années après s’y être engagés à vie. Selon les responsabilités qu’ils exercèrent, leur départ peut passer inaperçu ou au contraire avoir un retentissement ecclésial et social plus ou moins grand. Certains s’en scandalisent, d’autres s’en étonnent ou en souffrent, d’autres encore font preuve de compréhension. Beaucoup y voient aujourd’hui un symptôme de plus d’une Église qu’ils estiment en crise sinon en voie de disparition. On ne cherchera pas ici à analyser les raisons de ces départs, encore moins à porter un jugement. Le respect des personnes et la compl...

La vocation d’Abraham est-elle une vocation tardive ? À 75 ans, avec sa femme, il répond à l’appel de Dieu et part dans l’inconnu, vers le pays que le Seigneur lui fera voir (Gn 12,1). Abraham a-t-il « refait sa vie » à cet âge avancé ? L’itinéraire spirituel, suivi par le père des croyants, dessine les contours de ce qui se joue dans la vie d’un homme ou d’une femme qui, en milieu de vie, prend de manière inattendue le chemin du monastère, du séminaire, mais aussi du mariage. La liberté humaine, au regard de Dieu, est sans cesse capable, non pas de réécrire une vie, mais de répondre à l’appel qui ouvre des pages nouvelles. La richesse d’un choix adulte Aujourd’hui, l’âge moyen, dans bon nombre de séminaires en France, se situe autour de 28-30 ans (c’est aussi l’âge moyen du mariage), mais cette moyenne cache une situation assez contrastée 1. Depuis un certain nombre d’années, à côté de séminaristes très jeunes (20 ans), entrent des candidats relativement âgés – entre 35 et 50 ans – aux parcours de vie très divers. Certains ont exercé très tôt leur métier et possèdent une longue expérience professionnelle (cuisinier, boucher, m&...

     Tout d’abord, il convient de reconnaître que malgré l’ampleur de l’événement, (150 000 personnes étaient rassemblées pour la célébration de l’eucharistie sur le lieu du martyr, le 21octobre, avec 17 évêques, le nonce apostolique, le Premier ministre malgache et l’Ambassadeur de France), Jacques Berthieu est encore peu connu dans la Grande Ile. Sa canonisation a cependant mis en avant trois éléments, qui gardent toute leur valeur pour aujourd’hui : la charité, la chasteté et la foi. La charité : si, à l’appel d’un vieil homme épuisé, il n’avait pas quitté l’avant du convoi et la protection des militaires pour se rendre à l’arrière avec les derniers, Jacques Berthieu n’aurait pas été pris par les Menalamba et tué. Le pays est aujourd’hui dans une situation dramatique : la pauvreté s’aggrave, les personnes âgées longtemps l’objet d’un grand respect dans la culture traditionnelle, sont en train de perdre cette protection, les plus faibles sont les premières victimes. L’action de Jacques Berthieu peut inspirer l’Eglise dans son attention aux plus petits et dans la remise en valeur d’éléments fondamentaux de la culture m...

Tout d’abord, il convient de reconnaître que malgré l’ampleur de l’événement, (150 000 personnes étaient rassemblées pour la célébration de l’eucharistie sur le lieu du martyr, le 21octobre, avec 17 évêques, le nonce apostolique, le Premier ministre malgache et l’Ambassadeur de France), Jacques Berthieu est encore peu connu dans la Grande Ile. Sa canonisation a cependant mis en avant trois éléments, qui gardent toute leur valeur pour aujourd’hui : la charité, la chasteté et la foi. La charité : si à l’appel d’un vieil homme épuisé, il n’avait pas quitté l’avant du convoi et la protection des militaires pour se rendre à l’arrière avec les derniers, Jacques Berthieu n’aurait pas été pris par les Menalamba et tué. Le pays est aujourd’hui dans une situation dramatique : la pauvreté s’aggrave, les personnes âgées, longtemps l’objet d’un grand respect dans la culture traditionnelle, sont en train de perdre cette protection et les plus faibles sont les premières victimes. L’action de Jacques Berthieu peut inspirer l’Eglise dans son attention aux plus petits et dans la remise en valeur d’éléments fondamentaux de la culture malgache. La chastet&ea...

Il n’est jamais facile de faire confiance à Dieu. Non pas que nous doutions de lui, mais nous avons tendance à lui préférer telle ou telle personne – la nôtre en particulier –, voire tel ou tel objet. Et, reconnaissons-le, il faut souvent que notre vie ne tienne plus qu’à un fil – à l’heure de notre mort parfois – pour que nous consentions à l’admettre : seul Dieu est digne de foi. Avoir confiance en Dieu en pleine vie, en pleine possession de nos moyens, loin d’exclure le dialogue, le questionnement, nous offre une force, une assurance sans pareille. Le temps nous est alors vraiment donné, comme une occasion à ne manquer sous aucun prétexte. Que l’on garde bien cela à l’esprit dans l’ordinaire des jours, et nous pourrons, le moment venu, déplacer des montagnes. Et pourtant, on le sait, un rien peut faire vaciller la confiance : un regard mal compris, un nuage gris, et jusqu’au sentiment fugace d’être abandonné par Dieu, de ne plus sentir sa présence. Il arrive même que cette confiance s’évapore tout à fait et, si cela dure, nous ne voyons plus qu’elle, nous la cherchons partout, par tous les moyens, dans la peur ou la panique, comme des enfants égarés en terre inconnue. À qui se fier, par conséquent ? &Agrave...

Ce nouvel ouvrage d’Étienne Grieu, théologien jésuite, est pour l’essentiel une réédition d’articles que l’auteur avait publiés ces dernières années dans diverses revues, dont Christus pour deux d’entre eux : « Expérience spirituelle et lien social » (n° 179, juillet 1998) et « Retournements » (n° 234, avril 2012). Ils sont repris dans la perspective d’une foi active capable de changer le monde, qui naît de deux expériences spirituelles fondamentales. La foi peut changer le monde, son influence historique sur le vivre- ensemble des hommes est une donnée historique, car, comme dans l’Évangile, elle se communique, se manifeste, s’affirme dans le croyant aux prises avec les forces et les contradictions du monde où il vit. L’action et particulièrement le vivre-ensemble sont des lieux privilégiés d’une rencontre de l’Esprit et de la croissance d’une foi bien incarnée qui fortifie et déploie la vie intérieure du croyant. Le chemin se discerne au fur et à mesure du parcours, faisant du marcheur un veilleur. La foi en actes est toujours tâtonnement, écoute, discernement, choix inédits entre des réalités très mêlées et des points de vue multiples...

Tout ce qui touche à la famille suscite des attentes très vives et des réactions contrastées. Incidence des valeurs engagées, certes, mais aussi des réalités et des blessures anciennes ou plus récentes de notre vie affective, immédiatement ravivées. C’était déjà le cas, manifestement, au sein des premières communautés chrétiennes, et les mots de Paul à l’égard des Éphésiens sont presque violents : « Jugement vide, pensées enténébrées, conduites païennes, soumission… » (Ep 4). Pourtant, malgré les images aujourd’hui décalées et à travers les rapports inégalitaires de l’époque, Paul indique une source et un critère ultime des relations familiales, qui renverse les perspectives. Avant une indispensable éthique des relations, c’est l’amour dont le Christ aime l’Église qui fonde et valorise dans la foi toute relation intime, conjugale et parentale, plus solidement qu’un modèle familial nécessairement soumis aux cultures. Le désir d’aimer l’autre avec miséricorde, jusqu’à se mettre à sa place et se livrer pour lui ; voir en lui ce qui rayonne de Dieu et donne d’espérer ensemble ; lui accor...

Si notre écoute façonne notre rapport aux hommes et au monde, elle fonde aussi notre relation à Dieu. Jésus nous avertit : « Prenez garde à la manière dont vous écoutez », et il ajoute : « Car celui qui a, on lui donnera ; et celui qui n’a pas, même ce qu’il croit avoir lui sera enlevé » (Lc 8,18) associant ici écouter et avoir. Il y a des écoutes qui sont des façons d’ériger des barrières autour de nos idoles, écoutes qui ne sont pas accueil mais accaparement, écoutes qui sont appropriations de la Parole pour la faire sienne ou la mettre au service de nos propres élaborations. On croit « posséder » le vrai Dieu, la seule vérité, une bonne morale, la vraie foi… et l’on retourne incessamment au texte pour conforter nos certitudes. Ce faisant, nous construisons sur le sable et pensons élever un bel édifice mais, dès la première tempête, ce que nous croyons avoir nous sera enlevé... Et, il y a des écoutes qui sont réception, mise à disposition de nos facultés ; des écoutes qui laissent la porte grande ouverte à l’imprévu. Exerçons-nous donc à celles-ci, non pour accumuler mais pour creuser, non pour conforter mais po...

Le texte du père Chastellain, présenté ci-avant révélait le désir du retraitant de se donner tout entier à l’amour fou de Jésus exprimé sur la croix. S’appuyant sur les écrits d’un autre jésuite canadien, Isaac Jogues, contemporain de Pierre Chastellain, le père Kolvenbach illustre jusqu’où peut mener la « folie » pour le Christ. C’est-à-dire jusqu’à accepter de se donner dans l’humilité des « croix » quotidiennes… tout simplement. En accueillant les peines de tous les jours, le chrétien accomplit également la volonté, exprimée dans les Exercices, que l’âme se rende entièrement disponible au Seigneur. Quelle que soit la forme de cette disponibilité, « c’est un désir d’être choisi non pas aux conditions, même les plus généreuses, de l’homme, mais exclusivement aux choix, même les plus inattendus, de Dieu… [1] » Cette perspective ignatienne peut être vécue dans le concret comme cela se lit dans les lettres de saint Isaac Jogues, celles du 5 et du 30 août 1643. Son désir d’annoncer le Seigneur crucifié et ressuscité parmi les Indiens est si fort qu’il supplie le Seigneur de rendre vains les projets de ceux...

Le sport est devenu aujourd’hui un phénomène social et culturel qui imprègne la vie quotidienne. Mais il s’y révèle une ambivalence croissante. Le plaisir éprouvé à pratiquer, à gagner, ou tout simplement à regarder un sport, peut conduire à une passion déréglée, tandis que le jeu ou le talent admirable de beauté, de gratuité, mais aussi de travail, n’excluent pas une dépendance qui peut aller jusqu’à l’addiction, le dopage ou l’écœurement. L’argent crée le spectacle et motive le désir mais peut aussi acheter la santé… Le bon grain et l’ivraie y poussent donc ensemble et font du sport un lieu de combat spirituel. On peut en sortir vainqueur et y découvrir un chemin de croissance, car l’Esprit y est à l’œuvre (M. Vallée). Que se joue-t-il donc dans le sport de si important pour l’homme et la société ? La référence à la guerre et à la force y est évidente. Mais l’art et la vérité y sont aussi convoqués à travers le spectacle et le jeu : la capacité pour un homme ou une équipe, donc une société, de s’approprier un geste ou un sport avec ses règles et ses techniques, en révèle à...

  Le sport constitue sans nul doute l’une des catégories anthropologiques les plus fondamentales qu’il convient de placer au côté de l’art, de la religion, de l’exercice du pouvoir ou encore de la magie et de la guerre, alors même (et sûrement parce) qu’il est tenu dans le même mouvement pour privé de sérieux et capable de déclencher les passions les plus âpres ; admirable, noble et d’une vulgarité à couper le souffle ; aussi profondément inscrit dans la vie universitaire anglo-saxonne qu’absent et méprisé dans la nôtre ; sain et rien n’est plus malsain (vous avez vu la tête d’un sportif de haut niveau ? Il fait en général dix ans de plus que son âge)… On n’en finirait pas d’enchaîner les contrastes de ce genre, et ce sont probablement eux qui masquent l’essentiel : en lui se joue quelque chose de spécifique dont rien d’autre que lui-même ne peut assurer la fonction – mais cette fonction, quelle est-elle ? Pourquoi toutes les sociétés connaissent-elles, sous une forme ou sous une autre, quelque chose qui ressemble au sport ? Qu’est-ce qui se trouve engagé là ? La voie d’entrée la plus évidente (presque trop évidente) est sa parenté avec la guerre, comme en t&ea...

  Y-a-t-il dans la Bible histoire plus encourageante pour un sportif que celle de David affrontant Goliath ? La description de cet exploit trouve place dans l’ensemble de l’histoire de David [1] qui peut être considérée comme un des récits les plus attachants de l’Ancien Testament : « David est comme un résumé d’humanité, il attire. [2] » Une telle attraction réside en partie dans la complexité de cette personnalité que trois présentations différentes contribuent à mettre en évidence. David apparaît d’abord lorsque Samuel obéit au choix de Dieu et oint le huitième fils de Jessé que ne privilégiaient ni le rang d’aîné, ni une haute taille (1 S 16,6-13). Puis le jeune berger est envoyé au service du roi Saül pour jouer de la lyre lorsqu’un esprit mauvais s’empare de celui-ci (1 S 16,14-23). Enfin, la troisième entrée en scène de David le présente en contraste avec ses frères aînés qui avaient suivi Saül à la guerre (1 S 17,12-15). Ces trois perspectives se combinent pour donner un profond relief au personnage, car la lumière est ainsi dirigée vers David de plusieurs points de vue. L’observation du combat contre Goliath pourrait être l’un de ces points de vue. &Agra...

  Comme service-ville chez les Scouts de France au début des années 2000 dans le programme « Plein Vent » [1], j’ai rencontré pas mal de jeunes en difficulté dans des centres sociaux et des camps. Leur passion pour le sport était assez incroyable. L’attachement pour leur entraîneur rendait jalouses leurs familles. On imaginerait sans problème leurs résultats scolaires s’ils avaient montré en classe la même motivation qu’aux entraînements. Lors de cette courte expérience, j’ai été amené à côtoyer des éducateurs sportifs qui m’ont touché par leur dévouement et leur connaissance des jeunes. Ils m’ont aidé à découvrir les enjeux de l’activité sportive pour des jeunes souvent en manque de rêves et d’estime de soi. Aujourd’hui, une partie de ma mission se déroule à Saint-Denis (93), au nord de Paris, et il m’arrive de parler avec des jeunes de la place du sport dans leur vie. Je voudrais partager ici certains éléments de mes échanges avec les uns et les autres.   École de vie Beaucoup de gens disent aimer le sport. Mais ce n’est pas la même chose de regarder le sport à la télé, de le pratiquer de temps en temps ou d’être membre d&...

  A Corinthe, les jeux isthmiques eurent sans doute lieu en 51. La ville se vantait d’abriter l’un des quatre grands jeux panhelléniques avec les jeux olympiques (d’Olympie), les jeux pythiques (de Delphes) et les jeux néméens (de Némée, non loin de Corinthe). Dans ses écrits, et notamment dans ses lettres aux Corinthiens, Paul emploie plusieurs fois des métaphores inspirées de ces compétitions entre cités qui étaient un élément majeur de la culture grecque. Pourquoi le fait-il et comment le fait-il ? Et, plus important, qu’estce que ces exemples pris dans la culture antique peuvent nous dire de la vie chrétienne ?   Pratiques païennes Force est de constater que Paul emploie de nombreuses fois cette métaphore pour parler de la vie des croyants et d’épisodes de sa vie personnelle sans jamais pour autant la critiquer d’un point de vue religieux. Pourtant n’était-il pas un Juif pharisien et fier de l’être (cf. Ph 3,5) attaché aux traditions de ses Pères (cf. Ga 1,14) ? Et les Juifs n’étaient-ils pas de farouches adversaires de ces pratiques païennes ? Les récits du livre des martyrs d’Israël racontent l’opposition à la culture grecque qui est – en partie – à l’origine de la révolte de la Jud...

  La tradition spirituelle a souvent séparé le corps et l’esprit, donnant à chacun son référentiel et sa logique propres. Pourtant le rôle primordial du corps était déjà une réalité spirituelle largement expérimentée et connue des Pères du désert puis des moines. S’entraîner, combattre, se détendre, châtier, connaître au mieux les moindres réactions de son corps est indispensable pour le rendre le plus docile possible à l’accueil et à la mise en oeuvre de la seule volonté de Dieu. C’est pourquoi une pratique sportive peut être vécue comme un exercice spirituel, un moyen de progresser dans la vie spirituelle et la recherche de Dieu. Et non seulement comme une métaphore de la dynamique engendrée par la foi. Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola l’indiquent d’entrée de jeu. Quels sont les aspects du sport qu’Ignace invite à mettre au service de la vie spirituelle ? En quoi font-ils progresser spirituellement ? À quelles expériences d’Ignace renvoient-ils ?   Se préparer pour se disposer Les premières lignes du livret des Exercices spirituels développent une comparaison entre exercices corporels et spirituels. Une première phrase définit ce qu’on entend p...

  « Laissant tout, ils le suivirent. » Luc 5,1-11   Inigoom a vu le jour en deux temps. D’abord, au cours de rencontres entre jésuites, plusieurs d’entre nous rêvaient de monter des propositions un peu plus sportives et engageantes physiquement qu’une retraite dans un centre spirituel. Nous constations une carence d’activités spécifiques destinées à celles et ceux pour qui le sport est une composante essentielle de leurs vacances [1]. Mais l’animation d’autres initiatives (Vie en mer, entrée en prière ; JMJ ; Penboc’h jeunes professionnels ; etc.) ne nous permit pas de réaliser ce rêve. Ensuite, en septembre 2012, des jeunes professionnels réunis en équipe Magis sont venus me solliciter pour monter une « sorte de goum ignatien » [2]. Certains étaient habitués à la pédagogie ignatienne, plutôt randonneurs, parfois grimpeurs, et désiraient que tout cela puisse se combiner dans une seule et même proposition. L’un ou l’autre avait été tenté par un goum mais avait finalement abandonné l’idée pour diverses raisons [3]. C’est donc avec une équipe Magis de cinq jeunes pros et moi-même qu’Inigoom vit le jour [4]. Cela nous a demandé un an pour monter le camp d’une semaine : faire les rec...

Si la vie est une aventure, marcher est un art ! Dès le début en effet, le petit d’homme se risquant, de déséquilibre en déséquilibre, de chute en chute, va trouver l’équilibre de la marche et se mettre debout ! Ce mouvement-là est irrésistible… chemin de vie de tout être humain : naître, croître, affronter, s’épanouir, buter sur des obstacles, les dépasser, avancer encore… jusqu’au dernier souffle. Comme le dit bien le pape François dans une homélie au lendemain de son élection « notre vie est une marche et, si nous nous arrêtons, rien ne va plus ». Plus tard, il ajoute encore :   Marcher est précisément l’art de regarder l’horizon, de penser où je veux aller, mais également de supporter la fatigue du chemin. […] N’ayez pas peur des échecs, n’ayez pas peur des chutes. Dans l’art de marcher, ce qui est important, ce n’est pas de ne pas tomber, mais de ne pas « rester par terre ». Se relever immédiatement, et continuer à marcher. Et cela est beau : c’est cela, travailler tous les jours ; c’est cela, marcher de façon humaine. […] C’est bon ? Tu n’auras pas peur du chemin ? [1] Partir avec soi-même Aujourd’hui dans le monde occidental, on...

Le mot respect claque comme un coup de fouet. Rappel d’un autre âge où marquer le corps, pensait-on, forgeait l’esprit et le caractère et inculquait le respect ? Ou simplement, signe sonore d’une grandeur qui s’impose et ne se discute pas ? Mais il évoque aussi la réalité tragique de toute époque, quand les claquements d’armes et de bottes invoquent le manque de respect pour faire de celui-ci la raison mensongère de massacres arbitraires. Au centre de la vie des sociétés, le respect trace en chacun une limite infranchissable, sacrée et pourtant fragile, qui permet de se sentir considéré et de vivre en sécurité, mais aussi de le vouloir pour autrui.   Limite morale qui donne de traiter chacun comme soi-même, le respect est aussi un commencement, le seuil de la relation. Il rend possibles les échanges où se constitue le « vivre ensemble » et où se prévient la violence. Le respect s’exerce jusque dans le combat contre l’oubli et le mépris. Il est mémoire d’une rencontre décisive. Le chrétien l’espère et en vit, il le nomme Jésus-Christ.   Mémoire de l’autre et limite sacrée Une injonction sociale Le respect est une réalité complexe car, à l’inverse de l’attirance e...

En spécialiste des Sciences de l’information et de la communication, Gilles Le Cardinal apporte l’éclairage utile des théories de la communication sur le respect indispensable à toute vie en société et parfois mis à mal par un appel sans discernement à la liberté d’expression.   La liberté, première des valeurs françaises, est une des composantes de la trilogie républicaine : Liberté, Égalité, Fraternité. Cet article voudrait revisiter la plus importante de ses déclinaisons, la liberté d’expression, à l’aune de notre spécialité, les Sciences de l’information et de la communication. Nos travaux à l’Université de Compiègne ont porté sur la recherche des processus cachés de la communication, et des méthodes susceptibles de construire le vivre ensemble et la coopération durable. Les processus de la communication sont, en effet, plus complexes qu’on ne le pense et méritent d’être explicités pour en comprendre les enjeux et les pièges. La confiance nous est apparue comme le facteur clé permettant d’atteindre ces objectifs. C’est une éthique des relations humaines qui s’est alors imposée à nous, où respect, légitimité, loyaut...

À l’heure où cette méditation est rédigée, de nombreuses dépêches nous parviennent, des drames humains se jouent devant nous. Le chemin de l’humanité semble envahi par la violence, la haine et la convoitise. Des noms : Syrie, Irak, Libye, Somalie, Congo et Sud-Soudan nous jettent dans l’effroi en révélant la barbarie humaine. Des dates comme le 11 septembre, le 7 janvier, le 13 novembre sont marquées par le sang. Pourquoi ? En ce début de XXIe  siècle, si la question de la présence de Dieu au cœur de ces événements, de sa passivité ou de son action, reste posée, il est un étonnement qui frappe les esprits : Dieu est invoqué pour justifier cette barbarie. De plus, l'appel à l’Ancien Testament est problématique, car il semblerait venir en écho avec les invocations des barbares eux-mêmes. Pourtant lire des textes bibliques, comme nous allons le faire ici, est sans doute plus nécessaire qu’auparavant. Car la loi, les prophètes et les écrits révèlent sans complaisance et en toute sincérité le cœur malade de l’homme. Ainsi en décrivant ce cœur malade, le Premier Testament est curatif. Sa lecture montre les forces et les faiblesses de l’homme : sa convoitise charnelle, son envi...

 « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu… » ! L’exhortation domine le don de la Loi dans le Deutéronome et résonne tout au long de la tradition juive. La foi chrétienne lui répond dans la première lettre de Jean : « Dieu est amour », en écho au commandement nouveau de Jésus : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés ». Vertu théologale, la première, l’amour nous fascine ; nous avons répété, un peu perplexes, le commandement de l’amour : « Aimez vos ennemis »[1]. Mais qui saura le vivre ? Peut-être faut-il d’abord tenter de l’aborder autrement, sous un aspect plus modeste, plus audible certainement pour nos contemporains. La notion de respect ici proposée retient toute l’attention du lecteur de la Bible.     La crainte de Dieu   Y a-t-il des mots dans la Bible pour exprimer le respect, comme relation entre les hommes et Dieu, mais aussi comme relation des hommes entre eux ? Ce n’est pas évident, et l’expression qui éclairerait peut-être le plus notre recherche pourrait bien être celle de la « crainte de Dieu »[2]. Elle court de l’un à l’autre Testament, dans une certaine ambivalence,...

Au début de l’histoire biblique, quel est le lieu de Dieu ? La réponse est simple car Dieu n’est pas situé dans un lieu précis, il n’est pas le Dieu de tel ou tel sanctuaire. Dieu se rend présent à l’homme par Sa Parole : « Quitte ton pays et va vers le pays que je t’indiquerai » dit-Il à Abram (Gn 12,1). Quand Dieu se révèle à Moïse, c’est à nouveau par une Voix qui émane d’un buisson ardent ; c’est là qu’Il révèle son nom « Je Suis celui qui Suis » (Ex 3,14). La rencontre du Dieu de la Bible avec les patriarches peut se vivre aussi de nuit ; ainsi Jacob, après le combat d’une nuit contre l’Inconnu, nomme ce lieu Penuel car, dit-il, « J’ai vu Dieu face à face et j’ai eu la vie sauve. » (Gn 33,31)  Dieu a entendu la misère de son peuple et le libère de la main de Pharaon, Il l’accompagne ensuite pendant les quarante ans de sa marche dans le désert sous la forme d’une colonne de nuée : Dieu nomade se déplace avec son peuple nomade (Gn 40,38). Au cours de cet Exode, Dieu, certes, rencontre Moïse mais c’est dans la tente de rencontre, lieu fragile, précaire (Gn 33,7). Lorsque les tables de l’Alliance sont grav&ea...

 Dans la littérature spirituelle, il arrive souvent que le terme « respect » garde sa proximité linguistique avec la « révérence », ce geste corporel qui fait s’incliner devant un autre. Derrière l’élégance qu’évoque cette « révérence », derrière la douceur bienfaisante d’une relation où l’on se sent soi-même respecté, comme derrière l’aisance de toute danse, se cache un combat… Le respect, n’est-ce pas en effet le résultat d’un chemin, l’enjeu, en définitive, de tout combat spirituel, le fruit d’un combat propre, pour lequel le discernement est fort utile ?     De la crainte au respect, un chemin…     « Car vous commencerez par le respect… »[1], écrivait naguère Maurice Bellet en une très belle relecture du Décalogue ; Ignace de Loyola inscrit le respect au porche de ses Exercices spirituels : « L’homme est créé pour louer, respecter, servir Dieu son Créateur.»[2]  Est-il cependant si sûr que l’on puisse commencer par le respect ? La tradition spirituelle a vu le premier pas d’un chemin spirituel dans la « crainte de Dieu »,...

Le respect, cela semble aller de soi dans les religions. Le « Principe et Fondement » des Exercices Spirituels d’Ignace de Loyola ne commence-t-il pas par : « L’homme est créé pour louer, respecter et servir Dieu notre Seigneur… » ? Et en islam, le respect de Dieu tient une très grande place ; car les musulmans ont une conscience très aiguë de la transcendance divine. Mais du respect de qui parle-t-on ? Respect de Dieu, d’accord. Qu’en est-il du respect de l’être humain ? Dans la foi chrétienne les deux commandements de l’amour sont semblables : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu » et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Peut-on dire autant pour le respect ? Respecter Dieu implique sans doute de respecter l’être humain ; il semble, en première approximation, que les monothéismes s’accordent là-dessus. Cependant, est-ce bien la réalité de ce qui est vécu ? Et de quel être humain parle-t-on ? De celui qui a la même religion que moi, ou, dans une perspective universelle, de toute personne ? Nous commencerons par réfléchir à nos manières de traiter l’autre, pour discerner peu à peu ce qu’elles r&e...

 Christus a réuni une table ronde avec la journaliste Dominique Fonlupt et le rabbin Philippe Haddad afin de parler de la question du respect dans une perspective de dialogue interreligieux dans lequel tous deux sont engagés.   Christus : Pouvez-vous dire en quoi la question du respect, qui anime notre dossier, vous concerne. Dominique FONLUPT : Ce qui me relie au thème de ce numéro est une expérience personnelle. Quand j’ai annoncé, il y a 25 ans, que j’allais épouser un musulman pratiquant, mes parents et mes amis proches ont été pris de panique et ont affirmé que je commettais l’erreur de ma vie. Pourtant, j’étais sûre de ce choix, sûre d’aimer cet homme. On commençait à voir monter un islam politique, qui apparaissait comme agressif. La révolution iranienne n’avait pas 10 ans, l’affaire des Versets sataniques et les débats autour du voile islamique à l’école étaient dans toutes les têtes. C’est la violence de la réaction de mes proches à l’annonce de notre projet de mariage qui nous a vraiment fait prendre conscience que nous étions un couple particulier. Pour ma part, j’ai dû chercher à éclaircir par des rencontres et des lectures la contradiction entre l’image que donnait l’isla...

    N'oublions pas que les migrations sont un phénomène aussi ancien que l'histoire des hommes. De l'Ancien au Nouveau Testament, la Bible en témoigne. Tout en dévoilant de nombreuses et belles figures de migrants, elle nous enseigne aussi le grand devoir de l'hospitalité. En Europe, nous sommes tous confrontés aujourd'hui à l'explosion du phénomène migratoire. On parle de 232 millions de personnes en situation de migration dans le monde. Notre avenir en sera inévitablement modifié : il sera multiethnique et multiculturel. Devant cette situation, notre réaction spontanée est sans doute de vouloir écarter la chose comme un fait marginal qui, finalement, ne nous concerne pas. Égoïsme inconscient de lui-même et surtout immense oubli des autres. Plus encore, il s'agit d'un immense oubli de notre propre condition humaine. La migration des populations est un phénomène aussi ancien que l'histoire des hommes. La population actuelle de l'Europe a été faite par le jeu complexe des migrations de groupes ethniques, toujours à la recherche d'un pays où il est plus facile de se nourrir et de vivre. Les temps récents, avec les deux guerres mondiales du XXe siècle, ont multiplié les « personnes déplacées », euphémisme pudique qui recouvre bien des so...

           Lors du pèlerinage à Rome organisé par la revue Christus en avril 2016, le recteur de Saint-Louis-des-Français a livré aux pèlerins son interprétation des Caravage qui s’y trouvent. Pour l’auteur, ces trois oeuvres dépeignent un moment du temps : l’instant majeur et fragile de la décision. L’instant qui peut déterminer une vie tout entière…   Voilà maintenant cinq ans que je suis, comme recteur de Saint-Louis-des-Français, en quelque sorte le gardien journalier des trois toiles du Caravage qui sont dans la Capella Contarelli de cette église. Cela nous vaut plus de 650 000 visiteurs par an, soit 2 000 personnes par jour ouvrable en moyenne, un tourisme de masse qui n’est pas facile à gérer. On essaie malgré tout que les pèlerins qui veulent prier et les touristes fascinés par ces toiles cohabitent harmonieusement, pourvu qu’un relatif silence soit gardé malgré tout, une atmosphère de recueillement qui convient d’ailleurs aussi bien à la prière qu’à la contemplation esthétique. Cela me vaut aussi la joie d’accueillir personnellement les groupes de visiteurs et pèlerins français qui se signalent, et la grâce de leur commenter, spirituellement, les Caravage. Tenter de dire...