Expérience spirituelle

Dans le corps se joue l’acte de Dieu. Dans le corps actuel ainsi que dans l’histoire corporelle qui nous constitue et qui est unique. Il agit dans le corps en croissance, dans le corps heureux et dans le corps en souffrance. Dans ce que nous ne suscitons pas et ne dominons guère, il nous crée et nous modèle. La confiance dans l’acte de Dieu à ce niveau tout à fait radical, cette confiance que, par Dieu, la vie travaille à la vie, autorise à en parler un peu, en particulier dans les événements décisifs de l’existence corporelle. L’un d’eux, qui ne concerne pas seulement les femmes, est l’accouchement, la mise au monde par une femme de son bébé. En conduisant une réflexion sur cet événement de la vie, nous porterons notre attention sur les alternances d’activité et de passivité dans l’accouchement ; non pas uniquement l’activité et la passivité nécessaires pour accoucher, mais celles des dispositions intérieures qui accompagnent les différentes phases de cette aventure. Car c’est autant dans l’activité physique que dans la passivité que Dieu agit en nous, mais non pas de la même manière. Dans la passivité originaire de la vie La femme qui accouche découvre une puissance qui ne dépend pas particuli&e...

Les naissances humaines ont besoin d’un accoucheur… Qu’en est-il dans la vie spirituelle qui, en christianisme comme dans tant d’autres aires religieuses, recourt à l’aide d’un frère, parfois nommé « père » ? Il n’est possible de percevoir l’originalité de sa médiation qu’après nous être interrogés sur la « naissance » dont il s’agit dans la vie spirituelle et la manière dont elle peut advenir. Il nous faut naître d’en haut L’expérience spirituelle est naissance Nouveauté, surgissement, ouverture à la vie, mise au monde, à travers douleurs et joies : ces notes de toute naissance humaine ne sont pas étrangères à l’expérience spirituelle. La fin d’une retraite donne, le plus souvent, de se sentir régénéré, comme au seuil d’une nouvelle étape ; celui qui s’apprête à retrouver son cadre de vie, ses relations et ses activités les aborde à neuf : en un sens, rien n’a changé, mais désormais tout est différent. Le renouvellement intérieur, qui marque le regard sur les choses et les êtres, fait entrer dans un monde nouveau. C’est l’expérience décisive que rapporte par exemple Thomas Merton, au sort...

À l’occasion de la parution par l’Institut international Foi, art et catéchèse d’Entrer dans la foi avec la Bible : jalons pour une catéchèse d’adultes (Parole et Silence/Université Catholique de Lille, 2009, 399 p.), nous revenons sur son intuition fondatrice en catéchèse biblique : les seuils de la foi. Cette intuition de l’exégète Jacques Bernard est à l’origine d’une catéchèse novatrice pour adultes, dans laquelle la maturation de la foi trouve sa source dans l’histoire de la foi du peuple de la Bible, la contemplation esthétique, l’intelligence de la foi de l’Église, la prière et le partage. Comment relèverons-nous le défi de la foi ? Nos contemporains, en France notamment, semblent s’être détournés massivement du christianisme et recherchent souvent ailleurs une réponse à leurs questions existentielles. L’héritage ne passe plus : au mieux, il suscite la curiosité des visiteurs d’églises ; au pire, il indiffère. En catéchèse comme dans bien d’autres domaines, y compris celui de l’école, la transmission est en crise. Pour tenter de faire face, on recourt au devoir de mémoire, mais c’est souvent un sauve-qui-peut. Comment, en Église, relèverons-n...

Il y a plusieurs manières d’envisager la relation entre les Exercices et l’Eucharistie. L’angle que nous avons choisi est double. Le premier est celui de la liturgie eucharistique, comme itinéraire mystagogique de la vie chrétienne. Le second est une réflexion sur la grâce des Exercices comme grâce eucharistique. Une option fonde cette lecture, selon laquelle les Exercices représentent la trajectoire du disciple. Nous aurons à en vérifier la pertinence. Liturgie eucharistique et Exercices La célébration eucharistique réalise un condensé de l’expérience chrétienne (Lc 24,13 35). À ce titre, elle permet de relire l’itinéraire spirituel des Exercices comme celui du disciple dans l’Évangile. Ce dernier comprend quatre temps, que nous retrouvons aussi bien dans la structure de la célébration que dans le livret d’Ignace : 1. L’appel universel à se retourner vers Dieu, objet de la prédication inaugurale de Jésus (temps de la conversion) ; 2. L’appel singulier à être d’une certaine manière avec le Christ, à le suivre, à écouter sa parole et ses enseignements (temps de l’élection) ; 3. L’appel à monter avec lui à Jérusalem, pour y célébrer sa Pâque (temps de la passi...

« J’ai rompu mon corps comme le pain, et l’ai partagé entre les hommes. » Etty Hillesum 1 Jusqu’ici, les écrits d’Etty Hillesum avaient été publiés en français sous la forme d’une anthologie relativement fidèle, du point de vue de la quantité, de la chronologie et de la langue, au texte original. Focalisée sur la portée spirituelle du témoignage d’Etty, Une vie bouleversée avait créé un immense émoi lors de sa première parution en 1985 au Seuil. Suivirent des extraits des Lettres de Westerbork en 1988 chez le même éditeur. L’édition intégrale de ses Écrits, parue en 2008, toujours au Seuil, permet enfin d’avoir une vision exhaustive de cette jeune femme juive extraordinairement douée pour l’introspection. Ce volume donne une image riche, nuancée et authentique de cette jeune femme d’exception : non pas une sainte étrangère au monde, mais une personnalité audacieuse et libertine, douée in-tellectuellement et artistiquement, amoureuse de la vie et tentant par l’écriture de dompter le foisonnement anarchique qui l’entrave. C’est aussi un merveilleux journal intime, la chronique minutieuse et inlassable d’une passion, avec ses moments exaltants et ses crises de jalousie et de dé...

On peut présenter ces Exercices comme une retraite ignatienne qui se déroule, non pas dans un centre spirituel, retiré du monde pour un temps, en silence, autour de la méditation de la Parole de Dieu, mais dans les rues d’une ville avec un groupe de quatre à huit personnes. Le vécu de la journée est partagé après le repas du soir pris en commun. Dans l’esprit, cette manière de faire retraite cherche à rejoindre l’expérience originaire d’Ignace à Manresa, avant la rédaction et la mise en forme du livret des Exercices. Pour en expliquer l’histoire et les pratiques actuelles, Yves Stoesel a repris une intervention prononcée lors d’un forum du Congrès de Nevers de la Communauté Vie Chrétienne (Pentecôte 2 010). Nous en avons conservé le caractère oral. D’autre part, Claude Tuduri a accepté que certains de ses poèmes se joignent à cette présentation des Exercices dans la rue. Si ces vers n’ont pas été composés dans ce contexte, ils nous semblent comprendre leur démarche de l’intérieur. Ici, tout commence par une marche dans la nuit. Les pas solitaires font résonner ce que l’homme a de plus profond en lui – manière de s’en remettre radicalement à l’Autre pour pouvoir ensuite c...

Il est désormais acquis que le travail scientifique s’élabore selon un « athéisme méthodologique ». La formule, un brin provocatrice, exprime ce que le Concile Vatican II appelle la légitime « autono­mie des réalités terrestres » 1. Le chercheur est libre de bâtir des scénarios explicatifs sans faire nécessairement appel à une instance « surnaturelle » qui interviendrait à titre de cause particulière venant compléter la série des causes « naturelles ». Ceci est à comprendre non pas comme une tolérance qui prend acte de la sécularisation moderne et renonce à la mettre en question, mais comme la consé­quence d’une théologie de la création bien comprise. L’acte créateur consiste à conférer aux créatures « leur consistance, leur vérité et leur excellence propre ». Elles acquièrent, selon leurs « espèces », la capacité de se mouvoir par elles-mêmes, une certaine autonomie à l’égard de leur environnement, qui, chez l’homme, prendra la figure de la liberté. De ce fait, la démarche intellectuelle de connaissance est d’un autre ordre que la démarche personnelle de foi qui engage une liberté 2. Cela explique...

  « – Aussi, prie-le donc [Dieu] aussi brièvement et parfaitement que tu le pourras. – Dieu, toujours le même, fasse que je me connaisse et que je te connaisse ! Voilà ma prière » 1.   Peu après sa conversion, retiré avec quelques intimes pour prier et méditer, Augustin livrait ainsi l’essentiel de sa quête spirituelle. Cet appel de la prière aimante à la connaissance indissociable de soi et de Dieu fut diversement repris par de grandes figures spirituelles, notamment saint Bernard et sainte Thérèse d’Avila, pour accompa­gner l’élan de l’aventure spirituelle et pour en donner un des critères de vérification. Au cours de l’histoire, les trois lieux où se noue pour Augustin la connaissance de soi, des autres et de Dieu – le monde, l’âme et la relation d’amour – ont été diversement explorés. Comment ce désir et cette ambition de la prière d’Augustin peu­vent-ils se traduire aujourd’hui pour tous ceux qui ne dissocient pas la passion de connaître et la volonté d’aimer ? Plus particulièrement, comment les neurosciences, qui sont actuellement investies des plus grandes ambitions et promesses, peuvent-elles questionner, provoquer, voire aider la vie spirituelle ? Il faut sans doute beauc...

Christus : Qu’est-ce la Parole de Dieu ? Christoph Theobald : J’ai envie de dire que c’est d’abord une parole d’homme. Qu’est-ce qui permet le passage de la parole d’homme, entre êtres humains, à la parole de Dieu – c’est-à-dire à ce qui fait de Dieu l’origine même de cette parole ? Cette question est abor­dée dans le premier texte du Nouveau Testament, la Première lettre aux Thessaloniciens : « Voici pourquoi de notre côté nous rendons sans cesse grâce à Dieu de ce qu’ayant reçu la parole de Dieu que nous vous faisions entendre, vous l’avez Accueillie non comme une parole d’homme mais comme ce qu’elle est réellement : la parole de Dieu, qui est aussi à l’oeuvre en vous les croyants » (2,13). On reconnaît clairement là que c’est d’abord une parole d’homme, et échangée. Mais qu’est-ce qui permet de la reconnaître comme parole de Dieu ? Le fait que, selon Paul, elle est déjà à l’oeuvre en ceux et celles qui la reçoivent. Pour l’apôtre, le critère ultime, c’est l’Évangile, autrement dit une parole exorbitante, dont aucun être humain ne peut porter le poids, une parole dont Dieu seul (ou celui que nous appelons Dieu) peut être l’origine...

Pierre Favre fut un des tout premiers compagnons d’Ignace de Loyola à Paris. Prêtre et théologien, envoyé par le pape au concile de Trente, il passa en « pèlerin » le plus clair de sa vie apostolique entre l’Espagne, l’Italie et l’Allemagne, pour prêcher, conseiller, intervenir dans les affaires les plus sensibles de l’époque, comme le colloque de Worms en 1540. Son point d’ancrage le plus constant, son « inspiration » ou sa « source intérieure », comme il l’écrit ici, fut la Parole de Dieu sous les formes de la liturgie et de la Prière des Heures. À Noël 1542, elle éveille en lui le profond désir de « natre » vraiment de Dieu, et au Vendredi Saint suivant, celui d’être guéri de ses « infirmités » qui le hantent à nouveau dans sa méditation de la Passion. Ces deux dates témoignent d’un changement fondamental dans la vie spirituelle de Pierre Favre. La grâce de natre de Dieu fait événement dans sa vie, car elle engendre un renversement de perspective, déjà à l’oeuvre dans sa demande. La consolation qu’il goûte alors est le fruit manifeste de l’agir croissant de Dieu en lui, et non plus le fruit de ses seuls efforts. Son regard s’approfondit radicalement et s&r...

«Le démon de mon coeur s’appelle : À quoi bon ? » Sous la plume de Bernanos, au moment où il entame Les Grands cimetières sous la lune, terrible réquisitoire contre la répression franquiste et l’agenouillement de l’épiscopat espagnol, l’aveu surprend. Tenté par le découragement, lui, l’indomptable, qui aura mené tant de combats contre la bêtise et la veulerie humaines ? Les familiers de son oeuvre savent jusqu’où a pu aller, chez lui, la tentation de rendre les armes devant les difficultés du métier d’écrivain et d’abord du métier d’homme. Son exemple – sa foi – nous encourage. Sans avoir, peut-être, frôlé les mêmes abîmes que lui, nous connaissons trop bien l’af­freuse tristesse qui peut nous étreindre au spectacle de nos défaites. Grands ou petits combats, nos luttes contre nous-mêmes ou contre l’entêtement de la réalité peuvent se conclure par un : « Je n’y arri­verai jamais ! », ou : « Ce n’est même pas la peine d’essayer », ou : « Après tout, qu’ils se débrouillent sans moi ! », qui, à la longue, enfoncent dans le désespoir. Bernanos aurait beaucoup à nous apprendre. Mais ce n’est pas &...

Comme dans toute histoire person­nelle, j’ai eu à connaître des étapes heureuses et d’autres malheureuses. Après certains moments-clés, après une blessure ou une confrontation avec mes manques et mes faiblesses, après des expériences « frustrantes », j’ai pu commencer un nouveau chemin de croissance, des portes se sont ouvertes lorsque toutes les fenêtres semblaient se fermer. Expériences positives et ex­périences négatives m’ont amenée à développer des potentiels que j’ignorais ; j’ai découvert de nouvelles facettes de ma personnalité, de mon tempérament, et j’ai beaucoup appris sur l’être hu­main. La relation pleine de délicatesse avec des amis, accompagnateurs, soeurs de communauté ou simples gens du peuple m’a révélé quelque chose de nouveau afin de poursuivre le chemin. « Lève-toi et mange, car le chemin est long » (1 R 19,7).     Du dynamisme à la crise La première expérience qui me vient à l’esprit et au coeur est celle j’ai vécue in­tensément entre les années 1975 et 1977 – années d’élan conciliaire. La vie reli­gieuse entra dans un grand renouveau, et cela bouleversa tout ce qui avait ét&eacu...

La musique aujourd’hui a envahi notre temps et notre espace, à la maison comme dans le milieu professionnel. Elle est partout, elle nous accompagne dans toutes nos activités. Sous des formes très diverses, elle touche tout le monde, et non plus seulement des mélomanes avertis ou des amateurs de tel ou tel genre. Sa pratique s’est aussi largement étendue et démocratisée. Considérable est le nombre de personnes qui apprennent, jouent, composent, au point que beaucoup considèrent la musique comme l’expression spirituelle par excellence de l’homme.   Ce dossier veut prendre au sérieux, en l’interrogeant, cette empreinte spirituelle de la musique dans l’univers contemporain. En quoi est-elle spirituelle ? Peut-on l’affirmer de toute musique ? La tradition ne nous aide pas beaucoup, car la musique est peu présente dans les récits d’expérience spirituelle. Liée au corps et à la sensation, elle est plutôt le lieu du charme, voire du divertissement, quand elle se donne ailleurs qu’à l’église. Cependant, nous pouvons faire l’expérience que la musique, qui ne contient en soi ni sa fin ni son origine, « ouvre à plus grand qu’elle » (P. Faure). Elle joue d’abord un rôle essentiel dans la relation à autrui quand chaque génération...

Aujourd’hui, le mot « spirituel » utilisé pour parler de la musi­que, notamment dans les médias, recouvre bien des sens, qu’il faut trier un peu si l’on veut savoir de quoi l’on parle. En écoutant parler des musiciens, interprètes ou compositeurs on peut donner quelques exemples : • Le metteur en scène déconcertant, et aussi plasticien et écri­vain, Oleg Koulik, qui se dit incroyant mais « mystique… un peu », affirme : « La musique est le seul bien universel, l’unique chose à laquelle nous sommes tous soumis. Elle ne brille pas seulement par ses qualités esthétiques, mais offre une connaissance chiffrée déjà sacrée du monde. » • André Jolivet (1905-1974), compositeur, qui voulut redonner à la musique « son caractère original antique d’expression magique et incantatoire de la religiosité des groupes humains », disait d’elle qu’elle est « un mouvement spirituel ». Pour exprimer probablement qu’elle est manifestation d’une profondeur universelle de l’esprit vers plus grand que lui, sans autre détermination religieuse. • Dans le même sens, le claveciniste Pierre Hantaï parlait de « l’engagement spirituel » d’un grand pianiste, pour dire « qu’il...

En France, on connaît bien la chan­son. Chaque génération entretient et revisite son petit conservatoire. L’adage avait inspiré Charles Trenet, qui traduisit dans L’âme des poètes ce qui s’inscrit à chaque époque dans l’air du temps : « Longtemps, longtemps, longtemps, après que les poètes ont disparu, leurs chansons courent en­core dans les rues. La foule les chante un peu distraite, en ignorant le nom de leur auteur. » Quelques décennies plus tard, alors que le rock-and-roll et la pop avaient pris le pas sur le style chanson à textes d’antan, le duo Lau­rent Voulzy et Alain Souchon a parlé de ces « trucs qui collent encore au coeur et au corps », lorsqu’un air vous trotte toujours dans la tête. L’exercice est si populaire que, régu­lièrement, des sondages tentent de dé­signer le meilleur de la chanson du siè­cle, par goût immodéré des classements mais aussi pour nourrir les nostalgies et réincarner les rêves oubliés. Pour le siècle précédent, un de ces palmarès atmosphériques avait distingué Prendre un enfant d’Yves Duteil. Le chanteur a su conjuguer les accents de l’intime et la geste universelle, celle de la filiation et de la transmission, lorsque l’enfant par...

Il serait vain mais surtout illusoire de tenter de dresser ne serait-ce qu’une cartographie de la musique que peuvent écouter les plus jeunes. Bien sûr, il y a des phénomènes de mode où une chanson vient saturer non seulement les radios mais aussi tous les baladeurs, comme il y a deux ans Mika. Avec Relax, Take it easy, l’été avait trouvé sa musique de l’Île de Ré au Cap d’Agde. Mais chacun, dans ce qu’il écoute, recèle le mystère de ses ren­contres, les marques étonnantes d’une histoire, les aires culturelles de son réseau relationnel. Un élève de CM2 de 2009, au détour d’une conversation, peut, avec le sérieux de cet âge, parler de ce que représentent pour lui les chansons de l’ex-berlinoise Nina Hagen. Il évoque African Reggae créé en 1979, parle de son premier album solo en anglais de 1982 NunSexMonkRock, allant jusqu’à dire son trouble devant ce mélange de punk, de funk et d’opéra… tandis que la maman du bambin charmeur regarde d’un air gêné les motifs du tapis pourtant largement diffusés par les grands magasins d’ameu­blement. Ben Harper enflamma les lycéens de la Méditerranée des années 90, alors que ceux des côtes normandes ou bretonnes sem&sh...

Durant mon travail d’analyse, com­mencé à l’âge de 49 ans, j’ai perçu que le chant et la musique avaient été mon seul moyen d’expression durant l’enfance et l’adolescence. J’ai commen­cé très tard mes études de musique et suis devenue professeur de musique en milieu scolaire. Après un rêve prémo­nitoire, j’ai commencé à enseigner la guitare, puis exercé la musicothérapie en prison, à Fleury-Mérogis, puis à Fresnes. J’y suis restée vingt-trois ans. C’est cette longue expérience que je voudrais partager. La pratique musicaleLa question que l’on peut se poser est la suivante : en quoi faire de la musique est-il thérapeutique ? Suffit-il de pren­dre une guitare ? Je constate que, chez beaucoup de jeunes, la musique est consommée dans une ambiance très fusionnelle, provoquant des sensations plus ou moins confuses. Le malade toxi­comane, en particulier, vit souvent la musique comme un bain dans lequel il s’enfonce et où il se sent bien. Les acqui­sitions, sous forme d’exercices, mettent l’accent sur le renforcement du moi, le rapport à la réalité, la maîtrise et le dé­veloppement social. Ces limites donnent des sécurités, balisant des repèr...

«À son ami de jeunesse Giuseppe Raimondi, Morandi a confié un jour, à propos de Pascal, ceci : “Dire qu’il n’était qu’un mathématicien. Il avait foi en la géométrie. Mais crois-tu que ce soit peu de chose ? Avec la mathématique, avec la géométrie, on explique presque tout. Presque tout.” » Philippe Jaccottet, qui rapporte ce mot du peintre, le commente ainsi : « Dans le “presque” il y a le battement même de notre vie, l’incertitude et l’élan du coeur… » 1. C’est ce « presque » dont il va être ici question. Il permet de distinguer deux manières de se rapporter au monde qui, aujourd’hui comme jamais, accusent leur différence. On peut en effet vouloir opérer sur les choses et sur les personnes, vouloir connaître pour dominer et transformer. Ainsi, les sciences et les techniques dans leur pratique et leur discours mettent chaque jour le monde à distance et, grâce à cette objectivation, en font un champ d’investigation et d’exploitation. Quelque chose pourtant échappe à leur pouvoir et se dérobe à leur intelligence, ce « presque » qui, tel un gravillon dans un soulier, suffit à rendre leur marche malaisée. Heureux aiguillon cependant, car ce « presque » qui &e...

Un panorama de la musique contemporaine en un si bref article relève du défi. Je me contenterai de poser quelques petits cailloux blancs dans le dédale d’une création foisonnante. Prenant le risque d’une franche partialité, je vous convie à une petite promenade dans mon « jardin personnel » 1 en compagnie de Jean-Paul II et de sa Lettre aux artistes (1999). Lorsque Jean-Paul II s’adresse « à tous ceux qui, avec un dévoue­ment passionné, cherchent de nouvelles “épiphanies” de la beauté », il met en exergue de sa lettre un verset de la Genèse : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon » (1,31). Dans le premier chapitre, le pape définit la nature de l’« association » de l’artiste à l’oeuvre du Créateur : « Dans l’homme artisan se reflète son image de Créateur. » Je crois profondément qu’un musicien fait la musique « selon son coeur » et éventuellement « sur commande ». Les musiciens ne « revendiquent » rien d’autre que la possibilité pour leur oeuvre de dire et de faire ce qu’elle porte. Jean-Paul II ne dit pas autre chose : « Toute forme authentique d’art constitue une approche très vala­ble de l’horiz...

La musique sert et accompagne la liturgie. Elle la seconde, comme la liturgie est seconde par rapport au Christ. Porte-Parole, elle voudrait pouvoir désigner quelque chose de son mystère, contribuer à le faire connaître, aimer et advenir. Pour cela, il lui faut d’abord convenir au geste ou au temps liturgiques auxquels elle est desti­née, et être en mesure de mobiliser spirituellement une assemblée – l’enthousiasmer au sens étymologique du terme 1. Nous pouvons demander au chant qu’il nous tienne haut dans notre âme tout autant qu’agenouillés aux pieds du Verbe qui nous parle.   Habiter le Mystère Si la musique sert la liturgie, c’est en habitant le Mystère qu’elle célèbre, dans sa double dimension d’intériorité et de transcendance. Elle permet alors la construction et l’expression de la foi personnelle et communautaire. On la voudrait simple, mais la simplicité est peut-être une des choses les plus difficiles à atteindre. On la voudrait accessible, ce qui ne se traduit ni par la banalité, ni par l’indigence de sa facture. Elle peut alors s’adresser au coeur profond, comme peut-être elle est seule capable de le faire, avec l’inspiration de l’Es­prit et la Présence du Verbe à ses côtés. Initiatique, mystagogique,...

Voici cinquante ans que le P. René Bernard vit au contact des Tsi­ganes, à partir de l’amitié nouée avec quelques familles d’Avignon. Père spirituel au collège jésuite, il s’installe dans un logement tout proche qui lui permet d’accueillir en toute sécurité des personnes, des couples, des familles ayant besoin d’aide, de dialogue, d’hos­pitalité ou de protection. En quelques années, le P. Bernard voit sa vie tout entière occupée par l’accueil et le service des populations tsiganes, élargies ensuite aux réfugiés asiatiques. Dans les années 70, il anime, développe et organise l’Aumônerie nationale des Gi­tans, Nomades et Gens du Voyage, qui devient un Mouvement au sein de l’Action catholique. Connaissance de la culture tsigane et action sociale sont les deux ressorts de sa présence évangélique auprès de populations subissant le rejet. Sa principale mission consiste à désenclaver la population tsi­gane de ses seuls repères et traditions, et à désenclaver la société de ses préjugés et de ses peurs vis-à-vis des gitans. Voilà pourquoi il jugeait cette mission compatible avec son appartenance au collège d’Avignon et avec son animation d’équipes du MC...

La vie d’Ignace de Loyola peut se décliner à travers des noms de ville, dont chacune évoque un temps de son itinéraire spirituel : Pampelune, Loyola, Manrèse, Jérusalem, Barcelone, Alcala, Sala­manque, Paris, Rome. À la simple audition de ces noms, le lecteur quelque peu familier de l’autobiographie ignatienne voit surgir sous ses yeux et résonner à ses oreilles, délicatement ordonné par le travail de la mémoire, tout un univers chamarré et sonore d’ex­périences, de motions et de transformations intimes et ecclésiales, qui conduisent peu à peu le converti solitaire, devenu pèlerin de Dieu, à la fondation de la Compagnie de Jésus.     Venise dans la mémoire spirituelle d’Ignace   Dans cette géographie citadine et mystique, Venise (et plus large­ment la Vénétie) occupe toutefois une place originale, dans la mesure où Ignace y séjourne à trois reprises, à des époques bien différentes de son chemin vers Dieu. Or, nous le savons d’expérience, retrouver après une longue absence des lieux qui nous furent familiers, donne à nos sens, à notre coeur et à notre intelligence, transformés et mûris par le travail des ans, d’éprouver quasi intuitivement l’&eacu...

 Christus : Depuis quelques années, beaucoup d’accompagnateurs spirituels remarquent que la question qui revient sans cesse n’est plus : « Qu’est-ce qui est bon pour mon salut ? », mais : « Qu’est-ce qui est bon pour moi aujourd’hui, demain matin ou éventuellement demain après-midi ? » Marie-Luce Brun : Il faut quand même être bien avec soi-même… L’important, c’est qu’il y ait un accord profond. Au fond, le salut, c’est la santé. Pour un accompagnateur, ce n’est pas si évident de découvrir ce qu’est la vraie santé, c’est-à-dire ce qui permet à la personne de se trouver elle-même, en vérité. Je crois qu’on ne peut être en accord avec soi-même sans être en accord avec les autres et avec Dieu. C’est à ce moment-là que quelque chose se fait. Trouver sa juste place dans le moment présent, dans la situation que l’on a à vivre ou la décision que l’on a à prendre, dépend du type de relations que l’on vit avec les autres… Mais que veut dire exactement « aller bien avec soi-même » ? Est-ce faire ce dont on a envie, à l’instant où ça se présente ? Il ne faut pas non plus se tromper là-dessus. Aller bien avec soi-m&eci...

Olivier Clément est retourné à Dieu ce 15 janvier 2009. Tout a été dit sur son rôle de passeur entre les mondes, les Orient et Occident chrétiens, la modernité et la plus haute tradition, son rôle dans le mouvement oecuménique, sa capacité à parler en liberté avec les papes et les patriarches, avec les jeunes et les intellectuels, la reconnaissance de sa figure à Beyrouth, Constantinople, Moscou, Paris ou Rome. Maintes fois a été rappelé son parcours de converti, élevé dans l’athéisme et advenu au Christ à l’âge adulte après une intense quête qu’il a racontée dans son autobiographie spirituelle, L’autre soleil (Stock, 1975). Tout cela est vrai. Peu auront autant fait pour traduire en mots compréhensibles par l’Occident les richesses de l’Orthodoxie (je pense à la prière du coeur ou à la traduction en français de la Phi­localie) et amené les Orthodoxes à comprendre les constructions occidentales : son rôle dans la résolution de la question du filioque, convergeant avec le P. Garrigues, en est une traduction éclatante. Il a apporté des contributions majeures aux théologies du visage, de la beauté, du corps. Véritable poète, il savait mêler dans ses écr...

Serions-nous si austères dans notre conception de la spiritualité que l’imagination y soit si spontanément suspecte ? À l’inverse, comment expliquer que l’on puisse se montrer si enfiévré en sa faveur dès qu’il est question d’art, de sciences ou de politique (« l’imagination au pouvoir ! », scandait-on dans un passé, révolu certes, et pourtant pas si lointain) ? Pourquoi tant d’excès autour d’une manifestation de l’esprit tour à tour exaltée comme « géniale » et décriée comme « malin génie » ? La puissance de l’écart S’il convient de se garder des excès d’appréciation, il est sûr en revanche que cette faculté est, à bien des égards, déroutante, puisqu’elle s’affirme par des poussées fortement individualisées. Arrive toujours un moment où celui qui imagine se distingue des autres. Outsider, pionnier, visionnaire, évadé ou largué, on avance d’abord seul sur le chemin de l’imagination. Imaginer, c’est sortir, au moins dans un premier temps. Sortir du lot, du mode de pensée ambiant, de ce qui est tenu pour réel, s’aventurer. On peut se per­dre dans ces échappées, et l’on comprend les prude...

Dans ses Vespri per l’Assunzione di Maria Vergine, telles qu’un pa­tient travail musicologique en a reconstitué récemment le cycle complet, Antonio Vivaldi, expert dans l’art de varier les procédés d’expression, a confié à la voix de contralto l’exécution intégrale du Psaume 126 (RV 608), lequel faisait traditionnellement partie de la psalmodie de l’office vespéral, aux jours de fêtes mariales. Sur le verset « Cum dederit dilectis suis somnum » (« Le Seigneur donne le sommeil à ses bien-aimés ») traité naturellement comme un andante, le figuratisme musical atteint un sommet de perfection qui, loin de représenter une simple prouesse de théâtralité, reflète la profonde méditation du psaume par celui que l’on appelait le « prêtre roux » : l’auditeur se voit confronté soudain au grand mystère du sommeil, non pas seulement comme fait de nature, mais comme don de Dieu, au point que, s’il écoutait comme il se devrait d’écouter toujours, il y cèderait bientôt lui-même 1. Mystère proprement biblique du sommeil : celui que Dieu donne, celui où Dieu opère, celui où Dieu se fait jour.   Un sommeil tombé de Dieu Au commencement était le sommeil, et le so...

Il faut faire l’apologie de l’imagination. Il faut faire l’apologie du rêve. Mais de quel rêve ? Celui du sommeil ? C’est bien dans leurs rêves que plus d’une fois le Dieu de la Bible s’adresse aux hommes. Et il y a des rêves qui nous laissent tels « qu’il nous faudra vivre maintenant pour de longs jours comme dans une chambre familière dont la porte battrait inopinément sur une grotte » 1. Car il y a une réalité du rêve dont je ne connais pas d’exemple plus saisissant qu’au détour d’un amour de Swann, une affirmation singulière : Swann pensait qu’il ne reverrait jamais Odette. « Il se trompait. Il devait la revoir une fois encore, quelques semaines plus tard. Ce fut en dormant, dans le crépuscule d’un rêve » 2.   Du rêve à la rêverie Ou bien au contraire s’agit-il du rêve éveillé, de la rêverie bache­lardienne qui est si proche de la méditation ? « On devrait alors accumuler les documents sur la conscience rêveuse » 3. Et l’on se prend à rêver : que fait donc Descartes d’une méditation à l’autre ? Car enfin, six méditations, cela signifie clairement une semaine consacrée à régler, une fois pour toutes, les fondements de la cer­tit...

Dans un très beau livre 1, la théologienne allemande Dorothee Soelle soutient que les sociétés riches du monde occidental contemporain souffrent d’un manque vital de spiritualité. Selon elle, la raison pour laquelle tant de femmes et d’hommes sont en quête de sens et à la recherche de mysticisme, souvent dans des traditions éloignées de celle qui les a formées, vient du fait que les riches vivent une faim spirituelle qu’elle qualifie de catastrophique. Et l’absence de résistance à la superficialité et à la culture de l’accessoire qui caractérisent nos sociétés occidentales est peut-être ce qui fait le plus barrage au mys­ticisme. Dorothee Soelle déplore que la capacité d’émerveillement de l’enfant et sa réceptivité au mystère se perdent tôt dans la vie adulte et avec elles une vision mystique de l’existence. C’est avec la même conviction que le P. Laurence Freeman, béné­dictin et accompagnateur de la Communauté mondiale de méditants chrétiens 2, soutient que l’enseignement de la tradition mystique aux adultes et l’enseignement de la prière contemplative aux enfants sont indispensables dans les périodes de bouleversements religieux comme la nôtre. Ce qu’on pourrait...

Les ruptures font partie de notre vie et laissent souvent des cicatrices promptes à se rouvrir. Si certaines sont de notre fait, les ruptures qui nous meurtrissent le plus sont celles que l’on subit, nous renvoyant à notre impuissance (R.-C. Baud). Cependant, les unes comme les autres éveillent en nous des résonances affectives d’autant plus durables que nos repères peuvent en être bouleversés. Qui n’a senti le sol se dérober sous ses pieds à l’annonce du suicide d’un proche (R. Scholtus) ou l’incompréhension le gagner en apprenant « les effroyables ténèbres » dans lesquelles Mère Teresa a été plongée cinquante années durant à Calcutta (L. O’Dono­van) ? Comment vivre ces ruptures ? Comment, après les avoir vécues, se reconstruire ? En quoi la foi peut-elle aider à sortir de cette épreuve spirituelle qui atteint de plein fouet notre motivation, notre goût de vivre, jusqu’à ébranler nos convictions les plus profondes ? L’Écriture est riche en récits de rupture. Singulièrement, le long récit de l’Exil nous fait approcher les situations de survie du peuple d’Israël, son sentiment persistant d’être abandonné par Dieu lui-même – jusqu’à sa conversion a...

Les visiteurs de la cathédrale Notre-Dame-des-Anges de Los Angeles (2002), due à Rafael Moneo, emportent surtout le souvenir de la grandiose procession qui figure sur les tapisseries couleur de sable, oeuvre de John Nava, de part et d’autre de la nef. Dans cette commu­nion des saints en marche vers le sanctuaire, des anges anonymes, jeunes et vieux, en vêtements de tous les jours, accompagnent des hommes et des femmes dont la sainteté fait aujourd’hui peu de doute. Parmi eux, les plus aimés de tous, peut-être : Jean XXIII et, à côté de lui, comme à l’abri de sa rondeur généreuse, la frêle silhouette de Mère Teresa de Calcutta. Les tapisseries orientent le regard des visiteurs vers la clarté du grand vitrail au dessus du maître autel. Personne ne semble contempler cette clarté plus intensément que la sainte de Calcutta, à propos de laquelle l’écrivain Malcolm Muggeridge écrivait si jus­tement : « En une époque de ténèbres, elle est un feu qui brûle et qui éclaire ; en une époque de cruauté, une vivante incarnation de l’évangile d’amour du Christ ; en une époque sans Dieu, le Verbe habitant parmi nous, plein de grâce et de vérité. Tous ceux qui ont le privilège inestimable de la connaître peu...

Si nous désirons approcher la spiritualité de l’abbé Pierre, il faut d’abord surmonter le cliché de l’instigateur d’Emmaüs, perçu avant tout comme un homme d’action, sans lien vital à la prière aventureuse. Or l’abbé Pierre reconnaissait volontiers que si l’action lui était plus spontanée que le reste, elle ne suffisait pas à le définir. L’abbé Pierre est avant tout un homme d’aventure, celui qui accepte l’événement non comme une action, mais comme un acte énigmatique qui rompt la continuité de l’existence. L’aventure est l’épreuve d’une rupture avec l’humeur marécageuse antérieure, toujours à ressaisir. En outre, il faut se persuader qu’une expérience comme celle de l’abbé Pierre n’est pas réservée à un secret personnel ni à ses com­pagnons. Songeons tout particulièrement aux disciples d’Emmaüs et à leur inintelligence de la mise à mort de Jésus, bien qu’ils l’aient fréquenté de son vivant. Ils continuaient à rêver à une harmonie politique et religieuse, à s’apitoyer sur leur rêve déçu, à fuir Jérusa­lem pour sauver leur peau. Il faudra...

Une messe du dimanche soir, pour des jeunes, qui prend davantage de temps « à l’écoute de la Parole », dans la joie de chanter la louange du Seigneur et de vivre un peu d’amitié au moment où le jour déjà touche à son terme, voilà la Messe qui prend son Temps, appelée communément la « MT » (trois cents personnes aujourd’hui à l’église Saint-Ignace à Paris dans le sixième arrondissement et peut-être deux mille différentes sur une année ; cinquante lorsqu’elle commença il y a neuf ans). Chaque dimanche soir en effet, depuis octobre 1999, des étudiants (un quart de l’assemblée), des jeunes professionnels (la moitié) et d’autres personnes qui désirent s’y associer pour écouter plus longuement la Parole viennent prier et célébrer l’Eucharistie. C’est une messe où la liturgie de la Parole est développée pour y intégrer un enseignement biblique, un temps de prière personnelle de vingt minutes en silence et un temps de partage en groupe de sept minutes. Cette initiative pastorale est appuyée sur une conviction, exprimée par le cardinal Martini alors qu’il créait « l’École de la Parole » 1 à Milan : « Je suis persuadé, quan...

Rencontre de Dieu et rencontre de l’autre sont, en christianisme, indissociables. C’est la merveilleuse et redoutable loi de notre foi et de notre vie chrétienne. Accompagner un autre en sa quête de Dieu donne d’en faire une expérience propre, car pour vivre la rencontre de son Dieu, un frère s’adresse à moi. À celui qui s’exerce à le chercher, Dieu donne. Il « donne de ce qu’il a » ; Il se donne ; Il « désire se donner, autant qu’il le peut ». Et moi qui accompagne un frère sur ce chemin, où suis-je, quel est mon rôle en cette donation ? Bien évidemment, ce n’est pas moi qui donne. Comment le pourrais-je ? Mais il faut aller plus loin : ce n’est pas non plus avec moi, ni grâce à moi, ni même à travers moi que Dieu se donne. Et pourtant, pour se donner, sans moi, à qui le désire, Dieu a besoin de toute ma présence. Le retraitant que j’accompagne trouvera la vie en se remettant à Dieu seul pour le tout de son existence, jusque dans les moindres détails. Cette offrande, Lui seul peut la faire. Elle ne doit rien à la mienne. Mais pour se livrer ainsi, sans moi, au Seigneur qui le recherche, « celui qui reçoit les exercices », comme dit Ignace de Loyola, a besoin de toute mon écoute, de ma parole aussi. Comment les lui d...

Cet article reprend une intervention donnée lors de la présentation au Centre Sèvres, en novembre 2007, de la nouvelle édition, par Pierre-Antoine Fabre, du Journal des motions intérieures de saint I gnace (Lessius, 2007). Le Journal, texte riche et complexe, mérite à lui seul d’être distingué au sein de l’oeuvre écrite d’Ignace de Loyola – et de son oeuvre tout court comme fondateur de la Compagnie de Jésus. Cette édition apporte beaucoup, tant du point de vue de l’établissement du texte que dans le travail de lecture que Pierre-Antoine Fabre accomplit et donne à accomplir à son lecteur. Directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris), celui-ci étudie et enseigne depuis plus de vingt ans les écrits fondateurs de la Compagnie. Il a collaboré avec Maurice Giuliani à l’édition des Écrits d’Ignace (Desclée de Brouwer, coll. « Christus », 1991). Accomplissant son travail d’érudition critique, sa lecture conduit, selon ses termes mêmes, à des propositions, et non à une prise de position qui serait arrachée ou opposée aux interprétations données traditionnellement par des jésuites.   Une démarche éditoriale La meilleure de...

« Si vous ne changez pas et ne devenez pas comme les enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux » (Mt 18,3). Mais comment devenir comme des enfants pour accueillir le Royaume de Dieu ? Comment un homme pourrait-il naître une deuxième fois, étant vieux ? demande Nicodème à Jésus dans la nuit de son questionnement. Nous devenons enfants de Dieu par le baptême qui nous ouvre à la vie de l’Esprit du Ressuscité : parents et proches sont souvent encore ceux qui nourrissent et éduquent cette vie, jusqu’à ce « sevrage » – que souligne Brigitte Picq de façon très originale – où l’enfant s’intègre librement à la communauté pour y grandir dans la foi. Devenir enfant, c’est se laisser engendrer. Dans la Bible, raconte passionnément Yves Simoens, Dieu crée et sauve par engendrement : exister, c’est être accueilli comme « fils ou fille de », inscrit dans une suite de générations. L’enfant peut alors être signe de la vie donnée par Dieu, vie qui sauve, signe de sagesse. Mais cette référence à l’enfant comme signe de gratuité, d’abandon et de dépendance, est-elle encore pertinente dans une culture où « l’enfant roi » devient toujours plus un « r...

Qu’elle soit collective ou individuelle, familiale ou érigée en argu­ment politique, la haine est partout présente au coeur de nos vies. Haine de l’autre différent, haine de celui qui me fait de l’ombre, haine de soi, haine de ses parents… De la genèse de l’humanité en passant par Sophocle et jusqu’à nos jours, rien n’a vraiment changé dans nos relations humaines. Nous avons le même besoin d’aimer, d’être aimés, reconnus, la même soif de vengeance, de destruction, de possession. Les mêmes complicités avec Éros et Thanatos, avec l’esprit du mal et celui de Dieu. Comment naît la haine ? D’où vient ce sentiment, cette passion qui peut nous tenir lieu de mode relationnel une vie durant ? Comment nous agit-elle et quelles sont ses « oeuvres » ? Peut-on en être sauvé ? Au coeur de l’histoire de chacune de nos vies, il y a l’autre, les autres. Parler de l’amour, de la haine, des sentiments de façon plus générale, c’est parler des relations que nous entretenons les uns avec les autres. Relations difficiles, douloureuses, conflictuelles, sans cesse en mouvement, en transformation, en ébullition. L’autre, c’est-à-dire tous les autres, ceux que nous avons choisis comme ceux que nous n’avons pas choisis...

Je me trouve sollicitée dans la même période pour deux articles. L’un concerne la fin de la haine, l’autre s’interroge sur : comment sortir du mal ? Et je m’aperçois qu’un thème peut éclairer l’autre. Du moins, pour moi, en moi, ces deux questions se tissent l’une avec l’autre. Le mal que j’ai subi n’est-il pas bien souvent la cause d’une haine qui à son terme produit du mal et me fait du mal — et me conduit peut-être à porter le mal chez l’autre ? Le mal dont souffre notre monde n’est-il pas souvent le terreau de la haine — dans nos microsociétés, dans les familles, dans les États ? Et je m’interroge : avons-nous le désir de sortir de la haine ? Comment se fait-il que, malgré parfois le désir que nous en avons, nous n’y parvenions pas ? Comment est-il possible de quitter un jour le monde de la haine, d’abandonner au bord du chemin la vieille dépouille de la haine ? Avec en miroir une autre interrogation : comment puis-je sortir du mal dont j’ai souffert avec des blessures qui ne saignent plus, même si les cicatrices demeurent ? Ou plus précisément, comment la blessure devient-elle une blanche cicatrice, rappel de l’épreuve et de la haine éprouvée ou subie, trace non douloureuse mais trace malgré tou...

La conversion de saint Augustin La solitude s’offrait à moi comme un endroit plus propice au travail des larmes. Je me retirai assez loin ; ainsi même la présence d’Alypius ne pourrait pas m’être à charge. (...) Lui demeura donc à l’endroit où nous étions assis ; il était au comble de la stupeur. Moi, je m’abattis, je ne sais comment, sous un figuier ; je lâchai les rênes à mes larmes, et elles jaillirent à grands flots de mes yeux, sacrifice qui te fut agréable ; et (...) je te dis sans retenue : « Et toi, Seigneur, jusques à quand ? Jusques à quand, Seigneur, iras-tu au bout de ta colère ? Ne garde pas mémoire de nos vieilles iniquités. » De fait, je sentais que c’étaient elles qui me retenaient. Je jetais des cris pitoyables : « Dans combien de temps ? Dans combien de temps ? Demain, toujours demain. Pourquoi pas tout de suite ? Pourquoi pas, sur l’heure, en finir avec mes turpitudes ? » Je disais cela, et je pleurais dans la profonde amertume de mon coeur brisé. Et voici que j’entends une voix, venant d’une maison voisine ; on disait en chantant et l’on répétait fréquemment avec une voix comme celle d’un garçon ou d’une fille, je ne sais : « Prends, lis ! Prends, lis ! » À l’ins...

« Tu as permis, Seigneur, que j’aille au bout de l’impasse. J’ai connu l’horreur de l’existence ; J’ai maudit ma propre vie. J’ai perdu le souvenir de ton visage Et tu me faisais peur. Je vivais aux frontières de la révolte et du blasphème. Je n’étais plus qu’un mort vivant. Mais au bout de l’impasse, Tu m’avais donné rendez-vous. Tu m’attendais les bras ouverts sur le bois de la croix. Alors j’ai reconnu ton vrai visage : Toi, notre Dieu, qui as un coeur pour la misère, Toi, Jésus qui m’as aimé et t’es livré pour moi. Ton amour m’a sauvé. Ma souffrance, mon péché, ma peur mortelle, Tu as tout brûlé dans ta compassion. » L’homme qui prie ainsi s’appelle Pierre-Étienne Lardeur. Il est mort le 22 janvier 2004 d’une rupture d’anévrisme. Il était prêtre du diocèse de Sens-Auxerre. Son confrère et ami, dont il avait fait son exécuteur testamentaire, Pierre-Marie Lhoste, a publié le Journal 1 qu’il a tenu de 2000 à 2003 pour, disait-il, « exercer la fonction symbolique du langage », que dans sa vie publique il ne s’était jamais senti capable d’assumer. Si le P. Lhoste a pris le risque de publier ce document, c’est dans le...

Publiée à la fin du XVIIe siècle, la Doctrine spirituelle du P. Louis Lallemant, « monument de marbre, chef-d’oeuvre serein » (Michel de Certeau), domine la tradition spirituelle jésuite. Elle a été, et demeure, le grand classique de la spiritualité ignatienne, référence des jésuites pendant leur Troisième An de noviciat 1. Henri Bremond a consacré un volume entier de son Histoire littéraire du sentiment religieux au P. Lallemant et à son « école » 2. Depuis le renouveau des études sur les textes fondateurs des jésuites, la Doctrine témoigne surtout de la manière dont un grand spirituel formulait, sous Louis XIII, l’expérience mystique ignatienne. Au siècle de Corneille, de Port-Royal et de La Rochefoucauld, le « moralisme mystique » de Lallemant présente la vie spirituelle dans les termes et les schèmes de son époque, imprégnée d’augustinisme. L’ombre portée de saint Augustin, qu’avait invoqué Luther, s’étend sur tout le XVIIe siècle. « Notre coeur est sans repos, avait écrit Augustin, tant qu’il ne repose en toi. » L’analyse du « coeur », la traque acharnée de l’« amour propre » 3 identifié à la « concupisc...

Ce « plaidoyer » est tiré d’un ouvrage en cours, à paraître chez Bayard dans la collection « Christus ». Si nous en donnons dès maintenant quelques pages à lire, c’est qu’il nous semble urgent de refaire droit à cette faculté qui, dans la société comme dans l’Église, tend à s’amoindrir depuis une trentaine d’années. Pour le dynamisme de la vie spirituelle, ne gagnerait-on pas à l’honorer davantage et, de là, à l’évangéliser ? J’appartiens à une génération qui a pris conscience des traîtrises du langage — au point qu’on l’accuse maintenant de mutisme — et qui pensait que les actes et les choix, même les plus insignifiants en apparence, portaient à eux seuls témoignage de la fidélité au Christ. Dans la période de dépérissement spirituel que nous traversons, il nous faut sans doute sortir du silence. Mais il serait regrettable de retomber dans les ornières de discours trop chargés de certitudes et qui ne sont, si l’on y réfléchit bien, qu’une autre façon de se taire sur l’essentiel. Or, ainsi que le fait remarquer le psychanalyste Jean-Bernard Pontalis dans L’Amour des commencements 1, « Les insuffisances du lang...

De nombreux musulmans vivent dans notre pays. Leur présence parmi nous est source de questionnements variés. Elle interroge aussi notre foi. Que l’on ait ou non des rapports personnels avec eux, nous n’en sommes pas moins, collectivement, en relations : l’islam est la deuxième religion de France. Les débats autour de l’interdiction du port du voile à l’école, les attentats du 11 septembre 2001, la guerre en Irak, et plus récemment, l’affaire des caricatures de Mahomet ou les retentissements de la controverse de Ratisbonne rejaillissent sur la façon dont les musulmans vivent et sont perçus parmi nous (Sylvie Germain, Colette Hamza). Une spiritualité de l’hospitalité permet de saisir, du point de vue de « Jésus de Nazareth, l’être hospitalier par excellence », ce que veulent dire l’accueil de l’autre et la foi qui porte toute vraie rencontre, au risque de violences et de malentendus (Christoph Theobald). Mais nous devons être attentifs aux écueils de cette rencontre : la vie avec des musulmans peut stimuler ou « gauchir » notre façon de comprendre le salut, de nous rapporter à la Révélation, à la loi, à la liberté. En tout cela, un discernement est à vivre. La vie spirituelle se révèle alors un authentique lieu de rencontr...

Beaucoup prétendent aujourd’hui qu’entre chrétiens et musulmans tout dialogue est impossible et que l’heure est au réarmement doctrinal et idéologique face à un agresseur qui menace les communautés chrétiennes où qu’elles se trouvent. Disons d’emblée qu’il n’est pas question de nier la réalité d’une situation qui est loin d’être « un long fleuve tranquille ». Avec le même réalisme, reconnaissons que la vie n’est pas uniquement faite non plus de violence et de meurtres et que le Royaume de Dieu offre aussi à notre discernement des « signes des temps ». Admettons enfin que l’on trouve parmi les musulmans, comme parmi les chrétiens, des personnes bienveillantes et affables, mais que l’on peut aussi buter sur des ours mal léchés, des snobs ou des arrivistes. Tout ceci étant dit, que nous le voulions ou non, la rencontre de l’autre, quel qu’il soit, fait partie de notre quotidien. Dieu nous appelle à vivre dans une société qui est religieusement pluraliste et qui le sera de plus en plus. Le choix qui nous reste n’est pas de dialoguer ou non, mais de trouver un type de dialogue qui rendra notre monde plus fraternel, plus vivable pour les générations qui nous suivent. L’enjeu est crucial.  ...

Et s’il me manque d’aimer ou d’être aimé ? La différence entre les deux est-elle si grande ? S’il me manque de sentir l’amour pour quelqu’un, si mon coeur est sec, replié sur lui-même, je ne suis rien, car je suis absent au monde et le monde est absent pour moi. S’il me manque de me sentir aimé, je ne suis rien, car je suis seul au monde. Personne ne peut vivre par lui-même et pour lui-même. Personne ne se réduit à lui-même, celui qui est marié comme celui qui ne l’est pas, selon les circonstances de sa vie ou pour son Dieu. Personne n’existe sans les autres. Sans le désir, sans l’attirance, sortirais-je de moi-même ? Sans le désir, je serais mort. Le désir est la vie qui s’ouvre. Dieu lui-même est désir. Seul, je suis incomplet — mais ne suis-je rien ? « Suis-je donc un monstre pour qu’aucun homme ne m’ait jamais dit qu’il m’aime ? », disait avec douleur une femme d’une quarantaine d’années, qui savait combien elle plaisait mais à qui cela ne suffisait pas. Elle désirait être vraiment quelqu’un pour quelqu’un. L’amour dit : « Tu es quelqu’un. » Il ne le dit pas, il le vit. C’est pourquoi il est émerveillement. Ce qu’il touche devient unique. Quand il touc...

Pour beaucoup d’entre nous aujourd’hui, la quête spirituelle est associée à un renouvellement d’intérêt pour les pratiques corporelles. Ayant l’impression que le christianisme occidental n’avait pas grand-chose à transmettre dans ce domaine, de nombreux croyants se sont tournés vers les traditions orientales non-chrétiennes, en particulier le yoga et le zen, pour en recevoir un enseignement sur la pratique de l’assise. Pour certains, cela a correspondu avec une prise de distance à l’égard du christianisme, mais pour d’autres le détour par ces disciplines les a aidés à retrouver la profondeur de leur enracinement chrétien. Une telle situation pose une question grave à notre Église : comment se fait-il que des croyants qui aspiraient à développer leur vie intérieure témoignent si souvent de l’absence de réponse qu’ils ont trouvé dans leur milieu chrétien d’origine ? Est-ce la manifestation du fameux mépris chrétien à l’égard du corps ? Si celui-ci était prouvé, comment a-t-il pu se développer dans la religion de l’Incarnation ? N’est-ce pas au contraire, plus concrètement, le signe d’une rupture de tradition ? Il y a eu en effet un enseignement pratique sur la prière...

  Y aurait-il une manière ignatienne de porter l’Évangile ? Quelles promesses ce style pourrait-il receler ? S’il vaut la peine de s’interroger à ce sujet, c’est que depuis quelques décennies, les Églises explorent les voies d’une « nouvelle évangélisation ». La tradition ignatienne a-t-elle, dans ce concert, une note spécifique à faire entendre ?   Une note originale Au cours de l’histoire, bien des façons d’annoncer l’Évangile ont été mises en oeuvre, en fonction des époques et des contextes. On pourrait citer, par exemple, la prédication au tout-venant (les Actes montrent Paul haranguer les foules ; au XIIIe siècle, les ordres mendiants remettront cette forme à l’honneur), à distinguer de l’enseignement adressé à la communauté, qui vise à ce que celle-ci, affermie dans sa foi, diffuse à son tour l’Évangile (les lettres de Paul en sont de beaux exemples, comme les textes des Pères de l’Église). À ces deux formes les plus évidentes, on doit ajouter encore une autre : un exposé de la foi systématique qui articule différents arguments et montre la force de la proposition chrétienne lorsqu’elle rencontre les objections. À côté de ce...

Jean marche d’un pas assuré. De loin, on ne distingue que sa maigre silhouette ; mais à le voir ainsi cheminer, on le devine pèlerin : un long manteau habille son corps jusqu’aux pieds et un chapeau à larges bords dissimule en partie son visage. Sa panetière, ourlée de clochettes, est son unique bagage. Balançant fièrement son bourdon au rythme du joyeux tintement des grelots, il sourit. Et pour cause : il croit toucher au but. Devant lui se dressent les tours d’une forteresse dont les pierres resplendissent au soleil ; elles sont vertes, couleur de l’espérance. C’est la cité sainte, la Jérusalem céleste — « la demeure de Dieu parmi les hommes » où, selon l’Apôtre, « la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil ni cri de souffrance ni douleur » (Ap 21,3-4). « Allons, se félicite le pèlerin, le voyage n’a pas été long et je suis déjà arrivé ! » L’homme est confiant ; il s’étonne cependant de parvenir si vite à bon port. Une petite voix intérieure lui murmure qu’il n’a pas mérité son salut, que le moment n’est pas venu d’accéder à la béatitude éternelle. Aussi accueille-t-il sans maugréer les paroles de l’ange qui se tient su...

Christus : Qu’est-ce que l’expérience artistique ? Comment la sensibilité y est-elle engagée ? L’oeuvre d’art ne nous pousse-t-elle pas sans cesse à nous exiler, à nous dépayser, pour nous faire habiter autrement notre vie ? Peut-elle nous faire pressentir l’absolument autre qu’est Dieu ? La forme d’un entretien à plusieurs voix, au coeur de ce dossier, manifeste la dimension ouverte des réponses que nous allons chercher avec vous… Pouvez-vous vous présenter ? Geneviève Khemtémourian : Mon art premier est la danse, je pratique également la sculpture ; l’un est davantage professionnel que l’autre, mais les deux sont indispensables. Dans le premier, le corps est la matière première ; dans le second, il y a projection dans la matière. J’anime des ateliers de danses du monde, que j’ai appelés : « Danses sacrées, danses pour le temps présent » à Paris, et un peu partout en France et à l’étranger. Ghislaine Pauquet : Je crois que, d’aussi longtemps que je me souvienne, je peins et je dessine. J’ai fait des études d’histoire de l’art et d’art plastique en parallèle — ce qui m’a conduit, avant d’être religieuse, à être conservateur des musées et &agrave...

Cet article a paru dans Christus en juin 1970 au sein d’un numéro consacré à « L’art et la foi ». Il est considéré par beaucoup de chrétiens comme un des plus grands textes esthétiques de cette époque. Nous nous faisons une joie de le faire découvrir à une nouvelle génération de lecteurs, tant le regard et les intuitions du P. Tézé restent d’actualité. On a l’habitude de considérer l’oeuvre d’art sous le double aspect de la forme et du sensible qu’elle organise. Mais on oublie souvent le plus important. Dès que cette organisation est parfaite, un troisième facteur surgit, essentiel, et qui englobe tout : « splendor formae », le resplendissement de la forme (saint Thomas) ou le rayonnement du sensible (Baudelaire), car les deux ne font qu’un.   Resplendissement de la forme En tant qu’il est forme, organisation du sensible, figure déterminée, le beau est saisissable. On peut le calculer, l’enseigner. On peut le soumettre à toutes les analyses que l’on voudra : en faire ressortir les motivations profondes, établir les liens qui le rattachent à un niveau culturel, économique et même politique donné. Sous cet aspect, l’objet esthétique est situé dans l’espace et le temps....

M’autoriserez-vous, ami lecteur, la seule objectivité qui vaille, celle de l’admiration, et parviendrai-je à susciter en vous curiosité et sympathie pour cette monumentale Histoire littéraire du sentiment religieux, dont la réédition 1, à près d’un siècle de distance, a de quoi intriguer ? Certes, l’abbé Bremond, dont le propos est littéraire, n’a guère souci des critères de rigueur scientifique qui ont cours aujourd’hui ; n’empêche, il a posé la pierre de fondation d’une discipline nouvelle, l’histoire de la spiritualité, à une époque où la question mystique battait son plein : les médecins et aliénistes du XIXe siècle avaient établi leur diagnostic sans complaisance ; les philosophes (Bergson, Blondel et d’autres) s’en mêlent, scrutant les capacités insoupçonnées de l’esprit et, à l’invitation des religieux (les jésuites de la Revue d’Ascétique et Mystique et du Dictionnaire de Spiritualité, les carmes des Études carmélitaines, les dominicains de La Vie spirituelle), la théologie prend part à ce débat décisif. Il valait donc la peine qu’une équipe d’historiens vous introduisît à cet univers dûment...

Christus a vu son lectorat changer en profondeur depuis une quinzaine d'années : les laïcs forment désormais la majorité des abonnés, même si religieuses et religieux représentent un bon tiers d'entre eux. Si l'on peut s'inquiéter d'une telle diminution des consacrés parmi nos lecteurs, on peut aussi se réjouir de ce qu'une revue comme Christus, fortement marquée par la tradition et la spiritualité jésuites, touche à ce point des lecteurs laïcs dont on verra par la suite qu'ils ne sont pas forcément tous « ignatiens » 1. Forte de cette confiance à son égard, la rédaction de Christus a jugé important d'interroger en particulier les laïcs et les prêtres diocésains sur ce qu'ils perçoivent de la vie des religieux et religieuses, ainsi que sur leurs attentes les concernant. Cette enquête — à tous égards originale — a été lancée au premier trimestre 2005. Nous avons suggéré à ceux qui répondraient positivement à notre sollicitation de vivre ce temps comme un « exercice spirituel », avec ce que cela signifie de calme réflexion devant Dieu. Nous avons ainsi invité nos lecteurs à d'abord faire retour sur leurs rencontres avec des religieux et religieuses, avant de nous faire part de leurs co...

La revue Christus, à l'occasion de l'enquête qu'elle a faite sur la perception de la vie religieuse par ses lecteurs, a sollicité la Commission théologique de la CSM-CSMF pour un libre commentaire inspiré de ses résultats. Nous avons travaillé sur le premier dépouillement de l'enquête fournie par la rédaction de Christus, qui nous a précisé que les 221 réponses reçues correspondaient peu ou prou au lectorat de la revue — familier de la spiritualité ignatienne —, et nous avons tenté de mettre les intuitions perceptibles dans ce dépouillement en corrélation avec notre propre expérience et réflexion. Nous n'avons donc aucunement la prétention de juger de l'enquête, mais plutôt d'y réagir, assez spontanément.   Des liens d'amitié La question posée par l'enquête mérite qu'on s'y arrête : les religieux, vus par d'autres, ce n'est pas la même chose que les religieux vus par eux-mêmes. L'approche a l'avantage d'offrir un changement de point de vue par rapport à ce que des religieux peuvent dire. L'enjeu, très actuel, est celui de la communication. On devine derrière cela qu'une clé de compréhension de la vie religieuse, au-delà de la simple image, sera justement la rencontre. En effet, un des fils cond...

« Comment ne pas faire mémoire avec reconnaissance envers l'Esprit de l'abondance des formes historiques de vie consacrée suscitées par lui et présentes aujourd'hui dans le tissu ecclésial ? Ces formes ont l'aspect d'une plante aux multiples rameaux, qui plonge ses racines dans l'Evangile et produit des fruits abondants à tous les âges de l'Eglise » 1. Puisque « l'histoire est autant explication que description et reconstitution » 2, il peut être opportun de considérer les origines de certains types de vie consacrée 3, depuis les ermites du désert égyptien jusqu'aux nouvelles « communautés plurielles ». Cette évolution n'étant certainement pas terminée, la connaissance du passé permet de mieux affronter les problèmes présents et de préparer l'avenir. En effet, certaines étiquettes affichées de nos jours témoignent d'un flou dans les définitions : par exemple, le label « moniale » est employé assez librement par des femmes qui font de l'évangélisation des plages, l'été, ou bien qui travaillent à mi-temps en entreprise.   Au commencement était la vie monastique Au commencement était la vie monastique elle est en fait présente dans toutes les grandes religions. Des hommes ou des femmes se...

« N'avoir rien de plus cher que le Christ » : la vie monastique de tradition bénédictine voit souvent dans cette formule une expression synthétique du rapport personnel et intime avec le Christ vers lequel tend le moine. Que serait la vie monastique si elle n'était polarisée par le désir de communion avec le Christ ? Ne serait-elle pas alors une forme hautement respectable de sagesse, au risque de conduire à un détachement du monde cachant une forme supérieure d'égoïsme ? Dans une discussion amicale, le moine avait évoqué comme naturellement cette formule pour exprimer une manière de se situer dans un contexte où les relations sociales ne sont pas toujours simples et où le témoignage de la liberté monastique est à la fois fragile et attendu. Ce fut le point de départ d'un échange dont l'essentiel est ici repris. Cher frère, L'objet de ce courrier est une réflexion à propos d'une citation que tu as faite de la Règle de saint Benoît : « N'avoir rien de plus cher que le Christ. » Cette citation vient rappeler que la sequela Christi inspire une attitude d'abandon et de confiance au Christ, qui fait passer au second plan les considérations des « choses passagères » pour demeurer fidèle à la source de la vocation. Du moins, c...

Voici désormais accessibles en un seul volume les trois cahiers sur « la proposition des Exercices », cours donné ces dernières années au Centre Sèvres par le père jésuite Adrien Demoustier : Les Exercices spirituels de saint Ignace. Lecture et pratique d'un texte (Editions Facultés jésuites de Paris, 500 p., 39 euros). Comme l'indique le sous-titre de l'ouvrage, il s'agit d'une lecture des Exercices spirituels tenant compte d'une pratique pour les donner. Le P. Fessard a été le théoricien génial, en son ordre indépassable, de la « dialectique des Exercices » 1. Mais il aimait à dire que, de toute sa vie, il n'avait donné qu'une retraite selon les Exercices, à la suite de laquelle son retraitant s'était fait dominicain. Adrien Demoustier bénéficie quant à lui de sa longue expérience de l'accompagnement personnel et du « métier » qu'il implique : en témoignent les nombreux articles qu'il a écrits pour Christus 2, et sa fidèle collaboration aux Notes et Pratiques ignatiennes dont il fut l'un des fondateurs avec Jean-Claude Dhôtel dans les années 70-80 3. Autour de l'internoviciat ignatien de Lyon et en compagnie de Jean Dravet, il a aussi inventé plusieurs « applications » des Exercices, comme ces retraites d'« approfondi...

Moines, religieux et consacrés sont, dans l'Eglise de ce temps, confrontés à de nouveaux défis, dans leur désir de vivre l'Annonce et de rendre témoignage au Christ ressuscité. Dans cette chronique à plusieurs voix, certains d'entre eux racontent ce qui change, dans la visée de la mission comme dans la manière de l'entreprendre, en lien étroit avec les membres d'autres instituts ou avec des laïcs vivant d'une même spiritualité. A l'école de saint Jean Eudes et des grandes figures des instituts présents dans le Centre spirituel, nous croyons que Dieu s'intéresse plus à notre personne qu'à notre fonction ; nous sommes appelés à porter ce même regard sur les autres et à considérer notre vie dans le Centre spirituel comme une école de sainteté. » Ces mots concluent la charte de l'équipe d'animation du Centre spirituel de La Roche du Theil (près de Redon en Ile-et-Vilaine), selon la dernière mouture rédigée il y a quelques mois. Le texte a déjà évolué à plusieurs reprises, en raison des nouveaux membres, des maturations et approfondissements, et sans aucun doute, pour nous, en raison de l'Esprit de Dieu, poussant toujours plus vers une vie évangélique. L'équipe d'animation est composée de troi...

Plongés dans une culture qui met l'accent de manière presque exclusive sur l'expérience amoureuse, nous nous sentons très pauvres pour comprendre l'amitié. Rares sont les films ou les romans qui nous donnent des modèles, des éléments d'analyse. Et si nous cherchons du côté de la littérature spirituelle des critères de discernement ou des exemples d'amitié, nous pouvons avoir l'impression que les chrétiens n'ont rien eu à dire sur cette question, en dehors de l'inlassable condamnation des amitiés particulières. Si nous reconnaissons dans l'amitié, comme tant de nos contemporains, une expérience parmi les plus profondes qu'il nous soit donné de vivre, et que nous cherchons comment l'intégrer dans notre itinéraire chrétien, il est urgent de nous mettre à l'écoute de ceux qui nous ont précédés sur ce chemin. Ici comme dans bien d'autres domaines, en effet, nous sommes les héritiers d'un patrimoine bien plus riche que ce que l'on affirme trop vite. En recueillant l'expérience et l'enseignement multiséculaire, il nous sera possible de mieux comprendre comment l'amitié peut être spirituelle, comment elle peut faire partie d'une vie chrétienne authentique.   Une longue histoire L’amitié spirituelle est une expression pr...

En juillet 1537, Ignace de Loyola est à Venise où ses compagnons de Paris l'ont rejoint en janvier. Dans une lettre du 24 juillet 1537 à Jean de Verdolay, il parle de leur arrivée : « De Paris sont arrivés ici, à la mi-janvier, neuf amis dans le Seigneur, tous maîtres es Arts et assez versés en théologie ; quatre sont Espagnols, deux Français, deux de Savoie et un du Portugal » 1. Parmi eux, Xavier le Navarrais et Pierre le Savoyard. « Amis dans le Seigneur » : devenue classique pour désigner le groupe des dix premiers compagnons, l'expression semble n'être utilisée qu'une seule fois par Ignace, et on ne la retrouve pas dans les textes fondateurs de la Compagnie. Elle exprime pourtant bien la nature du lien qui unissait les dix étudiants parisiens qui s'étaient décidés d'un commun accord à suivre le Christ de plus près 2. Au-delà de la diversité de leurs origines respectives et de leurs opinions divergentes, c'est bien l'amitié qui les réunissait en « une seule et même pensée et volonté, qui était de rechercher le bon plaisir et la parfaite volonté de Dieu selon la visée de leur vocation » (E 277).   Face à la dispersion, la communication Pour que le groupe ait quelque chance de survivre à la dispersion impos&eacut...

Au P. Michel Bureau s.j. t 28 juin 2005 Une révolution silencieuse est en cours dans l'Eglise de France. Partout se mettent en place des formations à la vie spirituelle, très diverses dans leurs modalités, mais dont l'émergence traduit des évolutions profondes. Un véritable tournant en cours sur le plan spirituel accompagne des mutations, d'ordre différent, mais qui forment un tout. Une présentation de ces bouleversements permet de mieux saisir les enjeux de ces formations à la vie spirituelle, dont cette enquête veut rendre compte.   Les nouveaux habits de l'Eglise Depuis deux décennies, l'Eglise vit en France nombre de passages : les synodes diocésains, le redéploiement des paroisses, la « réinvention » des provinces ecclésiastiques, et, plus récemment, la redéfinition des tâches et du dispositif de la conférence des évêques. Dans le même temps s'opère, non sans questions pour l'avenir d'une présence à la société, la sortie du modèle encore très prégnant du militantisme chrétien qu'avait généré l'Action catholique. Les Journées mondiales de la jeunesse à Paris en 1997 ont créé un heureux choc Les avait précédées une plus grande attention aux « recommen&c...

Rendre compte de ma lecture des 3865 pages (introductions, postfaces et notes des chercheurs comprises) consacrées par Claudel à la Bible 1, je n'y parviendrai jamais... » A l'enthousiasme qui avait accompagné l'ouverture du premier volume succèdent bien vite l'abattement, puis l'angoisse. Il n'est pas de ma compétence d'ajouter à l'admirable travail de ceux qui ont établi, présenté et annoté cette édition chronologique des « commentaires que le poète a consacrés aux livres saints ». La chronologie, ici, établit la succession des oeuvres « d'après la date de la copie du manuscrit définitif », ce qui implique en de très nombreux cas la consultation comparée de cette copie avec le brouillon et le texte de l'édition précédente chez Gallimard. « Ainsi, indique Michel Malicet, devient plus facile une lecture permettant de suivre l'évolution et l'histoire des thèmes développés » par Claudel. Reconnaissante envers ceux qui m'ouvrent l'accès à de telles richesses, je demeure effrayée par ce que je dois trouver à en dire. Mais, fidèle au principe ignatien de ne rien changer aux choix fondamentaux en période de désolation, je continue de lire en pleine tourmente, me sentant liée à ces deux énormes v...

Le temps présent est riche de paradoxes. Il pourrait être décrit en soulignant la dispersion de l'être, l'évanescence de tout temps pesé et de toute présence, la fuite incessante de soi, la distraction instituée et commercée. Une image en tout point contraire serait non moins exacte : culture de l'intériorité, attention aux états intérieurs et nécessité de ne pas trop les dissiper pour s'assurer que l'on vit, recherche de l'instant vécu. Ces paradoxes disent à la fois l'impossibilité et la possibilité du recueillement. La dialectique du « glocal », souvent utilisée pour décrire les processus économiques et culturels à l'échelle de la mondialisation, se décline ici en « inxtériorité », nom de cette paradoxale aspiration au recueillement qui barre la route du fleuve de l'esprit et le force à s'exhausser. Car la figure actuelle de la foi est davantage celle du recueilli, de l'être intériorisé, du priant, plutôt que celle du croisé ou du prédicateur, ou encore de l'acteur social, au point que la confusion est fort courante entre méditation et prière, intériorisation et dialogue intérieur. Dans la finalité du recueillement se jouent à la fois une visibilité possible de la foi...

Se recueillir est devenu vital Emporté par le tourbillon du monde, dispersé par ses multiples activités, happé par l'exigence du « nu-présent » 1, l'homme est à la recherche de lui-même. Faire l'unité de sa vie, sans même avoir d'exigence spirituelle, lui intime de se retirer du bruit et de la fureur du monde. Qui ne peut se recueillir court à l'épuisement. Individualistes et pragmatiques, nos contemporains cherchent des voies. Multiples, elles s'offrent à eux. Entre la valse des émotions et le tango de la raison, la liturgie du recueillement leur offre l'unification désirée Pressentant les vastes palais de l'intériorité, ils expérimentent des méthodes. Sur le marché du religieux, les propositions sont légion. Comment discerner, parmi les démarches de développement personnel, les techniques inspirées des grandes traditions religieuses et les nouvelles spiritualités, celles qui conduisent au recueillement ? Intériorité ou spiritualité ? Distinguons, pour éviter toute confusion, la nécessaire mise en oeuvre d'une méthode du don de se recueillir, indissociable de la grâce d'eue accueilli. La distinction de l'ascèse et de la mystique permet de différencier le monde de l'intériorité de celui de la spiritualit&ea...

Comment traduit-on « recueillement » en chinois ? La réponse n'a rien d'évident. Un terme s'apprécie dans le contexte linguistique qui est le sien. « Recueillement », pour nous, évoque « cueillir », « accueillir », « re-cueillir »... Des assonances et des renvois étymologiques dont on ne trouvera pas aisément des équivalents exacts au sein d'une autre tradition, surtout lorsque cette tradition s'appuie sur une structure de langue entièrement différente de la noue, comme c'est le cas pour le chinois.   Les mots du recueillement Qu'on me permette donc de partir de la langue pour évoquer ce à quoi le « recueillement » peut bien renvoyer en contexte chinois. Donnons toute leur place aux mots et aux caractères employés, car ce sont eux qui ouvrent le registre sémantique par quoi l'expérience chinoise prend pour nous aussi sens et saveur. Qui ouvre un dictionnaire pour trouver la réponse à noue question d'ouverture a bien des chances de trouver là plusieurs définitions Ainsi, « recueillement » peut se traduire par Jingxin (un assez bon équivalent) ou bien par Chensi (moins précis, mais évocateur) Comme il est habituel, chacun de ces mots est formé de deux caractères dont les sens se précisent et se complè...

Ainsi parlait Zarathoustra. » On connaît la célèbre conclusion de soixante-trois des quatre-vingt-deux chapitres du grand oeuvre de Nietzsche, et qui a fourni le titre à son ouvrage. A mesure que les quatre parties de l'ouvrage se développent, ce refrain est moins souvent rappelé. En particulier, ce qui relève du Lied, du cantique, s'achève sans cette signature, en une ouverture peut-être religieuse à l'infini. Eclate alors quelque chose qui ressemble à une prière intense : « Les sept sceaux, ou le cantique du oui et de l'amen. » On est même en droit de préciser : une intense prière au moins parachrétienne, qui se mesure avec les sept sceaux de l'Apocalypse (5 à 8) et la figure même de Jésus, lequel est désigné comme « oui » et « amen » en 2 Corinthiens 1,18-22 1. Il faut, hélas, se contenter ici de ne citer que le septième de ces « sept sceaux ».  « Si jamais, au-dessus de moi, j'étendis des ciels de silence et m'envolai de mes propres ailes en mon propre ciel, si je jouai à nager dans les profonds lointains de lumière et que me vint l'oiseau-sagesse de ma liberté, — — lors même que l'oiseau-sagesse me parle ainsi : "Vois, il n'y a rien en haut, rien en bas ! Jette-toi tout autour, en avant, en arr...

On a encore peine à réaliser qu'à leurs débuts les temps modernes se soient avant tout exprimés en espagnol. En effet, alors que l'Espagne venait à peine de recouvrer son intégrité territoriale après sa victoire sur les Maures à Grenade en 1492, elle se retrouva en l'espace de vingt ans à la tête de « l'Empire où le soleil ne se couchait jamais » 1. Deux ans avant son couronnement (1519), Charles-Quint n'a pu que choisir Madrid comme centre névralgique de son royaume, d'autant que la mission évangélisatrice inattendue des terres américaines conférait à l'Espagne un caractère de « peuple élu » dont l'Empereur serait en quelque sorte le « messie ». Si l'on considère l'autonomie de l'individu comme la caractéristique majeure des temps modernes, on peut alors dire que l'Espagne en fut à double titre la première expérimentatrice : • A travers la découverte de l'Amérique, de nouvelles civilisations et géographies inhabituelles face auxquelles chacun dut faire appel à ses seules ressources, étant à mille lieues de tout point d'ancrage traditionnel : dans le grand isolement où se trouvaient conquistadores, religieux et simples colons, c'est un fait remarquable, même si cela en conduisit beaucoup aux pires e...

Se laisser captiver par Dieu, en personne qui se sait captive de Celui qu'elle aime » (VXTV,2) 1. A cette rencontre profonde et vraie avec Celui qui est la source de vie, « tous sont appelés », proclame Thérèse, pour nous inciter à l'aventure de l'oraison. Avant de décrire ce chemin vers Dieu, ce cheminement de l'Esprit de Dieu en nous, Thérèse précise bien que le propre de l'amour de Dieu est de se donner tout entier, tandis que noue disponibilité à cette rencontre est rarement totale. Aussi est-ce au rythme de notre vie intérieure que se dessinent différentes formes d'oraison reflétant une communion plus ou moins totale de notre être avec cet amour, une communion plus ou moins durable.   Une spiritualité de l'expérience Il s'agit donc d'une spiritualité de l'expérience, à travers laquelle Thérèse a appris à discerner progressivement les mouvements de l'Esprit. Pour autant, il ne faut pas imaginer des étapes parfaitement balisées, ni des états clairement différenciés. Et comment en parler alors qu'elle n'a guère trouvé de secours dans les livres qu'elle a lu ?... Plusieurs images courent sous la plume de Thérèse. L'eau vive, indispensable à la vie de ce jardin intérieur qu'est noue âme, a sa préf&eacute...

L’ère d'un long pontificat s'achève. Jean Paul II « a franchi le seuil vers l'autre vie, entrant dans le mystère de Dieu », comme l'a dit Benoît XVI, son successeur. Il a rendu son dernier souffle, lui qui, dans ses derniers jours, avait perdu le souffle de la parole publique. Tout au long de son règne, il avait pourtant su parler aux foules qui s'empressaient autour de lui pour l'écouter et qu'il avait plaisir à rassembler ainsi. Les images se pressent en foule et ont été répandues jusqu'aux extrémités de la planète : retrait ultime dans ses appartements privés ; mort affrontée avec courage ; exposition de son corps aux yeux emplis de larmes et de joie d'un peuple accouru des quatre coins du monde ; jeunes et moins jeunes communiant dans une prière de reconnaissance et des chants d'espérance ; mise au tombeau sous la basilique de pierre, au plus près de Pierre, le premier des papes.   Témoin d'une Eglise en pèlerinage A l'image de Simon devenu Pierre, choisi par le Christ, Karol Wojtyla est venu, lui aussi, jusqu'à Rome pour affermir ses frères dans la foi, les rassembler dans l'unité et gouverner l'Eglise en « présidant à la charité ». Des millions de personnes l'ont escorté dans le franchissement du mystère ultime, remerciant Dieu d'un te...

Je suis constitué par un triangle assez caractéristique dont les angles s'opposent : Fénelon, Claudel, Wagner. Il serait assez difficile de déterminer comment il y a une compensation entre ces trois grands génies. » Ainsi s'exprimait le P. Varillon en 1978, quelques mois avant sa mort soudaine, dans son autobiographie dialoguée avec Charles Ehlinger 1. Cette année marque le centenaire de sa naissance. Plutôt que d'esquisser un portrait de ce prince de la parole, qui a excellé dans l'art de faire accéder les publics les plus variés aux problématiques théologiques et spirituelles les plus subtiles ou les plus rébarbatives, mieux vaut sans doute ici tenter d'aller droit au coeur de sa doctrine spirituelle et, dans la mesure du possible, de son expérience personnelle du mystère de Dieu. Avare de confidences sur lui-même, dans son oeuvre publiée comme dans les rares écrits intimes conservés par les archives de la Compagnie de Jésus, il a cependant semé assez de pierres blanches pour qu'il soit possible de s'y risquer.   Une tension Il faut prendre au mot François Varillon lorsqu'il évoque la tension qui l'a toujours habité, qui l'a longtemps fait souffrir et que Fénelon a contribué à éclairer et à apaiser : tension entre l'amour de l'art et de la vie, et, d...

Plusieurs publications récentes abordent de façon renouvelée la mystique dans la Compagnie de Jésus 1. Un point nodal de ces études est la naissance, dès le vivant de saint Ignace, et en particulier dans le contexte mystique espagnol, de manières de faire qui, au cours du généralat du P. Mercurian, dans les années 1570, seront sanctionnées et réprimées. Au jugement de la Compagnie, elles s'écartaient de la tradition du nouvel Institut. La crise traversée par le P. Cordeses soulève de nombreuses questions, qui gardent toute leur force, non seulement pour les jésuites, mais aussi pour les femmes et les hommes qui essaient de vivre aujourd'hui selon l'inspiration de saint Ignace : quelle place a la mystique dans la tradition ignatienne ? qu'est-ce qu'une prière apostolique ? L'itinéraire vers la perfection d'un jésuite éminent Antonio Cordeses naquit en Espagne en 1518, entra en 1545 dans la Compagnie où il exerça des charges importantes jusqu'à la fin de ses jours (1601), il fut ainsi trois fois provincial 2. Pendant ses études au collège de Gandie, fondé par le duc et grand d'Espagne, et futur saint, François de Borgia, il connaît l'atmosphère d'oraison et de recherche passionnée de Dieu que véhicule « le cercle de Gandie », en proxi...

La serrure émet un cliquetis alors que tourne la clé. A hauteur des yeux, tel un trou percé dans le blindage épais, un œilleton est là pour signifier que cette porte n'est pas n'importe quelle porte, mais celle d'une cellule de prison. Quelqu'un, de jour comme de nuit, peut surveiller sans être vu ce qui se passe à l'intérieur. À droite de cet œilleton, sur une bande de papier cartonné orangé, un nom et un numéro d'écrou. Le surveillant, dans un geste tant de fois répété, vérifie que la porte est bien fermée. Pour lui, ce geste est habituel, mais, pour Juan qui vient tout juste d'arriver, il est encore insupportable. Il se sent nerveux et tellement vulnérable. Du regard, il balaye les murs sombres et sales où de nombreux graffitis, comme autant de témoins muets des passages successifs, semblent lui dire : « Oui, toi aussi, te voilà dans cette galère ! » Juan frissonne, la fenêtre qui donne sur le terrain de football n'a plus de vitres. Un carton posé tant bien que mal entre les barreaux tente de barrer l'accès à l'air glacé de cette journée de décembre. Tout semble hostile, impossible. Juan, assis sur le bord du lit, reste là un long moment, prostré. Puis, soudain, un cliquetis : la cellule s'ouvre, et le surveillant aidé...

Dieu propose à l'homme le bonheur. Comme le fiancé du Cantique, il vient lui dire « Lève-toi, ma bien-aimée, car voilà l'hiver passé » (2,10). Il faut souvent du temps pour qu'il s'éveille au murmure de cette voix qui l'appelle par son nom, pour découvrir quel bonheur lui est déjà donné. Aussi, son cœur se raidit, éteignant la joie commençante. Dieu, lui, comme le père du prodigue, l'attend et l'espère, sans jamais influencer sa réponse. Il guette au loin le retour de l'homme qui est allé au bout de ses doutes et de ses égarements. La désolation atteint l'homme à partir de ce qui fait le tissu de son existence : les personnes avec lesquelles il est en relation, les événements qui s'enchaînent, les difficultés qui s'imposent et éprouvent sa sensibilité. Ceci constitue le terrain où des mouvements intérieurs de découragement et de trouble peuvent l'assaillir. Dans l'épreuve de la désolation, le temps est comme arrêté, l'énergie nécessaire au déploiement de la vie et à la créativité se trouve figée. Il n'y a plus de perspective, plus de dynamisme. Les soucis semblent dominer et peuvent pousser à perdre confiance en soi et en l'autre. La vue se brouille, le jugement s'ent&eacut...

Dix mois de présence parmi vous depuis le 25 août 2003. Nous traversons un mois de mai hésitant entre les explosions de fleurs et l'épais brouillard. L'actualité du monde renvoie les mêmes teintes. De Haiti, d'Irak, du Proche-Orient, d'Europe, d'Asie, d'Afrique ou des Etats-Unis reviennent, mêlés des échos d'événements heureux ou tristes, des échos de paix ou de guerres, de respect ou d'horreurs. Nous sommes en Finistère, au far-west de la France et de notre continent, plongés dans la prière, le silence, le chant ou les travaux. Tour à tour cigales ou fourmis, nous vivons actifs dans la contemplation, contemplatifs dans l'action dans cette « Ecole de l'Evangile » qu'est un monastère selon l'esprit et la Règle de saint Benoît. Jésuite parmi les bénédictins, au long de ces dix mois, j'ai désiré et décidé de dire nous avec vous. C'est un grand Merci qui monte au coeur et désire se poser en l'ici et maintenant de cette lettre. Vous m'êtes des frères, et je suis heureux de ne pas avoir fini de vous connaître. Un avenir s'offre à ces dix mois de vie commune dont le contenu dépasse le seul déroulement chronologique des jours monastiques. La « petite règle » n'est-elle point écrite pour des « débutants &ra...

« Étais-tu là quand on a crucifié mon Seigneur ? » Negro spiritual Dans les Exercices spirituels, saint Ignace fournit un grand nombre d'indications précieuses pour aider à prier. Un soin particulier s'impose pour « la composition du lieu », définie comme « une certaine façon d'organiser l'espace » (47 V) 1 au début de la prière. L'exercitant est invité à poser le décor, le site de la scène qu'il va d'abord « voir » pour se laisser toucher. Dans les contemplations qui seront proposées par la suite, la place de la faculté visuelle sera prépondérante. C'est dire qu'il ne s'agit pas d'un accessoire facultatif. Examiner en détail Cette manière de procéder n'est pourtant pas sans soulever bien des difficultés. L'objection première provient de l'impression de minutie qui a peu à voir avec le but de la prière : la rencontre de la créature avec son Créateur. Pour fixer l'attention, Ignace nous propose par exemple de regarder « le chemin de Nazareth à Bethléem, en considérant sa longueur, sa largeur, s'il est plat, s'il passe par des vallées ou s'il monte. De même (...) la grotte de la nativité, si elle est grande, ou petite, basse ou haute et comment elle était arrangée » (112...

« Voici le miracle, les corps solides ; mes soucis, mes projets et le Jour. » Paul VALÉRY Éveil : le mot sonne peu dans notre quotidienneté. Il paraîtrait presque précieux, réservé aux poètes, aux rêveurs, aux oisifs, voire aux libertins — avec l'éveil des sens —, ou encore à la pédagogie de l'enfant. On ne saurait s'étonner de sa faible résonance en ce qui concerne les adultes. Sa fraîcheur insolite correspond peu à notre rythme de gens actifs. Plus que d'éveils, nous avons l'expérience réitérée de réveils ; et ce n'est pas jouer sur les mots. Tous les jours nous connaissons cette forme impérieuse qui nous sort du sommeil : sonnerie, radio, téléphone ; injonction. Nous voulons être réveillés. Cela se programme, vient de l'extérieur, fait irruption, mieux, fait rupture dans le sommeil, qu'il soit fil fragile ou nappe épaisse, informe et lourde. Le réveil est le rappel comminatoire — et fort utile — des choses à faire, du rôle à tenir, des engagements à respecter, des rendez-vous à honorer. Il nous situe dans le temps de l'action, des tranches horaires, des minutes comptées, du sens pratique, du calcul et de l'organisation ; en un mot : de la vie sociale. L'éveil a...

Un soir, à Taizé, après l'office. De nombreux jeunes demeurent assis sur les talons dans l'église de la Réconciliation, où ne brillent plus que les lumignons devant les icônes, où ne brisent le silence que quelques refrains repris à mi-voix : « Jésus, le Christ, lumière éternelle, ne laisse pas mes ténèbres me parler... Donne-moi d'accueillir ton amour ! » Que cherchent-ils, ces jeunes qui tout au long de l'été viennent des quatre points cardinaux passer une semaine sur cette colline du Maçonnais ? Est-ce l'aventure, l'exotisme ? Demandez-le à Frère Emile, organisateur des rassemblements : ils viennent chercher le silence ! Non pas l'absence de bruits, mais le silence du cœur, un silence de réconciliation et de paix ouverte à la parole intérieure qui murmure : « Toi aussi, tu es aimé de Dieu ! » Ici et là, dans les diocèses, dans les mouvements et les communautés, de tels rassemblements de jeunes ont retrouvé l'importance de ce silence habité, qui leur permet d'exister devant Celui qui les suscite et les espère, et sans lequel notre monde deviendrait irrespirable. Mais pour ceux-là, les happyfew qu'une parole intérieure a éveillés, combien demeurent leur vie durant des sourds-muets au plan spirituel ! À peine...

Intéressé par la culture et l'art japonais puis captivé, je viens de faire deux séjours de près de deux mois dans ce vieux pays ; et, bien sûr, j'ai beaucoup lu ici et regardé là-bas. Modeste expérience et savoir limité ! Je ne livre ici, avec hésitation, que les perceptions de quelqu'un qui a travaillé pendant quarante ans la spiritualité chrétienne et qui a quelque peine à s'immerger dans le bouddhisme, en particulier dans le zen japonais dont il est ici question. Après quelques données élémentaires sur le bouddhisme, je parlerai d'abord de l'Éveil, de l'illumination, qui est le sommet de l'expérience spirituelle selon le zen (Satori en japonais) ; puis des chemins qui y mènent. Prendre ces chemins est chose qui dépend de l'homme. Atteindre, obtenir le but désiré est hors de nos prises ; nous dirions, nous chrétiens, que cela est de l'ordre de la grâce. La voie du Bouddha De quoi s'agit-il ? Disons un mot d'abord de celui qu'on appelle le Bouddha. Le Bouddha historique, Sâkyamuna (VIe siècle avant le Christ), est la manifestation en un corps humain de l'essence de la bouddhéité. Bouddha peut se traduire par l'Éveille, l'Illuminé. Il n'a pas fait œuvre de philosophe ni de théologien. Il a voulu faire œuvre de médecin...

Alors que s'éteignait le père jésuite Saint-Jure (1588-1657) et que s'imprimaient ses derniers ouvrages, Pascal soulevait l'indignation contre les jésuites par ses Provinciales. L'acharnement du polémiste se prolongea encore un an ou deux, puis se calma quelque peu. Il continua cependant à enrichir son arsenal, et, sur une page qu'on peut dater de 1657 ou 1658, il jeta l'un à côté de l'autre Escobar et Saint-Jure 1. Dans ce rapprochement, il faut assurément voir une opposition, même si, n'en déplaise à Pascal, le casuiste jésuite espagnol Escobar ressemblait à Saint-Jure par la sainteté de sa vie. Quoi qu'il en soit, il est clair que, pour l'auteur du rapprochement, Saint-Jure — dont il avait apprécié la Vie de Monsieur de Renty — représentait un type de jésuite et une doctrine spirituelle fort différents de la caricature des Provinciales. Cette note de Pascal n'est qu'un instantané, mais, selon l'historien jésuite Georges Bottereau, elle situe bien le débat à son vrai niveau en nous poussant à nous interroger sérieusement sur l'enseignement d'un jésuite « réel », et non point « virtuel » 2. Saint-Jure est un sage, un grand travailleur et un homme de prière. C'est aussi un homme de goût, sensible par-dessus tout à la bea...

Par cette exhortation adressée à des communautés parisiennes peu avant la Révolution française, le Père Grou, « le plus insigne contemplatif du XVIIIe siècle français », selon Henri Bremond, souligne la nécessité de choisir entre deux esprits celui du monde ou celui de Jésus Christ Écrit dans le contexte polémique d'un siècle qui s'accommode facilement d'un humanisme mondain, ce texte porte la marque d'un pessimisme foncier, bien différent du regard que l'Église porte aujourd'hui sur la société Mais par sa force et sa radicalité, il n'est pas sans faire écho à l'irréductible opposition des « deux cités » de saint Augustin et, en fin de compte, du combat de la lumière et des ténèbres selon saint Jean Par son appel à la décision intérieure personnelle, il se situe clairement dans le sillage des « deux étendards » de saint Ignace Ce texte est extrait d'un recueil d'opuscules inédits intitulé Manuel des âmes intérieures (Gabalda, 1947) Pour mieux connaître l'auteur et le climat spirituel de son époque, on pourra se référer à Philippe Lécrivain, « Jean-Nicolas Grou et l'amour désintéressé » (Christus, n° 202 HS, mai 2004, pp 194-...

Le point d'interrogation « accompagnant » le titre manifeste le trouble qui m'a saisie en commençant à réfléchir sur ce thème. Plus précisément, l'écho d'un texte de Bonaventure a précipité une agitation intérieure proche de celle que décrit si bien Ignace de Loyola. Évoquant l'itinéraire de l'âme vers Dieu, du désir humain transformé et transposé en Lui, Bonaventure écrit : « Si tu cherches comment cela se produit, interroge la grâce et non le savoir, ton aspiration profonde et non pas ton intellect, le gémissement de ta prière et non ta passion pour la lecture... » 1. « Dur, dur » à entendre pour une libraire. Je me suis ressaisie en pensant que Bonaventure ne s'était guère privé d'études théologiques et que des lecteurs aujourd'hui se réjouissent en lisant ses écrits. Quelque peu consolée, j'ai regardé par-dessus son épaule et j'ai aperçu, au loin, la silhouette d'Ambroise de Milan, ce lecteur silencieux magistralement dessiné par les mots d'Augustin dans les Confessions. Les étudiants d'Ambroise venaient le voir lire en silence (on lisait alors plus souvent à voix haute) et recevaient l'enseignement de cet acte de lecture silencieuse. Encouragée, j'ai rouvert L'amour des l...

    La redécouverte d'une manière renouvelée de donner et de faire les Exercices est liée à un renouvellement du rapport au texte. Ce sera l'axe de cette communication. En partant d'une brève présentation de l'expérience d'un homme de ma génération, elle conduira à montrer que le rapport au texte est le lieu d'une légitimation théorique d'une pratique, lieu d'invention qui appelle vérification. Si bien que le texte se met à vivre : il est en instance de traduction, c'est-à-dire d'interprétation. L'expérience d'un jésuite de ma génération Regardons, de mon point de vue, un aspect de ce qu'a pu vivre un jésuite de ma génération entre les années 1950 et 1975. • 1949 : les trente jours d'Exercices au début du noviciat, vécu avec grand sérieux et fruit. Il y a pourtant des rigidités. Par exemple : les novices (trois par chambre) prient à genoux sur un petit banc de prière, accoudés à la table de travail. Au bout d'une demi-heure, l'ancien de chambre fait un signe : tous en même temps s'assoient sur leur chaise. Un quart d'heure : autre signal et de nouveau à genoux pour achever le temps de l'oraison. Le Père maître n'en commente pas moins, imperturbable, la quatrième remarque additionnelle d'Ignace...

Que cherche-t-on vraiment lorsqu'on cherche la sagesse, ou lorsqu'on affirme la chercher ? Aujourd'hui comme autrefois, il s'agit bien souvent d'une quête de paix et de sécurité, en tant que ces dernières, nous mettant le plus possible à l'abri des coups du sort et des aléas de la destinée, ne fût-ce qu'en nous permettant de les mieux supporter s'ils arrivent, nous conduiraient enfin à notre accomplissement personnel et à notre bonheur. C'est ce qu'illustre la très célèbre image de l'épicurien Lucrèce, décrivant, au début du second livre de son poème De la nature des choses, la joie des sages qui, depuis le rivage, contemplent la lutte des marins contre les flots déchaînés, ou depuis une sûre colline, au-dessus de la mêlée, les vains combats des guerriers qui s'égorgent. Le maître qui promet des abris inviolables ne sera pas en peine de trouver des disciples. Philosophie et expérience Cette demande de paix et de sécurité intérieures s'aiguise et s'accroît, l'histoire ne le montre que trop, dans les périodes de conflit, de déchirement et d'inquiétude, tout comme le souci de soi, et parfois de soi seul, auquel la quête de sagesse conduit souvent, se fait plus envahissant lorsque déclinent les croyances et les projets collectifs,...

Avec tous les catholiques, je me suis préparée à vivre la résurrection du Seigneur, cette année, sous un éclairage particulier : le document des évêques de France intitulé Aller au cœur de la foi... La veillée pascale se trouve au centre de la foi chrétienne ; cette prise de conscience donne une lumière particulière à ce que les évêques appellent des « évolutions nouvelles » dans l'Église catholique. « Il est question des catéchumènes et des recommençants. On ne les confond pas, mais on les considère les uns et les autres comme une chance et un appel pour le renouvellement de l'Église » 1. J'ai eu la chance de faire partie de ces catéchumènes : j'ai reçu le sacrement de baptême en avril 1984, à l'âge de 36 ans. Vingt ans se sont écoulés depuis ce jour béni, vingt ans que je suis dans l'Église à apprendre à marcher avec les catholiques français. La marche n'est pas de tout repos, le terrain est assez accidenté. Malgré les incidents de parcours, je considère que c'est une chance formidable pour moi d'être disciple du Christ. Mais suis-je à mon tour une chance pour mon Église ? La réponse est beaucoup plus nuancée. Depuis vingt ans, j'ai constat&e...

Le titre peut surprendre. Ignace théologien, certes ! comme l'a magistralement montré le P. Hugo Rahner 1. Mais philosophe ? N'est-ce pas un peu forcer les choses que d'attribuer ce qualificatif à un homme qui, de toute évidence, n'était pas spéculatif et se consacra à l'étude par obéissance ? Ce serait oublier que les sept années d'études qu'Ignace fit à la Sorbonne le mirent en contact avec la tradition universitaire et les débats intellectuels de son temps, et que sa réflexion le conduisit à modifier la rédaction des Exercices spirituels. On distingue en effet deux couches rédactionnelles dans le texte des Exercices : « Lorsqu'il écrivit une bonne partie des Exercices — écrit Nadal, son homme de confiance —, il n'avait pas encore fait d'études. Après les avoir terminées, il reprit ses premières ébauches des Exercices, y fit de nombreuses adjonctions, ordonna les matériaux et les soumit à l'approbation du Siège apostolique » 2. Il y a donc un avant et un après les études. Avant : tout ce qui concerne les méditations et contemplations des quatre semaines, avec les règles du discernement des esprits et les annotations. Après : tout ce qui prépare et suit l'élection : les Trois groupes d'hommes, les Trois sortes d'...

Pour les chrétiens, il est usuel de faire remonter la direction spirituelle et l'obéissance à un père spirituel aux Pères du Désert. Il serait plus juste de commencer par s'ouvrir à ce qui se vivait hors du monde judéo-chrétien. L'antiquité gréco-romaine n'ignore ni la méditation ni l'examen de conscience, qui faisaient partie du règlement des pythagoriciens 1 et auxquels on pourrait rattacher les exhortations morales. Pour Socrate, la sagesse contemplative est une fin digne d'être recherchée pour elle-même. La volonté d'enseigner et de faire progresser se trouve chez Épicure, Plutarque, Sénèque, Marc-Aurèle, pour ne citer que les plus importants des stoïciens. Socrate n'a jamais prétendu enseigner, mais il voulait être utile, faire du bien. Le sens des vraies valeurs, ce primat de l'âme et du bien propre, la préoccupation impérieuse du progrès moral, voilà ce que Socrate veut avant tout inculquer à ses disciples. La direction spirituelle, chez les chrétiens orientaux, sera proche de cette position d'enseignement de maître à disciples. Même si elle a connu des acceptions plus larges (conférences et autres enseignements), il faut réserver son emploi aux relations individuelles entre un maître et un disciple désireux de...

J'ai choisi de vous parler des transformations dans la pratique des Exercices, de celles qui me semblent heureuses et de celles qui me paraissent moins heureuses, en me limitant aux cinquante dernières années, c'est-à-dire à une aire culturelle et à une époque dont peut témoigner la revue Christus. C'est essentiellement elle que j'interrogerai pour essayer d'y voir clair, sans méconnaître toutefois que l'on constate la même évolution au Canada, en Espagne, en Allemagne, en Autriche, et sans doute en d'autres pays. Une profonde évolution Il y a cinquante ans encore, les Exercices étaient souvent conçus comme un temps fort de prière que des religieuses, des prêtres, des séminaristes ou des laïcs engagés pratiquaient à intervalles réguliers, sans que leur démarche impliquât nécessairement une décision, un engagement de leur liberté, hormis les traditionnelles résolutions jamais tenues. On parlait plus de retraites que d'Exercices. Il s'agissait d'ailleurs moins de s'exercer que d'écouter un prédicateur, qui proposait des points de méditation sous forme de longues prédications, où toute la matière était mâchée et prédigérée. La retraite durait cinq ou huit jours ; les retraitants allaient voir le père...

Liturgie et joie : d'aucuns diront que ces deux réalités ne font pas bon ménage. Dans le contexte français, la messe dominicale est fréquemment perçue comme froide ou ennuyeuse et indifférente aux quêtes religieuses de nos contemporains. Car s'il est vrai que l'on cherche aujourd'hui une pratique religieuse qui « fait du bien » 1, on ne peut que constater que nos messes et nos paroisses semblent loin de répondre à cette demande 2. Pourtant, l'expérience patiemment relue de ce que nous vivons en participant à diverses célébrations nous amène à moduler notre jugement. En effet, qui n'a vécu une joie profonde au cours d'une célébration, à l'écoute d'une lecture qu'il a reçue comme Parole de Dieu pour lui et qui l'a touché ? Qui n'a vécu une joie profonde, qui l'a saisi de l'intérieur, à communier au Christ dans son Corps et son Sang ? Qui n'a vécu, comme une véritable consolation, ce sens de la fraternité, du Corps rassemblé dans les voix réunies en un même chant ? Qui n'a été surpris par une vive joie — ou en a été témoin pour un autre — en entendant dans le sacrement de réconciliation « Et moi (…), je vous pardonne tous vos péchés » ? Qui n'a ét&eacu...

Si l'on en juge par leur étendue dans les rayons des libraires, les livres de spiritualité doivent effectivement procurer quelque bonheur et répondre, pour les chrétiens, à l'attente d'y trouver Dieu. Qu'advient-il dans la lecture spirituelle quand surgissent une expression ou une figure qui nous éclairent et nous réconfortent dans notre existence en désir de Dieu ? Nous nous réjouissons alors d'avoir senti le goût de Dieu, d'avoir reconnu son allure. Mais cette délectation est-elle bien la joie qui signe la présence de Dieu dans la pensée du lecteur ? N'est-elle pas illusion de nos sens, trompés à la lecture même ? Tentons d'éclairer cette question en nous confiant à l'expérience de maîtres spirituels et de gens de lettres. Rompus à l'art de la lecture, ils nous révéleront peut-être en quel esprit se délecter. IGNACE OU L'ATTENTION À LA DIFFÉRENCE Atteint par un boulet de canon au siège de Pampelune, Ignace est contraint de garder le lit. Comme il le raconte dans le Récit, « pour passer le temps », il s'adonne à la lecture des livres de chevalerie. Mais voilà que dans la maison qui le retient ne se trouvent qu'une Vie du Christ et la Légende dorée. Ignace observe que des pensées lui naissent au cours de la lecture. Elles...

La fin de l'histoire du Christ, ressuscité le troisième jour, est heureuse. Et partant, la fin de l'histoire de tous les hommes. Au terme des Exercices, Ignace invite le retraitant à éprouver intensément « allégresse et joie de la si grande gloire et joie du Christ notre Seigneur ». L'itinéraire des quatre semaines, après conversion et pardon, contemplation de la vie du Christ et élection, débouche sur l'expérience d'une joie reçue. Quelle en est la nature ? La question se pose, car, pour Ignace — et nous le savons également d'expérience —, toutes les joies ne sont pas de même étoffe, puisque l'une peut être dite véritable (cf. 329). De plus, il arrive qu'un retraitant vive cette dernière semaine des Exercices dans une certaine austérité bien que dans la joie. Par une lecture du texte des Exercices et une attention à la forme qu'Ignace donne à cette quatrième semaine, nous essaierons de préciser à quelle expérience il est fait référence. Le début de la quatrième semaine est facilement repérable et bien marqué par son titre, que l'on trouve dans la version Prima et dans la Vulgate ou par la césure que représentent les « règles pour s'ordonner dans la nourriture ». La fin est plus impr&eacute...

Qui dit conversation suppose qu'il y ait au moins deux personnes qui entrent en relation par le moyen de la parole. Deux personnes qui se disent quelque chose. Le mot « conversation » suggère aussi qu'il y a une certaine durée (« se dire deux mots » n'est pas vraiment une conversation) et une certaine réciprocité (sans un minimum de dialogue, il ne peut y avoir qu'un monologue). Une conversation peut traiter de n'importe quel sujet. Mais une conversation qui traite de choses spirituelles n'est pas encore une conversation spirituelle. Deux personnes peuvent parler des choses de l'esprit sans que cela soit une conversation spirituelle. J'entends par « conversation spirituelle » une conversation où une troisième Personne entre en jeu : l'Esprit. Oui, l'Esprit de Dieu. Relire sa vie Pour dessiner la courbe de votre vie, il faudra vous rappeler les moments forts (sommets de plénitude de vie) et les moments difficiles (profondeurs dans la nuit de notre histoire). Certains moments ont une force stimulante qui ne vous lâche plus. Mais les moments difficiles ou négatifs peuvent également devenir une expérience de croissance humaine. Personne n'accède à la vie sans les douleurs de l'enfantement. Cependant, ces moments forts ou difficiles ne sont pas toujours les plus importants. Ce qui importe, c'est de faire l'expérience — après co...

Benedicta Ward* Je tire mon titre d'un poème de George Herbert, intitulé « Prière » : Prière Banquet des Églises, âge des Anges, Respir de Dieu en l'homme vers sa naissance, Paraphrase de l'âme, pèlerinage du cœur, Sonde chrétienne transperçant ciel et terre, Cloches ouïes derrière les étoiles, sang de l'âme, Terre d'aromates ; chose enfin comprise » 1 Je suggère que « le cœur en pèlerinage » dit le sens profond des pèlerinages chrétiens, quelle que soit leur forme, et que ce sens intérieur est aussi un élément unificateur de la vie humaine. Il est vrai que l'Oxford Dictionary of the Christian Church n'a pas cette haute définition des pèlerinages : ce sont des randonnées parfois intéressées, des « voyages aux lieux saints entrepris par dévotion pour obtenir le secours céleste, ou pour faire acte de pénitence ou d'action de grâce ». Tels étaient de fait les premiers motifs des plus fameux de tous les pèlerins dans les Contes de Canterbury de Chaucer, et telle est l'image qui vient à l'esprit quand on en parle Le pèlerinage était une joyeuse randonnée, en bonne compagnie, vers un lieu déterminé, en vue d'une récompense et pour un temps limi...

Le P. Michel Jaouen ayant proposé de rendre disponible son fameux trois mâts des jeunes allant aux JMJ de Toronto, « Vie en Mer Entrée en Prière » a sauté sur l'occasion. Depuis 1995, cette équipe de jésuites, religieuses ignatiennes et laïcs mis en place un parcours pour entrer dans la vie spirituelle à travers la navigation voile. Voici des extraits du journal de bord collectif, rédigé dans le cadre d'un « atelier écriture » animé par Corine Robet. Les ruptures de style s'expliquent par son mode de rédaction : le groupe de six participants écrivait à partir des mêmes consignes, les textes étant ensuite recueillis dans un journal unique. Seigneur, tu nous dis : « Vous êtes le Sel de la Terre », et nous, nous marchons, nous marchons dans la chaleur du soir. Seigneur, il doit faire encore 35° bien qu'il soit presque minuit nous marchons vers Toi, vers la grande croix qui brille au loin, plantée sur cette terre de jeunesse Seigneur, tu nous dis : « Vous êtes le Sel de la Terre », et nous, nous y avons cru et nous avons voyagé du bout du monde pour y être, sur ce bout de pelouse. Pluie, boue, fatigue, et pourtant nous recevons tant. Seigneur, tu nous dis : « Vous êtes la Lumière du Monde », et moi, j'ai appris l'humilité. Mettre en veille...

En matière de formation spirituelle, comme en toute chose d'ailleurs, le diocèse de Nancy ne prétendra jamais être exemplaire. Ce n'est pas dans le tempérament lorrain. La saveur de l'expérience nancéienne peut être cependant révélatrice de ce qui s'élabore, ici et là, dans l'Église de France. C'est à ce titre qu'elle est proposée au début des pages qui suivent, avant d'inviter à des dégustations plus générales. Mais nous sommes bien d'accord : si la tarte aux mirabelles est un régal, c'est parmi d'autres. Passons par la Lorraine À Nancy, tout a commencé par la fin. La fin du Cénacle. Après celle de la Visitation, avant celle du Carmel. Tristesse dans le diocèse. Fin d'une longue histoire commune (depuis 1854) entre cette congrégation et les Nancéiens : les retraites de première communion, le parc si apaisant, les sœurs à qui l'on pouvait venir parler... Nostalgie affectueuse ? Pas seulement. Par vocation, le Cénacle était un lieu de vie spirituelle. De nombreux permanents d'Église 1 venaient « s'y poser », on venait y apprendre à prier, à écouter la Parole, à faire ses premiers pas dans le discernement spirituel. Et plus si affinités : depuis des années, les religieuses s'entouraie...

Il est difficile de réfléchir à l'« événement » et à son interprétation spirituelle sans évoquer L'Abandon à la Providence divine. Paru en 1861, à la veille des combats idéologiques qui allaient déchirer la France et marginaliser l'Église, ce petit ouvrage eut un rayonnement considérable. « C'est un des livres dont je vis le plus », confiait Charles de Foucauld 1. Avec l'Histoire d'une âme, mais sur un registre moins imagé, il aida nombre de croyants à traverser l'épreuve de la grande guerre. L'historien Henri Bremond voyait en lui « un des plus beaux soleils » de la tradition spirituelle. La tradition de l'« abandon » Son message, pourtant, semblait venir d'une autre époque. D'abord, le texte qu'exhumait le P. Ramière, jésuite, fondateur de l'Apostolat de la prière, avait dormi pendant plus d'un siècle dans les archives de la Visitation ! Il était attribué à un jésuite de la province de Toulouse, le P. de Caussade, dont le ministère s'était exercé pendant quelques années en Lorraine. Caussade était mort en 1751. Il était connu des spécialistes pour avoir contribué, dans une mesure qui demeure obscure, à la publication d'un ouvrage dont la première édition &e...

Comment peut-on faire confiance à quelqu'un qui a dit que si vous voyez blanc, il faut croire que c'est noir si l'Église hiérarchique en décide ainsi (Ex. sp. 365) ? Cette phrase, à elle seule et avec tout ce qu'elle présuppose, constitue un obstacle insurmontable pour la pensée réformée. Et il y en a d'autres : la direction de conscience, par exemple. Tels qu'ils sont décrits dans le manuel, les Exercices spirituels supposent un directeur qui donne les exercices et un retraitant qui les reçoit. Le directeur est censé contrôler les moindres détails du vécu du retraitant, et le retraitant invité à faire docilement les exercices et à confier au directeur ses états d'âme, ses difficultés, ses réussites et ses échecs. Cette disposition doit permettre au retraitant de chercher et de trouver davantage la volonté divine dans les choix de vie, en vue du salut de son âme (annotation 1). L'intention est louable, certes, mais l'instrument redoutable : la manipulation et le viol des consciences, largement dénoncés dans l'histoire de la très puissante et influente Compagnie de Jésus, sont toujours possibles. Que se passe-t-il donc pour que des réformés se risquent tout de même à faire des retraites selon les Exercices spirituels de saint Ignace ? On peut d'a...

Les explications et les justifications psychologiques sont devenues en quelques années des références incontournables de l'intelligence contemporaine. Elles imprègnent tous les milieux et toutes les disciplines, et tendent à supplanter tous les autres discours et à se présenter comme une spiritualité. Confusion des espaces et des langages La multiplication des magazines spécialisés ou les rubriques qui figurent sur ce thème dans la plupart des médias soulignent l'importance accordée à la vie psychologique La mode actuelle véhiculée par des émissions de radio et de télévision, est aux récits de vie et à l'hagiographie psychologique dans laquelle chacun veut se présenter dans sa singularité subjective On veut vivre à l'image du modèle médiatique qui légitime celui qui est « vu », pour être quelqu'un, voire une star, reconnue faute de savoir se situer comme une personne parmi d'autres. Il faut exprimer ses émois, ses doutes et ses intrigues intérieures plutôt que des idées en présence du grand prêtre qu'est l'expert en psychologie La présence des professionnels de la santé mentale est devenue nécessaire pour expliquer ou prévenir ce qui se dit dans toutes ces révélations intimes. On pe...

Il arrive qu'un être humain oriente son désir vers Dieu lui-même et le lui dise en une prière semblable à celle du Psaume : « Dieu, c'est toi, mon Dieu ! Dès l'aube je te désire ; mon âme a soif de toi ; ma chair languit après toi » (62,2). À l'acte de foi en Dieu qui se laisse interpeller en personne mais reste hors de prise le priant unit l'expression directe du désir qu'il a de lui, tout son être prenant part à ce mouvement sous-tendu par la douleur de l'absence Au cours des âges, de nombreux croyants ont prié ainsi. Pensons notamment aux prières demandant le don de l'Esprit de Dieu, comme y invite cette parole du Christ : « Combien plus le Père du ciel donnera-t-il l'Esprit saint à ceux qui l'en prient ! » (Le 11,13). Qu'il soit désir de recevoir l'Esprit, d'être avec le Christ ressuscité, de voir Dieu, de l'aimer et de recevoir son amour, le désir de Dieu est au cœur de la vie des croyants. Chez les uns, la lecture des premiers mots du Psaume 62 évoqués à l'instant rejoindra d'ailleurs aussitôt un désir familier et profond. Mais à d'autres, elle restera étrange ou indifférente. Plus probablement, elle suscitera un mélange de réserve intriguée que peut signifier l'ardent désir d'un être inaccessible aux s...

Juin 2001. L'année universitaire s'achève Un étudiant expose un travail sur le visage à partir de photos prises dans une maison de retraite. Cliché après cliché, les fronts se plissent, les orbites se creusent, les rides s'ordonnent en profonds sillons. Quelle impudence l'a poussé à exhiber ces apparents abîmes quand aujourd'hui tout assure aux visages le droit absolu à la « jeunesse et beauté » ? Oublierait-il ce clip publicitaire persuasif et récurrent, où un visage féminin de tableau de maître se craquelle sous le vernis vieillissant, tandis qu'une crème miracle lui restitue sa pureté inaugurale ? Et surtout, quelle inconscience ou provocation l'a conduit à cette vision incongrue, « humaine, trop humaine », à l'issue d'un cours sur l'œuvre d'art ? L'art n'est-il pas un lieu d'éternité que l'irruption du temps violente ? Mais l'étudiant s'obstine Et, peu à peu, les visages émaciés, livrés sans défense, libèrent le regard habituel et hâtif. S'introduit une vision nouvelle. Cette vision, que les contemplatifs partagent avec les artistes, restitue l'énigme de la métamorphose des choses, dans l'intuition que beauté et abîme se rejoignent par-delà les poncifs esthétiques et, dans le cas du visage au-d...

Vieillir, une grâce ? Elles ressemblent plutôt à une épreuve 1, « ces années dont nous disons que nous ne les aimons pas » (Qo 12,1) et dont nous ne savons comment nous aurons à les vivre. La vieillesse n'est pas une idylle, et il y aurait inconscience ou illusion à faire l'éloge de l'âge, temps des diminutions coûteuses et de tous les appauvrissements, s'il ne nous était donné d'en haut une autre lumière pour éclairer ce temps, une autre force pour l'aborder. Lumière pascale, force de vie et de résurrection. Je ne parlerai pas ici du grand âge et de ses souffrances, devant quoi l'on ne peut que se taire. Je parle du lieu qui est le mien aujourd'hui : ce temps intermédiaire de passage, où l'on a quitté les responsabilités directes de l'action pour passer le relais à d'autres, entrer dans l'âge dit de la « retraite ». En vérité, il n'y a pas de retraite pour Dieu, ni pour la vie avec lui, ni pour le service des frères, et chaque âge de la vie spirituelle est un temps pour la grâce et pour la mission. De chaque heure de notre vie nous pouvons dire : « Voici maintenant le temps favorable, voici maintenant le jour du salut » (Is 49,8). Accueillir comme il vient et comme une heure de Dieu ce moment, ce kaïros où nous sommes attendus, où...

Vieillir, avancer en âge, sentir la diminution de ses forces, c'est le lot de tout un chacun. Dans la société actuelle le vieillissement est perçu de façon négative : la beauté d'un corps jeune, voilà ce qui a de la valeur. Mais la personne n'est pas qu'un corps, même si le corps ne peut être séparé du cœur ! Vieillir, c'est aussi acquérir certaines qualités mûries par le temps, comme le vin devient meilleur en vieillissant. Croître en sagesse et en sérénité peut être un objectif à poursuivre au fil des ans. Ce qui implique d'accepté de vivre des passages tout au long de sa vie. C'est là tout l'art de vieillir en gardant un cœur jeune. A l'heure du passage à la retraite, il est intéressant de relire les étapes qui ont aidé à garder et développer le dynamisme intérieur, mais aussi celles qui ont marqué une longue vie professionnelle, pour y découvrir le fil rouge resté présent malgré les changements professionnels et sous-tendant des engagements bénévoles. C'est ce que nous essaierons de développer au long de ces lignes, en espérant que cette évocation de la vie religieuse active puisse aussi éclairer plus largement le passage à la retraite. ITINÉRAIRE DE VIE Partir...

Tu commenceras par le respect, nous est-il dit. Non par la générosité, la vertu ou les bons sentiments, de peur que tu ne croies qu'ils sont ton œuvre, mais par le respect, pour que tu évites de te mettre au centre. Et tu finiras aussi par le respect, de peur que le don de Dieu n'élève ton cœur, afin que tu te souviennes que tout est grâce. Car le respect demeure au cœur de l'amour, au long d'un chemin qui a son commencement, son milieu et sa fin. Il est un regard qui, maintenant la distance, enveloppe progressivement toute réalité : respect de la création, respect de la dignité de la personne humaine et respect de Dieu sont liés. Nous tenterons ici de baliser le chemin de cette expérience religieuse. Une intériorisation Cette expérience est d'abord le sentiment que je suis invité dans un univers qui me précède, qui a un sens et des lois. C'est vrai du sentiment religieux du savant : « Il réside, disait Einstein, dans l'étonnement extatique en face de l'harmonie des lois de la nature, dans laquelle se révèle une raison si supérieure que toutes les pensées ingénieuses des hommes ne sont en comparaison qu'un reflet tout à fait futile. » C'est aussi vrai de la rencontre d'autrui, qui me révèle une loi morale commune à l'autre et à moi...

La lumière qui vient de s'éteindre a été, pour ceux de ma génération, la plus pure qui ait éclairé leur jeunesse » : ainsi commence la biographie de Tolstoï qu'écrivait Romain Rolland en 1911, quelques mois après la mort de celui-ci. Evoquant son groupe d'amis étudiants, il ajoute : « Chacun l'aimait sans doute pour des raisons différentes : car chacun s'y retrouvait soi-même ; et pour tous, c'était une porte qui s'ouvrait sur l'immense univers, une révélation de la vie » 1. Nombreux sont les échos de cette époque, venant de lecteurs ou visiteurs de Tolstoï, qui s'accordent dans la reconnaissance de « la figure d'un génie littéraire qui a été également la conscience morale du monde et le héraut de l'intégrité de la personnalité humaine » 2. Son autorité était telle de son vivant que le directeur du plus grand quotidien de Russie écrivait : « Nous avons deux tsars, Nicolas II et Léon Tolstoï », ajoutant que Nicolas II ne pouvait rien contre Tolstoï qui lui, au contraire ébranlait certainement son trône 3. Est-ce un tel danger que craignait Lénine devant le rayonnement, même posthume, de Tolstoï ? Il publia une série d'articles en 1908, à l'occasion du 80'...

Le respect dans le Journal spirituel d'Ignace (extraits) « Vendredi [14 mars]. — Avant, pendant et après la messe, beaucoup de larmes se terminant tantôt au Père tantôt au Fils, tantôt, etc., et de même aux saints, mais sans aucune vision, si ce n'est que la dévotion se terminait par moments tantôt à l'un, tantôt à l'autre. Pendant tout ce temps, avant, pendant et après la messe, il y avait en moi une pensée qui me pénétrait au profond de l'âme : avec quelle révérence et quel respect, allant à la messe, je devrais nommer Dieu notre Seigneur, etc., et ne pas chercher les larmes, mais ce respect et cette révérence. » « Dimanche [30 mars]. — (...) Pendant ce temps, il me semblait que l'humilité, la révérence et le respect ne devaient pas être craintifs, mais amoureux. Et cela s'affermissait tellement dans mon âme, que je ne pouvais que répéter : "Donne-moi l'humilité amoureuse, et fais de même pour la révérence et le respect", recevant dans ces paroles de nouvelles visites. De même refusé les larmes, pour être attentif à cette humilité amoureuse, etc. Ensuite, dans la journée, grande joie à me souvenir de cela. Il me semblait que je ne m'arrêtais pas là,...

C'était un jour de retraite de profession de foi. Au milieu de la matinée, les enfants jouaient dans la cour du presbytère. Soudain, un jeune garçon s'arrête et s'approche. Après un temps de silence, et avec un grand sérieux : « Dites, madame, comment on sait quand c'est Dieu qui nous parle ?... » L'enfant a raison de poser cette question. N'est-elle pas la nôtre aussi ? En effet, quand nous disons que Dieu nous parle, qu'en savons-nous ? Est-ce que ce ne sont pas toujours des êtres humains qui disent que Dieu leur parle ? Et, dans le concert des dieux que les traditions religieuses ou les sectes proclament, quel est donc ce Dieu dont je dis qu'il me parle ? Un « je ne sais quoi » Le mot « rumeur » pour parler des choses de la foi a une bonne fortune en notre temps. En toute rigueur, s'il s'applique à la Bonne Nouvelle de Jésus après sa résurrection, en tant que celle-ci se répandait de proche en proche comme un bruit qui court 1, la signification devient plus floue quand on veut l'appliquer à la façon dont Dieu se manifeste en notre monde. Pourtant, le mot évoque plusieurs réalités dont nous prenons conscience aujourd'hui avec un certain bonheur. Parler de la « rumeur de Dieu » , c'est peut-être dire qu'en voulant évoquer Dieu nous sommes souvent bien en amont de ce que nous ap...

J’ai l'habitude de raconter cette histoire : un juif va pour la première fois en Israël. Il arrive à l'aéroport de Lod-Tel-Aviv, prend un taxi et dit : « Ça ne vous dérangerait pas de m'amener... Vous savez, là où il y a un mur... Où tout le monde pleure ?... » Et le taxi l'amène à l'Hôtel des Impôts ! Moralité : il faut savoir de quoi l'on parle quand on parle pour bien se comprendre ! A mon sens, plus que jamais, le dialogue interreligieux est d'une urgence capitale. Certes, il a existé des hauts moments de rencontres interculturelles comme à Cordoue au Moyen-Age ; c'est vrai qu'il y a eu, à toutes les époques, des hommes et des femmes de bonne volonté qui ont dialogué ; mais l'urgence vient de ce que nous savons aujourd'hui, comme disait Valéry, que « nous sommes mortels » Le siècle qui s'achève a montré jusqu'où la dictature et la barbane pouvaient aller, et le religieux n'est pas à l'abri de ces passions destructrices, bien au contraire, malheureusement Je crois que nous pouvons faire sauter sept fois notre petite planète que l'on essaye de garder bleue Le temps théologique Nous pouvons distinguer deux temps dans l'histoire des religions La première, celle de la naissance des structures religieuses, je la nomme le temps théolo...

Dans la précipitation, les bruits et agitations du monde et de nos vies, il est possible de vivre à la surface de soi-même Complaisance et enfermement dans un mal-être ou fuite en avant dans l'enthousiasme et les choses à faire sont des risques permanents Ils nous empêchent souvent d'entendre la parole qui cherche à se dire à travers le silence ou le brouhaha de nos journées Comment, dans ces conditions, se rendre sensibles à la conduite de l'Esprit, cet « hôte intérieur qui habite nos silences » et dont la « vie se greffe aux âmes qu'il touche » 7 L'Ecriture en parle comme du « souffle » ou de la « brise légère », la prière de l'Eglise comme d'une « adoucissante fraîcheur » jusque dans la fièvre II n'est pas si simple de reconnaître ce qui nous mène et nous meut au jour le jour Le point où l'on en est Le livret des Exercices spirituels nous indique que les Règles destinées a sentir et reconnaître les diverses motions qui se produisent dans l'âme (première semaine) trouvent un prolongement et un affinement dans l'expérience que vit le retraitant au cours de la deuxième semaine. En effet, ces règles visent un plus grand discernement des esprits. C'est à ce deuxième ensemble qu'appartient la règle...

L'expression « sous apparence de bien » est la traduction française la plus courante des mots latins « sub specie boni » ' qu'on rencontre à deux reprises dans l'annotation 10 des Exercices spirituels de saint Ignace. Ces mots désignent une réalité bien connue de la tradition spirituelle, qu'on appelle plus librement « tentation sous couleur de bien ». Dans cette annotation, Ignace renvoie aux Règles de discernement de deuxième semaine pour qu'on les donne au moment opportun à celui qui « serait tenté sous couleur de bien ». Il y trouvera une aide pour mieux connaître les pièges de l'ennemi. Pour être plus au clair avec le sens de ces mots, nous interrogerons ces règles qui visent « un plus grand discernement des esprits », avant de les illustrer à l'aide de deux exemples afin d'en tirer quelque profit. Le texte Lisons l'annotation 10 : « Quand celui qui donne les Exercices se rend compte que celui qui les reçoit est attaqué et tenté sous apparence de bien, il convient alors de lui parler des règles déjà mentionnées de la deuxième semaine. » De ce dernier ensemble, retenons en particulier la règle 332, la plus apte peut-être à indiquer ce que représente la tentation sous couleur de bien : il y est question d'« ang...

Il fut un temps où une certaine conception de la spiritualité ignatienne insistait tellement sur l'importance du service qu'on en était arrivé à une véritable caricature de celle-ci et d'Ignace lui-même. Tout finissait par se réduire à une espèce de volontarisme spirituel, résumé dans un vers célèbre d'un ancien élève des jésuites : « Je suis maître de moi, je le suis, je veux l'être. » Et pourtant, tout à l'opposé, il faut bien maintenir que « l'amour représente ce qu'il y a de plus authentique chez saint Ignace » 1. C'est là une vérité essentielle et fondamentale, qui s'appuie aussi bien sur l'expérience personnelle d'Ignace que sur tous ses enseignements. Une expérience personnelle L'évolution des pensées d'Inigo dans les jours qui ont suivi sa conversion est typique. Sans doute cette conversion est-elle d'abord marquée par le souvenir de sa vie passée avec « la grande nécessité où il était d'en faire pénitence ». Il forme alors des plans pour « vivre toujours dans la pénitence », pensant « aux pénitences qu'il désirait faire en allant par le monde », animé, dit-il, par « la haine qu'il avait conçue contre lui-m&ecir...

Nous entendrons ici le terme individualisme dans son sens le plus simple, comme la doctrine qui affirme une primauté de l'individu sur la collectivité. L'individu y est considéré comme la source première des valeurs. « Un monde individualiste » : l'expression désigne la réalité sociale qui privilégie les droits des individus sur les droits collectifs et qui fonde cette conviction sur la reconnaissance de l'autonomie du sujet humain. Expression par excellence de la modernité, l'individualisme témoigne de façon singulière de l'ambiguïté de celle-ci. L'individu y est défini comme le fondement de toute pratique sociale, ce qui exige qu'il soit débarrassé de toute épaisseur historique : il est au sens propre un « absolu » délié de toute contingence historique, une pure abstraction. Ainsi, l'individualisme, qui exalte la valeur de l'individu concret, travaille en même temps à sa disparition dans l'abstraction d'une définition purement formelle. On retrouve cette ambivalence dans l'usage du terme. « Individualisme » signifie que chacun est pris en compte pour lui-même, dans sa particularité, comme une valeur absolue. Aucun individu n'est égal à un autre — ce qui fait sa richesse incomparable. C'est sur cette base que la modernité posera...

On parle plus volontiers aujourd'hui de l'amour d'autrui, ou même de l'amour de soi, que de l'amour de Dieu. Celui-ci paraît un peu abstrait à notre temps. Il n'en a pas toujours été ainsi. Le xvne siècle y était particulièrement sensible et enseignait que cet amour a une histoire. Une abondante littérature spirituelle expliquait, après François de Sales, que, de « petit amour imparfait » dans ses commencements, l'amour de Dieu peut, s'il accepte une purification, progresser vers un « amour pur et désintéressé », qui est la « maturité de l'amour » 1. Il a"certes un lien intime avec l'amour du prochain, et les carences de celui-ci l'affectent profondément, mais sa marque propre est la manière dont celui qui aime se rapporte à soi. Le débat portait alors sur la division de notre volonté, c'est-à-dire la façon spontanée que nous avons d'aimer Dieu pour nous-mêmes, pour ce que nous recevons de lui, au lieu de l'aimer  « pour lui-même ». Les spirituels appelaient « amour-propre » cet amour « recourbé » sur soi. Ils voyaient là l'obstacle principal à l'amour pur, caractéristique de l'état d'une âme parvenue à l'union à Dieu. Tel était le fond d'une querelle dont les &ea...

Est-il acte plus personnel que la prière ? Celui qui fait oraison ne cherche-t-il pas d'abord à s'isoler radicalement du reste du monde ? « Rentrer en soi », « réaliser son unité intérieure », « croire au regard d'amour agissant de Dieu sur soi » : autant d'expressions classiques concernant la prière et propres à montrer son caractère personnel ou, mieux, interpersonnel. Est personne, en effet et avant toute autte considération, quiconque se reconnaît enfant de Dieu. Expérience aussi libre qu'exigeante l'oraison chrétienne se heurte pourtant à une méconnaissance massive. Ainsi, puisque rien ni personne ne semble combler les besoins spirituels de nos contemporains agnostiques, n'est-il plus rare d'entendre vanter ici ou là les mérites de la « méditation individuelle » ou « transcendantale », laquelle, indifférente à la communion ecclésiale, se présente comme un acte de salubrité mentale et physique tourné exclusivement vers soi. On aurait tort de ne pas prendre au sérieux ce phénomène, ne serait-ce que parce qu'il révèle nombre d'aspirations de ceux de nos contemporains (30%, dit-on) qui, professionnellement comblés, voudraient au surplus bénéficier d'un dispositif de sens et de sensations leur garant...

En retrait des grandes figures que sont Louis Lallemant, Jean-Joseph Surin ou le bienheureux Julien Maunoir, le P. Jean Rigoleuc (1596-1658) s'est illustré dans l'épopée des missions bretonnes du xvir siècle comme dans l'histoire de la mystique A juste titre Bremond fait la part belle à ce modeste « moins considéré que les autres », en deux chapitres du troisième volume de sa Conquête mystique, sous-titré L'école du Père Lallemant. Lallemant justement : c'est à Rigoleuc que nous devons de pouvoir lire sa Doctrine spirituelle. Après la mort précoce (1635) de celui qui avait été son instructeur de « troisième an de noviciat », comme il l'avait été de Surin, Rigoleuc « fit un recueil » des conférences du maître tant admiré, qu'il garda dans ses cartons. Soixante ans plus tard, en 1694, l'éditeur tardif delce « recueil », le P. Champion, se persuada qu'il s'agissait d'un rewriting à partir de notes prises en cours d'exposés. Le préjugé court toujours. L'édition de la Doctrine actuellement disponible dans la collection Christus en témoigne. Il y a lieu de croire aujourd'hui qu'il s'agit tout bonnement d'une copie des originaux de la main de Rigoleuc. La démonstration n'en saurait êtte faite ici.   L'ap&o...

Noël 1886. Un jeune homme entre dans Notre-Dame de Paris à l'heure des vêpres : « J'ai plein mon coeur d'ennui », pourrait-il dire comme le Cébès de Tête d'Or. Ce n'est guère la piété qui le pousse : après le « plaisir médiocre » éprouvé à la grand-messe, son « dilettantisme supérieur » vient chercher maintenant « un excitant approprié et la matière à quelques exercices décadents » 1. Il n'apporte, en cette « noire après-midi de pluie sur Paris », que le désastre d'une âme ravagée par « les infâmes doctrines » distillées par « l'infâme lycée » qu'était alors Louis-le-Grand : le monde explicable, démontable « comme un appareil de tissage », et donc « fort triste et fort ennuyeux ». L'honnête M. Burdeau a essayé en vain de lui faire digérer « l'idée du devoir kantien », sans plus de succès d'ailleurs qu'avec le jeune Barrés quatre ans plus tôt à Nancy — Barrés que bouleversera la lecture de Pascal. Les livres ont saccagé son âme : avec Taine, « Renan régnait », lui qui avait prononcé le blasphème absolu : « Après tout, la vérit&eacute...

Jean-Marie est étudiant. Chrétien, il vient me parler de temps à autre de son existence et de sa recherche de Dieu. Ce jour-là, il m'entretient de son désir de servir les autres. Puis, il évoque les « petits cours » qu'il donne pour arrondir ses fins de mois dans une famille où le frère et la soeur rencontrent des difficultés scolaires. Il dit son agacement : le garçon ne travaille pas ; vraiment, il est négligent. Il va échouer à son bac, et ces cours coûtent de l'argent à sa mère qui doit travailler depuis que son père est décédé. Jean-Marie, énervé, a du mal à « aimer » ce jeune, si peu consciencieux, si différent de lui. Dans la conversation, je reviens sur cet agacement et ce jugement. Une suggestion me vient : « Tu donnes ces cours pour gagner de l'argent. Pourquoi n'irais-tu pas faire de même en prison, gratuitement ? » J'oublie ensuite cette conversation et ce conseil. Quelques mois plus tard, Jean-Marie me raconte, ému, la relation qu'il a su créer, malgré ses appréhensions, avec un jeune détenu maghrébin, guère plus âgé que lui, à la faveur de cours. « C'est incroyable la joie que je ressens, sur le chemin du retour, après l'avoir quitté. » Jean-Marie a dé...

On tient couramment que les jeunes Américains sont radicalement différents de leurs aînés par leur allure, leurs intérêts et leurs motivations. Les aînés les considèrent comme des « surfeurs » passant des heures à bavarder en des lieux virtuels, diquant et planant sur Internet de site en site à travers liens et hypertextes. Quand ils s'aventurent dans le monde réel, ces rats de centres commerciaux se rassemblent pour tuer le temps dans l'air conditionné de ces cuirassés Potemkine de banlieue. Adolescents, ce sont des « gamins porte-clefs » qui rentrent de l'école dans des maisons vides (leurs parents, quand ils en ont deux, travaillent tard dans l'économie américaine, forte d'une consommation toujours plus dévorante), regardent la télé et passent trois fois plus de temps devant leur poste qu'en conversation avec leurs parents. Beaucoup sont des survivants du divorce et, la plupart, de la pilule. On les traite souvent de « flemmards » (« Stackers »), accusés qu'ils sont par leurs aînés de ne pas travailler, de jouer, sans se prendre en charge — ce à quoi ils répondent : « A quoi bon ! » Ce sont les adeptes d'un nouveau style qui va de l'allure la plus décontractée à la tenue stricte de l'Armée du Salut, et, qu'ils...

Les auteurs chrétiens des premiers siècles usent abondamment d'images empruntées à la vie militaire ou sportive. Dans leurs écrits, il est souvent question d'ennemis à combattre, d'arène, de palestre, d'armes, de couronnes et de victoires. Le chrétien est un athlète ou un soldat. La fréquence de ces métaphores est significative. Un excellent connaisseur de la littérature patristique et de l'ancien monachisme n'hésitait pas à écrire que « ce serait être victime d'une fatale illusion que d'attribuer à la doctrine évangélique et à la religion de Jésus Christ le seul but ici-bas de pénétrer les sphères de la vie publique comme de la vie privée, pour les transformer tranquillement sans provoquer ni crises ni troubles. La réalité de la vie chrétienne est tout autre. La vie de l'Eglise est une lutte continuelle entre les deux royaumes, celui de Dieu et celui du Prince de ce monde. Et l'on doit en dire autant de l'oeuvre de sanctification dans chaque individu » 1.   Du martyre à l'ascèse Durant les trois premiers siècles, le soldat du Christ par excellence était le martyr. A cette époque, l'oeuvre rédemptrice du Christ était conçue avant tout comme un combat victorieux contre Satan, pour libérer de son em...

Dans Les deux sources de la morale et de la religion 1, Henri Bergson souligne le fantastique élan donné à l'Occident par le christianisme qui, en désacralisant la nature et en faisant émerger la conscience individuelle, a libéré en l'homme tout son potentiel créateur. Cette dynamique initiée dès le Haut Moyen Age pouvait déboucher, selon lui et selon ma relecture personnelle de cet ouvrage, sur deux types de processus : le développement matériel ou la quête mystique la « mainmise sur les choses » ou la « maîtrise de soi qui rende indépendant des choses ». Comme on le sait, c'est la première voie que nous avons privilégiée, et cela à juste titre, estime Bergson, car, pour se consacrer à la vie spirituelle, il faut d'abord être libéré du souci de survie. Quant à la quête mystique, elle a été réservée à quelques initiés retirés du monde. Or ce choix, qui est à l'origine du développement extraordinaire de l'Occident aux plans scientifique, technologique et économique, semble à présent avoir épuisé ses effets positifs. Depuis 1968 précisément, notre revenu par habitant a été environ multiplié par deux. Or, vivait-on si mal il y a trente ans ? Qu'...

Je demandais un jour à un ami musulman quel titre donner à une conférence que je devais faire sur la spiritualité en islam. Devais-je l'intituler « Spiritualité de l'islam » ou « Spiritualité et islam » ? Il me répondit qu'il préférait le second titre. Distinction subtile qui ne change guère le sens, dira-t-on. J'ai cru comprendre, cependant, que mon ami voulait me dire par là que, s'il y a de la spiritualité en islam, l'islam ne saurait se réduire à la seule spiritualité. La même question se pose à propos du sujet qui nous occupe ici : si la direction de conscience existe en islam, et d'une façon très développée dans certains milieux, elle ne fait pas partie de son essence même : elle « n'est pas d'obligation canonique, ni d'usage général » 1. Elle est surtout le fait des milieux mystiques « tasawwuf», qui ne représentent pas le point de vue de l'islam en général, même si nous, chrétiens, nous y intéressons plus particulièrement. Serait-ce pour cette raison que le Dictionnaire de spiritualité, si riche par ailleurs, ne consacre aucun paragraphe à la direction spirituelle en islam, comme il le fait, par exemple, pour le bouddhisme 2 ? Cette remarque préliminaire me semblait nécessaire p...

Rien de plus éclairant que de remonter le cours d'un thème spirituel jusqu'à ses sources bibliques et patristiques, en deçà de ses expressions dans les diverses spiritualités chrétiennes. Sa généalogie nous fait alors mieux percevoir son identité spécifique, et les enrichissements de la tradition. Ainsi en est-il du thème du combat spirituel, illustré par les deux méditations centrales des Exercices d'Ignace : le Règne et les deux Etendards (n° 91-98 et 136-137). Comme on le sait, ces méditations furent le point focal de l'expérience d'Ignace à Manrèse. Nous en avons maints témoignages, dont celui de Nadal : « Là, à Manrèse, Dieu lui communiqua les Exercices, et, par cette voie, il le gouverna de telle sorte qu'il se donna tout entier à la gloire de Dieu et au salut des hommes. Ignace comprit cela surtout grâce à deux exercices, celui du Règne et celui des Etendards » 1. Dans le Règne, Ignace met en scène l'appel d'un roi qui, voulant libérer le territoire de ses ennemis, appelle tous ceux qui voudront le suivre, dans la peine comme dans la victoire ; puis il applique cette parabole à l'appel du Christ. Dans les Etendards, il oppose Jérusalem et Babylone et invite à méditer sur les moyens opposés qu'utilisent les prot...

Ce qui caractérise l'attitude de l'homme contemporain dans la nature, c'est qu'elle est totalement séculière, c'est-à-dire sans aucune référence à une origine ou à une fin qui serait au-delà du monde présent, ou bien en dehors des références accessibles au regard et à l'investigation de chacun. Cette attitude est en opposition avec ce qu'ont pensé et vécu les hommes des cultures antérieures qui étaient imprégnés des religions ou du sentiment religieux. Dans la tradition biblique, qu'elle soit juive ou chrétienne, l'homme se meut dans une création bonne, oeuvre d'un Dieu bon qui l'invite à reconnaître les bienfaits d'une nature amie, apte à conduire son regard jusqu'à l'auteur de ces merveilles. Le comportement de l'homme, dans sa vie religieuse comme dans sa vie morale, entraîne des répercussions plus ou moins favorables, ou franchement désastreuses, sur son environnement. C'est le sens des récits bibliques du Paradis terrestre et de la Chute, mais aussi des psaumes de louange de Dieu à travers sa création. Dans le christianisme, du fait de l'incarnation du Verbe, de sa descente en ce bas monde, la création tout entière se trouve valorisée. Les Pères de l'Eglise, les théologiens, les prédicateurs, la liturgie comme l'h...

Le rapport de l'homme à la nature a toujours fait partie intégrante de  la vie chrétienne. Les sacrements se célèbrent avec de la matière et par les symboles premiers de la vie ; la liturgie s'accorde au passage du temps selon le rythme des jours et des saisons Ainsi, la dimension symbolique des actes religieux doit être comprise dans son enracinement matériel Plus largement encore, la situation de l'homme dans l'univers fait partie de sa vie spirituelle, dans la mesure où elle ne saurait être séparée de la compréhension de soi, et donc de la place que l'humanité occupe dans l'univers. Que les modifications des connaissances scientifiques portant sur l'univers aient un retentissement sur sa manière de vivre, et donc sur sa foi, n'a nen d'étonnant.   Qu'est-ce que l'homme dans l'infini ? Le psalmiste interroge Dieu « A voir le ciel, la lune et les étoiles, qu'est-ce que l'homme que tu en gardes mémoire ? » (8,4-5) Il nourrit la question de son expérience du monde qui, dans sa naïveté, correspond à l'expérience première que tout enfant a vécu. Le volume de son corps humain est insignifiant en comparaison avec les asttes, mais il est en situation de maître par rapport aux autres vivants • d'abord ceux qu'il a domestiqué « brebis et boeufs », ensuite l...

Déjà vingt-sept ans que le renouveau charismatique est apparu dans le paysage du catholicisme français. Si nous survolons ces années, nous pouvons distinguer globalement ttois fois neuf ans : • 1972-1982 : les années d'édosion. Foisonnement des groupes de prière, prise de consdence de l'importance des charismes restés Uès en marge de notre tradition, affirmation de la grâce communautaire qui va s'exprimer dans la fondation des communautés nouvelles ; enfin et surtout, un vécu oecuménique convaincu et vigoureux dont le rassemblement de Pentecôte 82 à Strasbourg fut l'apogée. • 1982-1991 : un certain repli identitaire, tout particulièrement chez les catholiques qui cherchent à eue reconnus dans leur église, alors qu'ils se sentent perçus comme marginaux. Epoque de régulation et d'organisation au plan diocésain et national. La rencontre du Bourget, à Pentecôte 88, prise en charge par les groupes de prière de base, fut l'expression de leurs dynamismes, mais aussi de leurs limites : la présence oecuménique y fut des plus discrètes. • En juillet 1991, le Congrès mondial de Brighton ouvrait une nouvelle période où l'on prenait conscience de l'importance mondiale de la grâce de pentecôte qui, depuis le début du siècle, avait...

On répugne souvent à expliquer — au cours des retraites ignatiennes où sont commentées les règles du discernement des esprits — la consolation par les larmes telle qu'en parlent les Exercices. A tout le moins, on hésite à traiter le sujet au-delà de son aspect de « consolation douloureuse ». Ce n'est pas sans raison : trop s'y attarder pourrait conduire les auditeurs à des erreurs fâcheuses, surtout s'ils sont émotifs. Mais aussi les larmes gênent. Beaucoup y décèlent quelque chose de suspect. On aaint le trouble pathologique ou l'égarement d'une sensibilité mal contrôlée. Par ailleurs, se retenir de pleurer est souvent perçu comme une expression de maîtrise de soi. Enfin, ce n'est guère sans embarras que certains accompagnateurs supportent les pleurs pendant les entretiens. Voilà qui ne contribue pas à donner sa vraie place à la fonaion des larmes dans la prière, que saint Ignace situe comme une manifestation de la consolation. Les Exercices spirituels, en effet, font souvent mention des larmes. On peut en trouver dix-sept occurrences dans la version manuscrite, qu'il s'agisse du substantif « Idgnmas » ou du verbe « llorar ». Elles sont toujours considérées comme une chose désirable, une grâce à demander expresséme...

 MARIE-HÉLÈNE CONGOURDEAU, CNRS, Paris. Spécialiste de Nicolas Cabasilas, elle a traduit et édité un grand nombre d’ouvrages des Pères grecs, surtout chez Migne dans la collection « Les Pères dans la foi ». A publié chez Brepols : Le livre des saints (avec J. Fournier, 1995), et aux Presses de la Renaissance deux romans : Le silence du roi David (1999) et Quand viendra le Jour de Seth (2004).Dernier article paru dans Christus : « Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze : l’homme d’Église et le poète » (n° 209, janvier 2006). Philon d’Alexandrie, juif de la diaspora et contemporain du Christ, fut un modèle pour les premiers exégètes chrétiens 1. Juif de lan­gue grecque, il fut le premier à tenter une synthèse entre la pensée hellénique et la révélation biblique. Dire qu’il tenta une synthèse est d’ailleurs inexact : Philon lisait la Bible grecque (la Septante) comme un juif pieux de langue grecque, et se mouvait dans les deux cultures avec l’aisance d’un autochtone. L’inculturation est chez lui naturelle, et c’est pourquoi il fut précieux aux premiers chrétiens grecs qui eurent à expliquer la Bible à leurs semblables : un chemin était esquissé. C’est donc en f...

FERNANDO ROCA ALCÁZAR S.J. Ethnobotaniste, Université Catholique du Pérou, Lima. Dernier article paru dans Christus : « Lettre du Mexique : découverte d’un peuple » (n° 177, janvier 1998). Christus : Vous avez un parcours très original. En effet, vous avez connu au moins deux vies : celle d’un officier de marine, puis, une fois devenu jésuite, celle d’un missionnaire doublé d’un ethnologue spécialisé en botanique. Fernando Roca : Dès ma petite enfance, j’ai vécu dans une base navale très isolée de l’Amazonie péruvienne, où mon père était officier de marine. Je me souviens d’avoir pris un avion à hélices, d’où j’ai longuement regardé de la fenêtre la confluence des fleuves Marañón et Ucayali qui donne naissance à l’Amazone au Pérou. Ma mère paniquait à cause des mygales, des vipères... Mais, pour moi, c’était le paradis. Je voyais l’Amazonie comme une mer verte, traversée par des fleuves, où la vie était partout mais surtout ex­primée à travers la flore. Bien plus tard, lorsque j’ai été cadet dans la marine, nous avons fait une croisière de presque trois mois en sillonnant presque tous les fleuves de l’Ama...

Comment ? En créant, au Éditions du Cerf, la collection de l’Abeille qu’elle présente ainsi : « La mouche qui nous a piqués n’est pas celle du coche. [...] La lecture de nos livres, je l’espère, témoigne suffisamment de la passion que nous portons à ces œuvres littéraires fécondées par l’amour de Dieu. C’est elle qui est le moteur de notre travail éditorial, c’est elle qui nous donne de découvrir des lecteurs érudits capables d’ouvrir les textes, sans les déflorer, pour des lecteurs novices, c’est encore cette même passion qui nous presse de proposer ces titres au plus grand nombre, connaissant d’expérience les bienfaits recueillis à l’ombre de tant d’auteurs devenus célèbres sans jamais cesser d’être familiers pour ceux qui les lisent. » Premiers livres parus (128 pages en moyenne) : Le Pasteur d’Hermas (lu par Philippe Henne), La Règle de saint Augustin (lue par Pierre Raffin), La Vie en Christ de Nicolas Cabasilas (lue par Daniel Coffigny) et Mon secret de Pétrarque lu par Denis Montebello. Si vous achetez au moins un de ces ouvrages, il vous en sera remis gracieusement un autre signé Annie Wellens : La lecture ou la louange des abeilles. Cette anthologie commentée enten...

 Comment expliquer ce paradoxe? Par le long récit familial qui constitue son milieu. Servi par un extraordinaire photographe qui sait rendre le grain de la chair et habiller de couleurs lumineuses le quotidien d’une famille texane, Mallick offre à nos yeux une chronique d’une Amérique ordinaire des années 50. Il choisit - et c’est là tout son pari – de l’enchâsser entre deux moments qui élargissent singulièrement l’espace temps, rien de moins que la création du monde et la résurrection finale !             Ce film est ambitieux, immensément ambitieux, sans doute trop ambitieux. Trop verbeux par instants, mal monté à d’autres, il ne manque pas pourtant de toucher. Et en profondeur. Car, dans ces scènes de la vie d’une famille comme il y en eut d’autres, surgissent des instants de grâce pure. Les acteurs y sont excellents et les plans superbes d’humanité. Outre Job, le film s’ouvre par une voix off qui met en contraste le monde de la nature et celui de la grâce. Entre le père autoritaire mais aimant et la mère douce mais non sans poids, deux garçons grandissent et nous ne connaissons que les pensées intérieures de l’un d’entre eux, le narrateur. Mais qui est la nature et la grâc...

Le thème des JMJ est extrait de la lettre de Saint-Paul apôtre aux Colossiens : « Enracinés et fondés en Christ, affermis dans la foi. » D’après les prévisions, soixante-dix mille français sont attendus aux JMJ. Le réseau Jeunesse ignatien propose deux manières de vivre ces JMJ (Voir www.jmj.rji.fr) : Magis (du 5 au 22 août) et Inigo (du 13 au 22 août)   MAGIS En latin, magis signifie ‘‘davantage’’. Le magis, c’est faire ou être davantage, non en termes de quantité, mais en termes de qualité. Il ne s’agit pas de faire plus, mais d’agir mieux. MAGIS 2011 est une manière de vivre les JMJ à travers la spiritualité ignatienne dans le pays de saint Ignace de Loyola lui-même. Ce projet est tout naturellement piloté par les jésuites espagnols.   Les participants ont rendez-vous à Loyola le 5 août, où le père général des jésuites les attendra. Là, ils resteront trois jours pour faire connaissance, avant de se disperser pour vivre un expériment d’une semaine. Quand on cherche dans le dictionnaire, le mot « expériment » n’existe pas. Un expériment, c’est plus qu'un projet qui viserait une performance ou un résultat extérieur. L...

  « Et maintenant que nous les connaissons toutes [les passions], nous avons beaucoup moins de sujet de les craindre que nous n’avions auparavant ; car nous voyons qu’elles sont toutes bonnes de nature, et que nous n’avions rien à éviter que leur mauvais usage ou leurs excès. » René Descartes Traité des passions de l’âme Dans la vaste famille des affects, le sentiment occupe une place bien à part. Il est en quelque sorte une émotion subtile : plus discret, plus secret, plus complexe qu’une émotion ; mais aussi plus influent sur le cours de nos vies… Qu’est-ce qu’un sentiment ? « J’ai proposé de réserver le terme de sentiment à l’expérience mentale et privée d’une émotion, et d’utiliser au contraire le terme d’émotion pour désigner l’ensemble de réponses qui, pour bon nombre d’entre elles, sont publiquement observables. » Cette définition du neuroscientifique Antonio Damasio (1) nous rappelle à quel point l’irruption de la conscience a modifié la perception et l’usage des émotions dans l’espèce humaine. Nos sentiments sont ainsi des sortes de cousins évolués et civilisés de nos émotions, restées, elles, plus antiques et plus rustiques : ils s...

Jacques Scheuer s.j. Université catholique de Louvain (Louvain-la-Neuve). A notamment publié : Un chrétien dans les pas du Bouddha (Lessius, 2010). Quelle place, dans le bouddhisme, pour les émotions, pour les sentiments ? Quelles fonctions positives ou négatives leur reconnaître ? Un aperçu, même rapide, de ce monde très différent de l’univers d’inspiration chrétienne offre l’occasion d’une découverte dépaysante, d’un recul comparatif et peut-être d’un regard neuf sur ce qui nous était familier. Le bouddhisme : un chemin de libération Le message bouddhique se présente pour l’essentiel comme un chemin de libération. Libération de ce que le Bouddha, partant de son expérience humaine, appelle douleur ou souffrance (dukkha) : entendons non seulement l’inconfort ou l’épreuve physique, mais la frustration, la déception, les limites de la condition humaine, une inadéquation fondamentale entre souhait et réalité. Il s’agit donc d’un malaise foncier, d’un « mal-être » qui affecte toute notre existence. Le Bouddha, rappelons-le, met le doigt sur les facteurs qui génèrent cette « souffrance » ; il témoigne ensuite, à partir de son propre parcours, qu’une gu&eacute...

Bruno Régent s.j. Membre du comité de rédaction de Christus, Paris.A publié à Vie chrétienne : Récit de l’origine (2006), et à Médiasèvres : L’énigme des talents : une lecture de la parabole de Mathieu (2008) et L’énigme des invités aux noces (2011). Dernier article paru dans Christus : « L’honneur d’obéir. Comment prendre une décision en communauté ? » (n° 227, juillet 2010).   Un livre   Né en 1924, à Paris, Jacques Lusseyran connaît une enfance heureuse. Cependant, à l’âge de sept ans et demi, lors d’une bousculade à l’école, il tombe sur le coin d’un bureau et perd les deux yeux. Il fera, malgré tout, sa scolarité avec des voyants. Tout l’intéresse ; ses sens – ouïe, toucher, goût, sentir – soutenus par une grande présence et attention aux êtres, aux choses, à la culture, à la vie, sont mobilisés au service d’une mémoire prodigieuse, d’une vie intérieure intense. Il fonde et dirige un mouvement de résistance à partir de 1941, les Volontaires de la liberté, qui aura 600 membres au moment de sa fusion avec Défense de la France, en février 1943. Arrêté en juillet 1943 (il n&...

Carmen Herrando Infirmière ambulancière de nuit jusqu’en 2010, elle est actuellement professeur de philosophie à l’Université San Jorge à Saragosse. Spécialiste des philosophes Simone Weil, Emmanuel Mounier et José Luis Aranguren, elle a aussi publié des ouvrages sur sainte Thérèse d’Avila et Blaise Pascal.   Le portable sonne. Ah, le terrible son du portable ! Il dérange, et pourtant nous sommes là pour partir aussitôt qu’il se fait entendre, car c’est bien nous qu’il appelle : il nous réclame en toute hâte… Et ce n’est qu’à l’instant où l’ambulance se met en route que nous nous demandons, tout inquiets, ce que nous allons trouver, une fois arrivés à l’endroit où porter secours. Que découvrira notre équipe d’urgence ambulancière composée de quatre membres : un médecin, un infirmier, un chauffeur-technicien de la santé et une aide-soignante ? C’est la voix du médecin qui précise alors s’il s’agit d’un accident de la route, de l’infarctus d’un jeune ou d’un moins jeune, d’un bébé (le mot le plus terrible, le plus redouté)… Dans ce cadre, il faut s’attendre à tout.  L’accident au milieu de la...

Respirer, guérir, s’alléger : consentir à ne pas tout exprimer, à la liberté d’une mise à plat du monde pour en laisser affleurer le sel, la résistance et la lumière. Son relief vient à moi sans qu’il soit né de lui. Patience de Dieu et patience des choses, joie de leur indestructible accord à ne rien fausser: «Justesse et sûreté, les œuvres de ses mains, sécurité, toutes ses lois.». Mieux qu’une accalmie avant l’orage, une oasis de gratitude que rien ne peut aigrir. «Ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni les forces des hauteurs ni celles des profondeurs, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus Christ.» Se recueillir en Dieu comme Dieu se recueille dans le tassement des ombres et la blancheur de la lumière. Le monde devient respirable: là où l’étau du «social» se desserre, le prochain peut prendre place en moi avant même que je ne l’y invite: il y a déjà son assiette avant que je ne le croise. Il est connu de moi en Dieu avant même tout signe de ralliement et de reconnaissance. Creuser et conserver en moi cette liberté qui me fait éprouver l’autre comme l’...

Dans la mer il y a des crocodiles - l'histoire vraie d'Enaiatollah Akbari, est le récit d'un jeune Afghan hazara, une ethnie haïe des Pachtounes comme des Talibans qui étonne par la persévérance et la résistance dont il fait preuve. Âgé de 10 ans peut-être, il est emmené et laissé seul par sa mère au Pakistan d'où il finira par gagner l'Iran, puis la Turquie, la Grèce et enfin l’Italie. Ni l'exploitation des hommes, ni les répressions policières, ni la corruption des trafiquants n'entament sa détermination et ne l'obligent à renoncer. Son parcours va durer des années, à travailler sur des chantiers dans des conditions inimaginables, à passer les frontières dans des dangers extrêmes où d'autres à chaque fois trouveront la mort. Parfois le hasard, parfois la chance qu'il semble forcer par sa débrouillardise et sa ténacité finissent par le conduire jusqu'à l'Europe rêvée. À Rome, il est accompagné par une famille d'accueil ; il reprend le chemin de l’école et entreprend un autre parcours pour obtenir le statut de réfugié politique. C'est alors seulement qu'il cherche à contacter sa mère qu'il n'a pas entendue depuis huit ans. Au journaliste qui lui demande comment on fait pour changer ainsi de...

Un écrivain peut en cacher un autre et le sinologue Benoît Vermander, jésuite à l'oeuvre savante et inspirée, manifeste dans ce recueil d'admirables dons de poète :  A terre et à planter, publié en 2010 chez DDB, regorge de méditations subtiles, d'images graves et de paysages ravissants à la frontière du songe et du voyage géographique. Il foisonne aussi en fulgurances proprement théologiques reliant avec simplicité et légèreté l'expérience de Dieu à la vérité de la chair, de la parole et du mouvement : une pure dépense de l'être et de soi est promise à qui veut bien se mettre à l'écoute du monde et de son perpétuel enfantement de parole.       En voici quelques fragments où affleurent avec netteté l'un des fils rouges du recueil : le jeu de furet du silence et de l'expression, l'infinie course-poursuite du langage et du réel. Le poète ne s'est pas plutôt émerveillé du miracle des mots qu'il sait aussitôt se déprendre de leur sortilège pour nous faire entrevoir une liberté, « un mot sacrement » qui efface le langage en l'accomplissant parfaitement : (extraits du poème intitulé Un mot) « J'avais captifs en moi la montagne et l'abricotie...

Les récentes JMJ ont remis pour beaucoup en scène le catholicisme espagnol. Le visage que son Église a montré depuis des siècles a largement prêté le flanc aux caricatures : fermée sur elle-même, hautaine, conquérante, volontiers inquisitoriale, plus papiste que le pape, etc. Et de l’autre côté des Pyrénées, nous ne sommes pas les derniers à cultiver ces portraits à charge – oubliant un peu vite tout ce que nous devons à la tradition spirituelle et mystique espagnole : saint Dominique, saint Ignace, saint Jean d’Avila, sainte Thérèse d’Avila, saint Jean de la Croix et tous leurs innombrables disciples, sans compter les poètes et écrivains, peintres et musiciens, sculpteurs et architectes, qui ont cherché à favoriser l’école du recueillement. Quoi, ce peuple si bruyant, qui a fait de l’esprit picaresque, assez grossier, un art de vivre, ce peuple recèlerait donc aussi une profonde aspiration au silence, à rechercher mille et une méthodes pour se conformer à l’humanité du Christ ? Oui, un siècle et demi (1492-1640) d’inventions dans ce domaine et dans bien d’autres ont laissé des traces presque partout dans le monde, comme seuls en laissent les grands inspirés.   Ceux qui fréq...

Dans nos sociétés fatiguées, beaucoup sont envahis par le doute. Doute sur eux-mêmes, doute sur Dieu, doute sur l’amour, sur la possibilité réelle de faire de sa vie quelque chose de juste, de beau, de vrai… Ce doute nous fragilise d’autant plus que se multiplient à l’envi les méthodes qui prétendent « fortifier l’homme intérieur » en développant en nous la personne, en consolidant une juste estime de soi que la densité du quotidien rend nécessaire.   Pourquoi Gédéon ?   La Bible, qui n’est pas à court de trésors, recèle un personnage attachant qui peut nous rejoindre dans cette quête, pour peu qu’on y prête attention : Gédéon. Dernier de la famille sans statut ni pré­tention, il est l’homme que Dieu choisit pour rassembler et libérer son peuple exténué par les razzia incessantes de Madiân, dans les montagnes méridionales de la Terre promise. Rien ne l’y prédisposait. À relire cette histoire, surtout les chapitres 6 et 7 du Livre des Juges, on est saisi d’entrée de jeu par deux sentiments : 1. Une très grande proximité intérieure, spirituelle, avec ce qu’aujourd’hui nous pouvons éprouver sur notre vie et celle des autres ; 2. Son ad&...

JACQUES ARÈNES Psychanalyste, Université catholique de Lille et Collège des Bernardins, Paris. A récemment publié : N’ayons pas peur des ados (Desclée de Brouwer, 2006) et Le psychanalyste et le bibliste : la solitude, Dieu et nous (avec P. Gibert, Bayard, 2007), La quête spirituelle hier et aujourd’hui : un point de vie psychanalytique (Cerf, 2011). Dernier artiste paru dans Christus : « Devenir parent : heureux traumatisme » (n° 226HS, mai 2010)   La question de l’estime de soi prend beaucoup de place dans notre culture, la littérature de psychologie en est un bon exemple. Ce terme est pourtant difficile à cerner… La sphère de l’estime de soi est celle où l’image de soi est importante, dans l’ordre du « moi idéal ». Une mauvaise image de soi « impacte » beaucoup l’action. Le philosophe Axel Honneth met le désir de reconnaissance (ce n’est pas un hasard) au coeur du lien social. Ce voeu s’appuie sur ce que qui se passe de plus fondamental au début de la vie, entre la mère et l’enfant, et cette assurance intérieure acquise très tôt conditionne l’estime de soi dans son versant plus social 1. L’intérêt des penseurs du social pour l’estime de soi montre que cette notion est au coeur de notre culture.   Q...

FRÉDÉRIC-MARIE LE MÉHAUTÉ O.F.M. Ingénieur, Toulouse. KATIA MIKHAËL Xavière, médecin du monde, Toulouse. A publié : Une pensée sociale qui nous guide, Ra dy printing press (Liban), 2011. ALAIN J. RICHARD O.F.M. Prêtre, Toulouse. A publié : Piliers pour une culture de la non-violence (L’Harmattan, 2001) et La vie dans le refus de la violence (avec C. Henning, Albin Michel, 2009).   La violence aux mille visages se prétend inévitable et bénéficie de la complicité de ceux qui l’acceptent comme légitime ou comme une fatalité. Encouragées par l’Évangile ou par la méthode du Mahatma Gandhi, des personnes se dressent face aux violences, faisant confiance aux richesses intérieures des êtres humains. Croyantes ou non, elles affirment que leur vie en est devenue plus vraie et unifiée. Les trois catholiques qui livrent ce texte témoignent de leur chemin spirituel à travers des engagements non violents. Leur relation au Dieu de Jésus Christ y tient une place centrale. Frédéric-Marie Le Méhauté Au fondement de mon chemin spirituel, il y a la rencontre avec l’amour inconditionnel de Dieu. Très tôt, le regard du Christ sur notre réalité humaine m’a touché. En même temps, la violence...

NICOLAS ROUSSELOT S.J. Centre spirituel Châtelard, Lyon. A publié : La consolation : les racines bibliques de l’expérience ignatienne (Vie chrétienne, 2007). Qui ne se réjouirait du succès que remporte aujourd’hui la « prière d’alliance » ou « prière de l’examen » parmi les baptisés, bien au-delà des cercles ignatiens ? Même les plus jeunes parmi nous ont pris l’habitude de conclure leur journée par un « Chut, merci, pardon, s’il te plaît ». Ignace de Loyola en est certainement très heureux. De fait, en quelques décennies, la popularisation des cinq points de l’Examen général des Exercices spirituels (n° 43) a favorisé le lien entre la prière du soir et les événements de la journée écoulée, décloisonnant ainsi la foi et la vie. De plus, sa répartition en trois ou quatre étapes offre une excellente initiation à la reconnaissance des motions intérieures. Un cadre est posé où le désir du Créateur peut être entendu, et où peut s’exprimer celui de la créature. Néanmoins, au bout de quelques années, une vulgarisation, même reconnue comme réussie, risque de dévaloriser l’intuition première du fon...

ODILE LECLERCQ Association Maurice Giuliani, anciennement association de la Bienfaisance, créée par le Père Giuliani (1913-2003), fondateur de Christus et auteur, entre autres, de L’expérience des Exercices spirituels dans la vie (Desclée de Brouwer, coll. « Christus », 2003). Cette association entend permettre à des personnes de vivre une expérience de Dieu sans quitter leur milieu de vie. Elle forme aussi des accompagnateurs et organise des sessions en ce sens. Cet article est paru dans le n° 69 (juin 2011) du Bulletin de l’Association Maurice Giuliani (www. mauricegiuliani.fr). Nous remercions sa présidente de nous avoir autorisés à le reproduire ici. Sujet délicat par sa complexité, le scrupule, pourtant, n’a rien de théorique : dans nos accompagnements spirituels, même si nous nous trouvons peu en présence de scrupuleux « massifs », ne rencontrons-nous pas – plus fréquemment qu’on ne le penserait spontanément – des formes plus ou moins larvées et insidieuses de ce trouble ? Ignace lui-même a éprouvé durant son séjour à Manrèse, au début de sa conversion, une crise de scrupules d’une violence extrême qui, selon ses propres termes, l’ont torturé pendant de nombreux mois (Récit, n° 20-25). Les notes...

Bernard Foucher est un artiste engagé. Engagé ne veut pas dire inféodé à un parti ou à un esprit de chapelle. Engagé signifie que l'art est inséparable chez cet homme d'une expression et d'une expérience de l'Incarnation. Pas de querelles de mots pour en parler, mais un style, des couleurs, des formes, des matières qui laissent respirer la liberté infinie du réel. Dieu parle à travers elle quand les artistes ne sont plus condamnés à produire pour produire. Entre art contemporain et art « sacré », un art qui s'inscrit dans la plénitude de la liturgie catholique, Bernard Foucher construit une oeuvre originale et forte. Marqué par l'art roman et l'hospitalité des moines de saint-Benoît sur Loire, il sait jouer avec joie des relations tendues entre peinture et sculpture, légèreté de l'imaginaire et monumentalité du mémorial. On peut le constater en allant visiter l'église Notre-Dame des foyers à Orléans. Les vitraux éclairent ce lieu de célébration avec limpidité et profondeur ; ils racontent la vie des cisterciens de Tibherine en insistant sur la couleur du ciel et la couleur du sable. Entre elles se tisse, indéchirable, une solidarité analogue à celle de l'Esprit et de la chair, une solidarité d'...

A l’évidence une idée de Dieu, voire un désir de Dieu, habite aujourd’hui beaucoup de gens, et même parfois d’une façon récurrente et lancinante qui n’est pas sans évoquer la conversion de saint Augustin.   Rencontres, entretiens, témoignages font affleurer cet élan d’un désir prêt à s’en remettre totalement à cette force si vivante qui attire et appelle au-dedans de soi. Mais là justement, au moment de lâcher prise, de s’abandonner de toute sa foi dans cette relation mystérieuse et à proprement parler « consolante » dans la joie qu’elle donne, les mots et souvenirs qu’elle fait monter de la mémoire, tombe le couperet. Question posée par autrui ou montant du plus profond de soi, peu importe, elle surgit là comme l’écran noir qui vide toute réalité : « Et si Dieu n’existait pas ? Comment être sûr qu’il s’agit de Dieu ? ».   Que se passe-t-il alors ? C’est notre « mental » qui fait ici brutalement écran et interdit le désir spirituel, entendant par mental toutes ces pensées et images pétries de la culture du temps, qui s’animent en nous au fil de nos activités, rencontres et réflexions. Leur p...

Là où l’homme est aux prises avec lui-même et avec le monde où se joue sa vie, là, dans l’obscur de la foi, travaille l’Esprit, là le Dieu d’amour se révèle créateur et sauveur, au service d’une liberté plus juste, plus solide. Sur ce plan justement, nous avons entendu à plusieurs reprises une critique fort intéressante : ne manque-t-il pas dans ce numéro un article de fond sur « l’Eglise et l’estime de soi » ? L’Eglise ne joue-t-elle pas encore à bien des égards un rôle très déterminant sur l’estime ou la mésestime de soi, par les valeurs et les images qu’elle promeut ou qu’elle condamne, par les comportements qu’elle encourage ou ceux qu’elle réprouve ? C’est vrai que nous n’avons pas choisi de développer cet aspect de la question dans ce dossier. Nous avons préféré nous centrer sur les chemins de reconstruction et de croissance d’une juste estime de soi, plutôt que nous mettre en recherche de responsabilités d’une mésestime de soi. Un tel article serait pourtant nécessaire. Il y a d’une part le poids d’images déformées de Dieu, d’injonctions réductrices, mortifères même. Liées à un...

Claire LY Institut des Sciences et Théologie des Religions (ISTR), Marseille. A récemment publié chez Siloë : Kosâl et Moni, enfants du sourire (2007) et La mangrove : à la croisée des cultures et des religions (2011), et à L’Atelier : Retour au Cambodge : chemin de liberté d’une survivante des Khmers rouges (2007). Site : www.clairely.com Dernier article paru dans Christus : « Après l’autodestruction au Cambodge » (n°219, juillet 2008).     La pluralité culturelle et religieuse est une réalité tangible de la mondialisation. Elle est, certes, une chance de complémentarité pleine de promesses ; mais elle fait naître aussi dans nos sociétés de graves et délicats problèmes identitaires. Bouddhiste d’origine, convertie à la foi chrétienne à l’âge de 36 ans, réfugiée politique, naturalisée française en 1989, je fais partie de ces personnes marquées par deux cultures, deux traditions spirituelles. Le Cambodge reste à tout jamais ma terre natale, sa culture continue à m’accompagner sur la terre française. J’appartiens aujourd’hui au Christ, mais j’ai été structurée en tant que femme par la tradition bouddhique. Cette dernière constitue ainsi ma premièr...

Christophe HENNING Journaliste, Le Pèlerin, président de l’association des Écrivains croyants, Paris. Auteurs d’entretiens avec, entre autres, Jean-Luc Blaquart, Marie-Luce Brun, Jean-Marie Lassausse, Dominique Lemay, Alain J. Richard et des pèlerins de Lourdes, il a récemment publié chez Desclée de Brouwer : Petite vie de Jean-Paul II (2005) et Petite vie des moines de Tibhirine (2006), et chez Bayard : Frère Luc, la biographie : moine, médecin et martyr à Tibhirine (avec T. Georgeon, Bayard, 2011). Dernier article paru dans Christus : « Le journalisme, une humanité instantanée » (n° 226, avril 2010).     «Santo subito ! » On se souvient de la ferveur populaire, place Saint-Pierre, lors des funérailles du pape polonais le 8 avril 2005 : « Qu’il soit déclaré saint sans délai ! » Voilà l’élan du coeur de la foule des croyants autour du cercueil de Jean-Paul II 1. Si son successeur Benoît XVI n’a pas accédé à cette acclamation enthousiaste, il a pourtant réduit les délais d’ouverture du procès en béatification, puisque le 13 mai 2005, seulement quarante-et-un jours après le décès de Karol Wojtyla, le nouveau pape dispensait la cause de son prédécesseur du délai d&rs...

Son animation est assurée par des religieuses, des religieux et des laïcs de l'Eglise Catholique de France, tous de spiritualité ignatienne. On trouve sur ce site différentes propositions, les unes ponctuelles, les autres s'inscrivant dans la durée. Leur but est de favoriser la rencontre de chacun avec Dieu dans la prière. - des propositions ponctuelles que sont les retraites en ligne tout au cours de l’année. Certaines d’entre elles, les « Premiers pas » et « Venez et voyez » sont données plusieurs fois dans l’année. D’autres sont différentes tous les ans, aux temps forts de l’année : Avent, Carême et vacances d’été. - des propositions permanentes : « les actualités » tous les mois : « prier à partir de.. » commentaires de textes bibliques, d’œuvres d’art, vidéo de l’actualité, écrits spirituels, chant. Le site NDWeb héberge aussi d’autres retraites qui s’adressent à un public particulier. Par exemple : pour les personnes qui travaillent au service de la justice, qu’ils soient travailleurs sociaux, bénévoles d’associations ou dans les carrières juridiques… Depuis l’année dernière est propo...

La question en effet est à l’ordre du jour. Elle ne touche plus seulement l’éducation, la transmission de savoir, de culture et de valeurs que le progrès technologique,  l’accès immédiat à toutes sortes de sources, l’individualisation croissante des styles de vie rendent plus difficiles. Aujourd’hui tous les registres de la vie personnelle et collective sont impactés : qu’il s’agisse d’associations, d’entreprises, de civisme, de spiritualité ou d’éthique, comment transmettre, comment former à une véritable responsabilité ? La question est en réalité bien plus profonde et radicale. Ce n’est plus seulement le moyen de transmission mais l’acte même de transmettre qui est en cause. Qu’est-ce que transmettre ? Qui peut ou doit transmettre, et à qui ? Pourquoi et que transmettre ? Nous voici renvoyés à « l ‘élémentaire »: il nous faut comprendre et fonder à frais nouveau nos attitudes les plus basiques, l’esprit qui les fonde et les fait naître. La naissance ou la renaissance d’une pratique est liée à la compréhension de ses enjeux les plus spirituels. C’était déjà la question de Nicodème à Jésus (Jn 3,4) &laq...

Philippe Darras Formateur en insertion, Le Marais Sainte- Thérèse, Saint-Étienne. Patrick Thiollier Responsable du centre de formation Le Marais Sainte-Thérèse. Les auteurs remercient Hervé Nicq, s.j., pour la relecture de cet article.     La Compagnie de Jésus compte plusieurs établissements d’enseignement et de formation à travers la France. À Saint-Étienne, le Marais Sainte-Thérèse regroupe deux entités : un centre de formation continue et un lycée professionnel. Notre centre accueille – ou recueille, pourrions-nous souvent dire – un grand nombre d’adultes, pour la plupart demandeurs d’emploi. C’est pour nous l’application concrète des recommandations de la Compagnie qui nous demande d’« être là où d’autres ne sont pas, ne sont plus ou ne sont pas encore ». Notre action naît donc de notre volonté de porter une attention particulière aux plus fragiles, volonté soutenue par notre foi chrétienne et qui nous permet de vivre au quotidien l’annonce de l’Évangile partagée et reçue avec les plus pauvres. Concrètement, nous accueillons au quotidien des stagiaires en situation précaire, issus de milieux défavorisés, ainsi que, chaque année, plusieurs personnes plac&eacute...

  Philippe Demeestère s.j. La Margelle, Chaumont. Dernier article paru dans Christus : « Corps de louange » (n° 222HS, mai 2009).      Les pages qui suivent sont extraites des premières de l’ouvrage de P. Demeestère : Les pauvres nous excèdent. Lieux communs. L’auteur y fait retour sur sa vie passée avec les sans domicile fixe depuis quarante ans en ville, puis, plus récemment, au sein de la campagne de la Haute-Marne. Cet ouvrage vient de para tre chez Bayard, dans la collection « Christus – Spiritualité et politique » (cf. note de lecture, pp. 242-243).   Dans ces lignes, il est donc question de pauvres – de pauvres, une fois de plus. À ce propos, la répétition n’est pas à craindre : elle est un mouvement qui se creuse, s’élargit, comme dans une liturgie ou une valse, pour trouver à emporter infirmes et valides dans les mêmes figures hospitalières. Par ailleurs, il sera moins fréquemment question ici de pauvres ou de sans-abri en général que de prénoms, de « mecs », de « carapatins », de « gars ». Appellations non contrôlées qui se soucient moins des convenances de surface que de restituer des bribes d’histoires forgées ensemble, entre accords supposés et malentendus, avec morceaux...

Dominique Salin s.j. Centre Sèvres, Paris. A édité et introduit deux ouvrages dans la collection « Christus » chez Desclée de Brouwer : L’abandon à la Providence divine (jadis attribué à Jean-Pierre de Caussade, 2006) et Doctrine spirituelle de Louis Lallemant (2011). Dernier article paru dans Christus : « Hommage à Jean Sulivan : un lecteur des mystiques » (n° 213, juillet 2011).   Dans l’engouement actuel pour la mystique, l’effet de mode, le goût du sensationnel et les publications racoleuses ne doivent pas faire oublier le patient travail des érudits. Rétablir l’intégrité textuelle des témoins de la tradition chrétienne, fournir au lecteur moderne les clés d’une lecture respectueuse de leur contexte historique et culturel : ce programme, que les études patristiques s’étaient fixé entre les deux guerres mondiales, s’est étendu avec succès à la tradition mystique. En témoignent deux ouvrages récapitulatifs, richement présentés et reliés, que publient les éditions du Cerf : Encyclopédie des mystiques rhénans d’Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, ainsi que Les mystiques rhénans : Eckhart, Tauler, Suso. Anthologie 1. La mystique rhénane, donc, telle...

Luc Ruedin s.j. Centre spirituel Notre Dame de la Route (Fribourg). Une première version de cet article a paru dans Choisir, n° 622, octobre 2011. Dernier article paru dans Christus : « Auprès des oubliés de la terre » (n° 230, avril 2011).   « Tout hommage est boiteux. Tout éloge trahit. » Georges Haldas   De père grec et de mère suisse, Georges Haldas, né le 14 août 1917 à Genève où il a vécu la majeure partie de sa vie, est décédé le 24 octobre 2010 à Lausanne. Marqué par les interrogations métaphysiques de son père et par l’attention aux petites choses de sa mère, il alliera en une synthèse créatrice ces deux mondes. À l’Université, Albert Béguin lui fait découvrir l’univers poétique. Traducteur, poète, essayiste, chroniqueur, Haldas est avant tout un homme de la fraternité obscure. Il la trouve dans les cafés, lieu d’inspiration et d’écriture de son oeuvre. Distant des cénacles littéraires, il se veut peintre attentif de la vie des petites gens pour en révéler l’extraordinaire densité. Sa disposition constante à traduire en termes accessibles le tragique et la beauté de la vie en fait un témoin authentique de la conditi...

Aujourd'hui, Celui qui est lumière a pris le vêtement de nos ténèbres. Ainsi élevées, elles sont visibles. Cette exposition est-elle une recherche de vengeance ? Est-elle une accusation, ou le gibet où elles sont vaincues ? Dans ce combat de la lumière et des ténèbres, qui gagne sur la Croix ? D'habitude, les ténèbres se cachent, n'aimant pas être découvertes pour ce qu'elles sont ; elles aiment faire penser qu'elles sont lumières, alors qu'elles ne sont que jugements, condamnations, mensonges. Les ténèbres jouissent d'elles-mêmes, drapées d'une apparence de dignité. Ici sur la Croix, elles sont mises à nues, dévoilées, et donc vaincues, car elles ne peuvent que déclencher la honte. Leur pouvoir de séduction et de jouissance s'est évanoui, désarmé par Celui qui n'a pas craint de les endosser et de les éclairer de l'intérieur. Oui, sur la Croix, le monde et ses méchancetés sont jugés pour ce qu'ils sont – laideur, mensonge, dérision et mort –, pesés sur la balance de Celui qui fait la vérité en prouvant son amour jusqu'au bout. Sa bonté ne désespère pas devant le monde ; elle révèle les tromperies du monde, pour qu'elles perdent tout pouvoir, noyées dans Son regard...

"L'homme qui est sorti de sa terre découvre que l'acceptation de sa propre mort est la condition d'une vraie liberté; il renonce à laisser derrière lui d'autres traces que les pierres de son sacrifice. L'important est que d'autres existent après lui et non pas qu'ils soient ses propres descendants. Parce qu'il accepte la possibilité de ne plus être là -  et la mort est bien la forme complète de l'absence - il ouvre un espace qui permet aux autres d'exister à leur tour; parce qu'il sait partir, il laisse le champ libre. C'est à la mesure de cette liberté-là, qui passe par le consentement à partir, qu'il peut être lui-même créatif, prendre à coeur ce qu'il fait et travailler au changement. La logique humaine n'a pas de catégorie pour dire cette manière d'être : enfermée dans le dualisme de situations opposées (avoir ou ne pas avoir, faire ou ne pas faire, être mort ou être vivant, etc.) elle laisse échapper le mode de la réconciliation des contraires : être quelque part en gardant la possibilité d'être ailleurs, "vivre avec" en restant capable de "vivre sans". Il me semble que Paul de Tarse ne dit pas autre chose lorsqu'il introduit, pour les chrétiens de l'Eglise de Corinthe, la catégorie du "comme si": &q...

L'excès des pauvres Les « pauvres » - on ne peut pas éviter cette épithète englobante - excèdent. Ils renvoient à un dépassement des normes et des mesures qui effraie, fascine et attire. Ils effraient comme une force possible de désagrégation du « nous » qui enracine l'homme dans son appartenance sociale ; ils nous attirent comme la promesse d'une autre rive où se vérifierait la constance d'un désir de vivre dès maintenant tourné vers l'origine, l'horizon et la fin, vers un Dieu sans devoir superflu autre qu'une loi d'amour et de liberté . S'il y a un « nous » délivré de mensonge, et plus vaste que tout égoïsme collectif, il vient de Dieu et y retourne. « S’il n’est pas du pouvoir du riche ou du savant d’être à lui-même son origine, cela est donné à la pauvreté du coeur. Pour une jubilation à réveiller les morts. L’eau de cette jubilation est accessible partout. » Entre images-paniques pétries de culpabilité et images iréniques faussées par l'angélisme, la porte est étroite qui laisse au « non-riche » le droit d'exister, de parler et d'être écouté, en bref, le droit de s'inscrire dans le...

Une amie de Jean-Marie Tézé s’est surprise un jour à lui demander au détour d’une conversation : - Et la mort dans tout cela ? Après un silence ému m’a-t-elle dit, il lui a répondu : - J’ai peur d’être submergé par trop de beauté… et il ajouta : - On est si mal préparé pour cela !   Pourtant la quête qui fut la sienne fut jalonnée par la rencontre, tour à tour émerveillée et douloureuse, de ce qu’il appelait « l’excès du sensible ». Rencontre émerveillée, qu’on pouvait surprendre sur son visage, lorsque résonnait en lui une forme ou une couleur, un instant musical ou un texte poétique. L’émotion le saisissait alors et pouvait mettre son corps tout entier en mouvement. La « sensation pure » éprouvée, était pour lui naissance du rythme, ample respiration, élargissement intérieur. Il aimait dire que la beauté est océanique. Impossible à circonscrire, elle nous révèle notre capacité d’accueillir en nous, plus grand que nous.   Rencontre émerveillée, mais rencontre douloureuse aussi, à raison même de cet ébranlement de tout l’être, quand surv...

Je communie Je communie                         au partage                 au passage du secret l'alouette                             le passe aux collines         les meules au grand cyprès comme l'odeur du foin est profonde!         le papillon au museau du chien                                                                posé sur la pierre  le ciel aux fleurs              dans ce vase bleu                                      ébréché il passe      ...

Il n’est pas étonnant dès lors que ce matin j’en retrouve les dimensions et le message dans l’Evangile qui l’a nourri chaque jour. C’est pourquoi je veux tenter de relire dans ce texte des Béatitudes le secret de la liberté dont le père Sommet a vécu et qu’il nous livre par-delà la mort. Car une première coïncidence s’impose entre Jacques Sommet et l’Evangile : c’est l’accord entre l’ampleur de la promesse qui nous est faite quand nous lisons : « Heureux, bienheureux » et l’espérance illimitée de Jacques Sommet en l’homme. « Bienheureux », ce premier mot des Béatitudes qui ont bouleversé le monde jusqu’au fond des camps de la mort, « bienheureux », cela ne dit pas : résignez-vous, renoncez à toute inquiétude, acceptez les fatalités et, à la limite, les esclavages et vous ne craindrez rien. Nous pouvons nous souvenir que « Bienheureux » dans les Béatitudes signifie, au contraire, une promesse et un programme. La promesse, c’est que l’homme ne doit jamais renoncer à l’espérance car il est appelé par quelqu’un qui ne désespère jamais de lui. Aussi n’est-il ni situation ni homme, si déposs&e...

Nous étions fiancés nous devions nous marier mais un jour tu es entré et tu as pris ma fiancée !   Je n’ai pas pu lutter je ne me suis pas révolté mais mes larmes ont coulé. ô ma Bien-Aimée !   Longue est la nuit et long le jour proche est l’angoisse – que ferai-je ? Nous étions fiancés, nous devions nous marier mais toi, tu l’as aimée le premier. Je ne l’avais pas touchée, je l’avais respectée, elle l’immaculée ! Comme un voleur, tu me l’as prise, Marie ! ma vie !   Mon cœur blessé ne peut que crier : ô ma Bien-Aimée, ma toute belle ! Contre toi je n’ai pu lutter, Seigneur je n’ai que ma douleur. Que ferai-je ?   Comment te répudier, ô toi, ma fiancée ? Cette nuit je partirai, dans le secret, dans le silence loin, au-delà des mers, dans les îles lointaines. Déjà le navire a mis ses voiles. Et toi tu retourneras dans ta parenté Adieu, ma Bien-Aimée. Dans le secret, dans le silence Dieu seul peut t’aimer plus que moi je t’aime.   Nous étions fiancés nous devions nous marier mais Dieu t’a aimée le Premier. Contre lui, je ne veux pas lutter.   Prends, Seigneur, ma vie,...

Ils peuvent avoir l'impression d'une réduction de l'expérience spirituelle et relationnelle à un « devoir-faire » et à des « lieux communs » ; ces derniers risquent d'embrigader leur conscience et leur capacité d'agir au lieu de les libérer et de les faire grandir. L'homme grégaire c'est-à-dire l'homme identifié à l'agir d'un groupe et rien qu'à lui, n'est-il pas vertigineusement habile à masquer ses appétits de puissance et de servitude sous les oripeaux de l'humanisme ? A vouloir tout miser sur les rapports sociaux, on se révèle en être les profiteurs. A rebours d'une telle hypocrisie, nous pouvons un instant être séduits par la sombre hauteur d'une profession de foi toute en verticalité : au lieu de s'aligner sur un discours consensuel et passe-partout, l'audace et la fidélité consisteraient à toujours vouloir affirmer, à temps et à contre-temps, la singularité du Dieu chrétien contre tous les atermoiements de l'humanisme. La vérité de la foi serait alors à proclamer sans fausse prudence, loin de tout souci de médiation : malheur à qui voudrait substituer la cotte de maille percée du lien social au roc indéfectible de la foi. Par ailleurs, les représentations spontan&e...

Ici, je voudrais ajouter une chose: prendre soin, protéger exige de la bonté et requiert une certaine tendresse. Dans les Evangiles, Joseph apparaît comme un homme fort et courageux, un homme travailleur; cependant, nous voyons dans son cœur une grande tendresse; elle n’est pas la vertu des faibles mais plutôt un signe de force d’esprit, une capacité d’attention à autrui, de compassion, d’ouverture authentique à autrui, une capacité à aimer. Nous ne devons pas avoir peur de la bonté, de la tendresse! » Ce qui va suivre paraîtra déconcertant à beaucoup : je crois que François a appris quelque chose de la tendresse non seulement par sa famille et à travers toute sa vie (ce qui est manifestement le cas) mais aussi avec Saint Ignace, le fondateur des Jésuites… Etrange en effet! La plupart du temps, les Jésuites n’ont pas la réputation de se complaire dans la tendresse. Le cliché veut jusqu’à aujourd’hui que ce soit d’austères et rigides intellectuels - et je dois avouer que, parfois ce cliché n’est pas dénué de vérité. Et pourtant, j’ai trouvé en beaucoup de mes frères une discrète, réelle et authentique tendresse. J’aimerais évoquer ici le souvenir de René-Claude Baud, un j&...

Éprise d’un amour ardent, Je me gagnai en me perdant. Saint Jean de la Croix La voie évangélique a un goût de vie et de liberté : la guérison des corps et des esprits, la pacification des cœurs par le pardon, la libération des opprimés, l’appel universel à la filiation divine et à la fraternité, la joie du Ressuscité donnée en partage et que rien ni personne ne pourra jamais ravir, à quoi il faut ajouter les images et symboles tels que le grain de sénevé appelé à devenir un arbre où les oiseaux du ciel viendront s’abriter nombreux, le pain multiplié et partagé, le vin le meilleur versé à profusion, la porte qui ouvre sur les vastes espaces de frais pâturages. Mais quiconque a goûté cette voie évangélique, et a commencé à en vivre, éprouve très vite l’exigence d’une conversion radicale, touchant aux racines de son être. Car l’Évangile dit aussi qu’étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie, que le grain doit tomber en terre et mourir pour ne pas rester seul, que la vigne doit se laisser émonder pour porter du fruit et que si quelqu’un désire venir à la suite du Christ, il doit renoncer à tous ses biens,...

  Une rétrospective des œuvres de Bill Viola (installations monumentales, tableaux en mouvements) est proposée au Grand Palais jusqu'au 21 juillet. Cet artiste, l'un des vidéastes les plus créatifs de ces dernières décennies, parle de mystique, de contemplation, d'exercice spirituel. Il n'en parle pas avec un discours théologique cohérent articulé à une tradition religieuse bien identifiable, mais il en parle à la façon d'un artiste, avec des images, des constructions symboliques, des mises en scène et des métaphores. Le parcours proposé engage le spectateur dans une attitude d'étonnement, de liberté et de paix qui déplace le rapport à l'oeuvre d'art : celle-ci requiert du visiteur un réel engagement de patience et d'abandon, d'écoute et d'interprétation. Même le régal des belles images offertes en partage au passant devenu « contempleur » apparaît comme une nécessité presque accessoire et secondaire dans cette exposition. L'impression d'être transporté ailleurs vient paradoxalement d'une perception renouvelée de ce que le présent contient de plus simple et de plus banal : des hommes et des femmes qui marchent dans une rue ou une forêt, les différentes étapes de la journée d'une femme seule...

    "L'habit ne fait pas le moine, dit-on. Il en va de même du clown. Il ne suffit pas de chausser le nez rouge, de mettre un chapeau et de se déguiser pour être un clown. C'est au fil de stages plus ou moins longs et d'ateliers réguliers que j'ai appris à faire confiance à l'imprévu, à laisser s'exprimer le ressenti, à oser jouer dans tous les registres. Je pratique le « clown-théâtre » basé sur l'expression du vécu intérieur, des émotions et de l'imaginaire, dans l'instant. Cela demande d'habiter son corps en étant davantage dans ses pieds que dans sa tête, mais je ne pratique ni acrobatie ni jonglage comme les clowns de cirque. Les enfants disent souvent que le clown fait n'importe quoi, loin s'en faut. Ce qui leur donne cette impression, c'est que le clown (en général adulte) s'autorise à transgresser les règles et interdits que leurs parents tentent de leur inculquer. Le clown apprend à être libre face aux conventions sociales habituelles. Parce qu'il est clown, il a le droit de retrouver la spontanéité, la naïveté et l'émerveillement de l'enfant. « Si vous ne redevenez comme de petits enfants... » (Matthieu 18, 3). Mais derrière le clown, l’acteur garde sa conscience d'adulte qui lui permet de respecter des règles de bas...

« Le spirituel est constamment couché dans le lit de camp du temporel. » Charles Péguy   N’est-il pas étrange de vouloir rapprocher le gouvernement politique, qui organise la vie des hommes au pluriel, de l’expérience spirituelle qui renvoie habituellement à la dimension intime du sujet ? Certes, la question pourrait être envisagée à partir du cheminement individuel d’un haut responsable politique, à travers l’itinéraire d’une conscience singulière, et souvent prophétique, livrée au feu de l’Esprit. La vie et l’engagement de Robert Schuman seraient ici riches d’enseignement. Mais les liens entre l’exercice du pouvoir et l’expérience spirituelle ne se déploient pas seulement dans le secret d’une conscience, quelle que puisse être la fécondité de ces liens. Les transformations radicales opérées par la globalisation et les événements survenus à Paris depuis le 7 janvier [1] dernier, nous invitent à nous ouvrir à d’autres dimensions de la vie de l’Esprit, sous peine de méconnaître que, tout comme le vent, l’Esprit « souffle où il veut ». Car nul ne sait « d’où il vient ni où il va » (Jn 3,8).   Gouverner : hier et aujourd’hui...

  A Corinthe, les jeux isthmiques eurent sans doute lieu en 51. La ville se vantait d’abriter l’un des quatre grands jeux panhelléniques avec les jeux olympiques (d’Olympie), les jeux pythiques (de Delphes) et les jeux néméens (de Némée, non loin de Corinthe). Dans ses écrits, et notamment dans ses lettres aux Corinthiens, Paul emploie plusieurs fois des métaphores inspirées de ces compétitions entre cités qui étaient un élément majeur de la culture grecque. Pourquoi le fait-il et comment le fait-il ? Et, plus important, qu’estce que ces exemples pris dans la culture antique peuvent nous dire de la vie chrétienne ?   Pratiques païennes Force est de constater que Paul emploie de nombreuses fois cette métaphore pour parler de la vie des croyants et d’épisodes de sa vie personnelle sans jamais pour autant la critiquer d’un point de vue religieux. Pourtant n’était-il pas un Juif pharisien et fier de l’être (cf. Ph 3,5) attaché aux traditions de ses Pères (cf. Ga 1,14) ? Et les Juifs n’étaient-ils pas de farouches adversaires de ces pratiques païennes ? Les récits du livre des martyrs d’Israël racontent l’opposition à la culture grecque qui est – en partie – à l’origine de la révolte de la Jud...

  La tradition spirituelle a souvent séparé le corps et l’esprit, donnant à chacun son référentiel et sa logique propres. Pourtant le rôle primordial du corps était déjà une réalité spirituelle largement expérimentée et connue des Pères du désert puis des moines. S’entraîner, combattre, se détendre, châtier, connaître au mieux les moindres réactions de son corps est indispensable pour le rendre le plus docile possible à l’accueil et à la mise en oeuvre de la seule volonté de Dieu. C’est pourquoi une pratique sportive peut être vécue comme un exercice spirituel, un moyen de progresser dans la vie spirituelle et la recherche de Dieu. Et non seulement comme une métaphore de la dynamique engendrée par la foi. Les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola l’indiquent d’entrée de jeu. Quels sont les aspects du sport qu’Ignace invite à mettre au service de la vie spirituelle ? En quoi font-ils progresser spirituellement ? À quelles expériences d’Ignace renvoient-ils ?   Se préparer pour se disposer Les premières lignes du livret des Exercices spirituels développent une comparaison entre exercices corporels et spirituels. Une première phrase définit ce qu’on entend p...

  « Laissant tout, ils le suivirent. » Luc 5,1-11   Inigoom a vu le jour en deux temps. D’abord, au cours de rencontres entre jésuites, plusieurs d’entre nous rêvaient de monter des propositions un peu plus sportives et engageantes physiquement qu’une retraite dans un centre spirituel. Nous constations une carence d’activités spécifiques destinées à celles et ceux pour qui le sport est une composante essentielle de leurs vacances [1]. Mais l’animation d’autres initiatives (Vie en mer, entrée en prière ; JMJ ; Penboc’h jeunes professionnels ; etc.) ne nous permit pas de réaliser ce rêve. Ensuite, en septembre 2012, des jeunes professionnels réunis en équipe Magis sont venus me solliciter pour monter une « sorte de goum ignatien » [2]. Certains étaient habitués à la pédagogie ignatienne, plutôt randonneurs, parfois grimpeurs, et désiraient que tout cela puisse se combiner dans une seule et même proposition. L’un ou l’autre avait été tenté par un goum mais avait finalement abandonné l’idée pour diverses raisons [3]. C’est donc avec une équipe Magis de cinq jeunes pros et moi-même qu’Inigoom vit le jour [4]. Cela nous a demandé un an pour monter le camp d’une semaine : faire les rec...

Si la vie est une aventure, marcher est un art ! Dès le début en effet, le petit d’homme se risquant, de déséquilibre en déséquilibre, de chute en chute, va trouver l’équilibre de la marche et se mettre debout ! Ce mouvement-là est irrésistible… chemin de vie de tout être humain : naître, croître, affronter, s’épanouir, buter sur des obstacles, les dépasser, avancer encore… jusqu’au dernier souffle. Comme le dit bien le pape François dans une homélie au lendemain de son élection « notre vie est une marche et, si nous nous arrêtons, rien ne va plus ». Plus tard, il ajoute encore :   Marcher est précisément l’art de regarder l’horizon, de penser où je veux aller, mais également de supporter la fatigue du chemin. […] N’ayez pas peur des échecs, n’ayez pas peur des chutes. Dans l’art de marcher, ce qui est important, ce n’est pas de ne pas tomber, mais de ne pas « rester par terre ». Se relever immédiatement, et continuer à marcher. Et cela est beau : c’est cela, travailler tous les jours ; c’est cela, marcher de façon humaine. […] C’est bon ? Tu n’auras pas peur du chemin ? [1] Partir avec soi-même Aujourd’hui dans le monde occidental, on...

Au tout début de ma mission de rédacteur en chef, chers lecteurs, chers abonnés, je désire vous assurer du sens profond que revêt, pour moi, le lien qui s'établit entre vous et tous ceux qui contribuent à la production de la revue Christus. Je désire aussi vous partager mon engagement à chercher à faire croître ce lien. Cette revue, c'est votre revue. Elle n'a aucun sens en dehors de la relation avec vous. Elle se doit de vous aider concrètement sur votre chemin de vie, ainsi que dans votre mission éventuelle d'accompagnateur spirituel. Dieu parle à chacun de nous, à travers sa Parole, l'enseignement de l'Église, les sacrements ainsi que par les signes émis dans notre propre situation. Et nous avons à l'entendre, lui, en toutes ces dimensions (prière, réflexion, pratique liturgique, relecture de vie), à l'entendre d'une manière spirituelle à partir de notre liberté, forcément interprétative, confrontée qu'elle est à ces sources multiples. Entrer dans un cheminement spirituel à partir de notre existence demande, certes, de poser des décisions, de percevoir des enjeux de vie, de relire mais, en premier lieu, de contempler la situation, sa situation, de pouvoir la caractériser. Et beaucoup de la difficulté de la période actuelle est d'être conf...