Connaissance

Il fut un temps où les chercheurs scientifiques étaient des hommes d’aventure. On peut penser bien sûr à Galilée, Newton et Darwin, mais aussi, plus près de nous, Pasteur, Henri Poincaré et Albert Eins­tein, ou à ces scientifiques français « prix Nobel » comme François Jacob, Pierre-Gilles De Gennes ou Françoise Barré-Sinoussi. Mais ces valeureux scientifiques ne sont-ils pas les derniers témoins d’un temps désormais révolu ? Les chercheurs ne sont-ils pas devenus de simples techniciens de haut niveau qui adaptent les technologies existantes ou en inventent de nouvelles pour satisfaire les besoins sociaux, depuis les cellules-souches jusqu’aux nanosciences ? Il n’y aurait donc tout simplement plus que des ingénieurs dont le « gé­nie » se limiterait à l’amélioration du « comment » des choses et il n’y aurait plus de rêveurs qui s’interrogeraient sur le « pourquoi » et la symbolique des découvertes… Certes, cette dérive de la recherche vers l’utilitaire est favorisée aujourd’hui par la politique actuelle du pilotage de la recherche scientifique, mais ceci est un autre débat 1. Mon propos voudrait plaider et témoigner de l’existence et de la vitalité d’une recherche fonda...

Il est désormais acquis que le travail scientifique s’élabore selon un « athéisme méthodologique ». La formule, un brin provocatrice, exprime ce que le Concile Vatican II appelle la légitime « autono­mie des réalités terrestres » 1. Le chercheur est libre de bâtir des scénarios explicatifs sans faire nécessairement appel à une instance « surnaturelle » qui interviendrait à titre de cause particulière venant compléter la série des causes « naturelles ». Ceci est à comprendre non pas comme une tolérance qui prend acte de la sécularisation moderne et renonce à la mettre en question, mais comme la consé­quence d’une théologie de la création bien comprise. L’acte créateur consiste à conférer aux créatures « leur consistance, leur vérité et leur excellence propre ». Elles acquièrent, selon leurs « espèces », la capacité de se mouvoir par elles-mêmes, une certaine autonomie à l’égard de leur environnement, qui, chez l’homme, prendra la figure de la liberté. De ce fait, la démarche intellectuelle de connaissance est d’un autre ordre que la démarche personnelle de foi qui engage une liberté 2. Cela explique...

Le dialogue qui va suivre ne répond pas de la généalogie de Guillaumax, de la fréquence avec laquelle Jésus parlait du haut d’une montagne, de la foi de la femme de Pilate, ni d’un Nicodème résolument scientifique. Si les personnages ont tous été inventés, ils n’en sont pas moins tous vrais. À travers eux, nous souhaite­rions que les lecteurs puissent discerner les vraies questions qui se posent aux scientifiques et aux croyants, sources de tant de joie et de souffrance, et restent convaincus qu’une juste et paisible harmonie entre les deux approches signe aussi bien la survie de la foi que celle de la science, c’est-à-dire, tout simplement, celle de l’humanité.   Scène 1 : Après avoir rencontré le Nazaréen   Nicodème : Asclépias, je te redis, puisque tu me le demandes, les paroles du Nazaréen que je suis allé voir de nuit : « Comment, toi, Nicodème, le grand savant de ton époque, l’homme intègre aussi, tu ne saisis pas mes paroles ? Par exemple, qu’il faut naître de nouveau ?... Mais enfin, beaucoup le comprennent. » Puis Jésus a ajouté avec douceur : « Sois béni, Nicodème, d’être venu jusqu’à moi »… J’ai ressenti alors la même intense &eacut...

  « – Aussi, prie-le donc [Dieu] aussi brièvement et parfaitement que tu le pourras. – Dieu, toujours le même, fasse que je me connaisse et que je te connaisse ! Voilà ma prière » 1.   Peu après sa conversion, retiré avec quelques intimes pour prier et méditer, Augustin livrait ainsi l’essentiel de sa quête spirituelle. Cet appel de la prière aimante à la connaissance indissociable de soi et de Dieu fut diversement repris par de grandes figures spirituelles, notamment saint Bernard et sainte Thérèse d’Avila, pour accompa­gner l’élan de l’aventure spirituelle et pour en donner un des critères de vérification. Au cours de l’histoire, les trois lieux où se noue pour Augustin la connaissance de soi, des autres et de Dieu – le monde, l’âme et la relation d’amour – ont été diversement explorés. Comment ce désir et cette ambition de la prière d’Augustin peu­vent-ils se traduire aujourd’hui pour tous ceux qui ne dissocient pas la passion de connaître et la volonté d’aimer ? Plus particulièrement, comment les neurosciences, qui sont actuellement investies des plus grandes ambitions et promesses, peuvent-elles questionner, provoquer, voire aider la vie spirituelle ? Il faut sans doute beauc...

Comme dans toute histoire person­nelle, j’ai eu à connaître des étapes heureuses et d’autres malheureuses. Après certains moments-clés, après une blessure ou une confrontation avec mes manques et mes faiblesses, après des expériences « frustrantes », j’ai pu commencer un nouveau chemin de croissance, des portes se sont ouvertes lorsque toutes les fenêtres semblaient se fermer. Expériences positives et ex­périences négatives m’ont amenée à développer des potentiels que j’ignorais ; j’ai découvert de nouvelles facettes de ma personnalité, de mon tempérament, et j’ai beaucoup appris sur l’être hu­main. La relation pleine de délicatesse avec des amis, accompagnateurs, soeurs de communauté ou simples gens du peuple m’a révélé quelque chose de nouveau afin de poursuivre le chemin. « Lève-toi et mange, car le chemin est long » (1 R 19,7).     Du dynamisme à la crise La première expérience qui me vient à l’esprit et au coeur est celle j’ai vécue in­tensément entre les années 1975 et 1977 – années d’élan conciliaire. La vie reli­gieuse entra dans un grand renouveau, et cela bouleversa tout ce qui avait ét&eacu...

Rompre un engagement de vie peut-il être entendu, en régime chrétien, sous le seul angle de l’échec personnel ou de la culpa­bilité collective ? Quand il s’agit de promesses faites à Dieu (c’est la définition du voeu et, par excellence, du voeu de religion), faut-il comprendre, avec la discipline ancienne, qu’on n’est jamais ac­quitté de ce defectus et que l’Église ne peut en rien pourvoir à de telles fractures ? Mais quand la résurrection du Seigneur gagne le monde, c’est pour y inscrire la vie où la miséricorde l’emporte, permettant à tous d’entrer dans l’alliance nouvelle (He 12,1). Ainsi, c’est toujours au prix du corps livré et du sang versé qu’il nous est donné de rentrer en grâce.   Sur nos ruptures Pour méditer sur ces délicates questions, il faut sans doute revenir d’abord aux relations vécues par l’entourage du Christ lui-même, en particulier durant l’épreuve de sa passion ; un éclatement s’y opère, qui disperse tous les protagonistes et ne laisse auprès du Crucifié qu’un petit groupe fidèle, prémices de nos compassions ultérieures.   Dans la passion de Jésus Il y a, dans les causes immédiates de la passion et de l...

Quand des non-musulmans entendent parler de l’islam, ils pensent souvent d’abord à la politique, voire au terrorisme, notamment après le 11 septembre 2001. Ils oublient que l’islam est d’abord une religion, basée sur une attitude de foi. Il ne s’agit pas de nier l’importance de la dimension politique dans les relations entre toutes les communautés humaines, et en particulier dans les rapports entre musulmans et chrétiens, mais la dimension de foi est prioritaire pour tous les musulmans qui veulent vivre leur religion en vérité. En ce sens, ils peuvent se reconnaître dans la phrase de la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II, qui dit des musulmans qu’ils « adorent avec nous le Dieu un, miséricordieux, qui viendra juger les hommes » (16).   La profession de foi Pour les croyants musulmans, le sens de Dieu 1 est extrêmement important, et le premier pilier de la religion musulmane est la profession de foi, dont la première moitié est la confession de l’absolue unicité de Dieu : « Pas de divinité/dieu, sinon Dieu (Lâ ilâha illâ-llâh) », suivie de la confession de la prophétie de Muhammad, de son identité comme Prophète/Envoyé de Dieu (wa-Muhammad l’importance de cette négation au début de la profession de fo...

Aimer, faire alliance, s’unir sexuellement : la convergence entre ces trois attitudes a été un des apports les plus caractéristiques de l’inspiration biblique au patrimoine éthique de l’humanité. Alors que beaucoup de cultures les dissociaient, la tradition juive et chrétienne, depuis plus de vingt-cinq siècles, appelle à les unifier. Il y a là une source de sens qui peut aisément se traduire en termes contemporains. Si aimer c’est vivre dans l’autre, si l’alliance est l’entrée de deux histoires l’une dans l’autre, si la rencontre sexuelle est enveloppement mutuel, la convergence est évidente. L’image des deux anneaux entrelacés parle sur les trois registres. Plus même — chose étonnante —, à chacun peut s’appliquer la parole par laquelle l’Évangile signifie la plus haute forme de l’amour : « Toi en moi et moi en toi » (Jn 17,21). Mais pour que cette visée se réalise pleinement, un chemin est nécessaire. Tout n’est pas donné immédiatement. L’expression « ne feront qu’une seule chair », souvent interprétée de manière bien sommaire, demeure et doit demeurer énigmatique.   Quand l’amour prend racines Dans le désir et le plaisir sexuels, l’a...

Et s’il me manque d’aimer ou d’être aimé ? La différence entre les deux est-elle si grande ? S’il me manque de sentir l’amour pour quelqu’un, si mon coeur est sec, replié sur lui-même, je ne suis rien, car je suis absent au monde et le monde est absent pour moi. S’il me manque de me sentir aimé, je ne suis rien, car je suis seul au monde. Personne ne peut vivre par lui-même et pour lui-même. Personne ne se réduit à lui-même, celui qui est marié comme celui qui ne l’est pas, selon les circonstances de sa vie ou pour son Dieu. Personne n’existe sans les autres. Sans le désir, sans l’attirance, sortirais-je de moi-même ? Sans le désir, je serais mort. Le désir est la vie qui s’ouvre. Dieu lui-même est désir. Seul, je suis incomplet — mais ne suis-je rien ? « Suis-je donc un monstre pour qu’aucun homme ne m’ait jamais dit qu’il m’aime ? », disait avec douleur une femme d’une quarantaine d’années, qui savait combien elle plaisait mais à qui cela ne suffisait pas. Elle désirait être vraiment quelqu’un pour quelqu’un. L’amour dit : « Tu es quelqu’un. » Il ne le dit pas, il le vit. C’est pourquoi il est émerveillement. Ce qu’il touche devient unique. Quand il touc...

La montée du terrorisme, dont la stratégie est fondée sur la diffusion de la peur, marque dans notre monde le début de ce nouveau siècle, et chaque jour qui passe possède son lot d’attentats, provoquant la mort dramatique de victimes innocentes. La société française n’échappe pas à cette montée de la violence. Les événements qui ont secoué en novembre dernier les quartiers sensibles de nos grandes agglomérations urbaines ont marqué les esprits. Et notre société a de plus en plus tendance à se recroqueviller, engluée dans ses peurs. Ce phénomène de repli sur son groupe d’appartenance, que l’on nomme « communautarisme », se développe, et le risque de morcellement devient important. Que de discours tenus depuis 1995 sur le thème de la fracture sociale ! Mais reconnaissons qu’à l’heure où s’ouvre une nouvelle campagne présidentielle les choses n’ont guère avancé et la ghettoïsation, des quartiers très pauvres comme des quartiers très riches, va s’accroissant. La peur, pour reprendre la définition du Petit Robert, c’est ce « phénomène psychologique, au caractère affectif marqué, qui accompagne la prise de conscience d’un danger r&eacu...

En sortant de mon bureau, si j’ai rendez-vous du côté de la place de l’Alma, je peux m’y rendre par la rue Jean-Goujon ou le cours Albert 1er. Je préfère cette seconde solution, qui me fait passer devant une porte de cristal, au numéro 40, conçue par le maître verrier Lalique. À cette adresse, il édifia en 1902 un hôtel particulier où installer sa jeune épouse, Augustine-Alice, mais aussi son atelier et sa salle d’exposition. Un siècle plus tard, la lourde porte de verre, sculptée dans cette pâte reconnaissable entre toutes, prend toujours la lumière en faisant jouer les gris et les roses satinés, et chacun peut se faufiler à l’intérieur pour voir, depuis le hall, comment Lalique avait voulu, sortant de chez lui, passer de l’ombre à la lumière. Si la porte du 40 n’était qu’une oeuvre de plus, dans une ville qui en regorge, je ne ferais pas le détour. Sa puissance d’attraction vient de la rêverie qu’elle suscite, parce qu’elle est splendide mais pas seulement. Aussi parce qu’elle fut pensée dans l’amour d’une femme, par un créateur qui devait, grâce à cette porte, marquer le seuil pour sa famille et accueillir le riche client autant que le modeste artisan. Il fallait que la famille fût heureuse d&...

On a encore peine à réaliser qu'à leurs débuts les temps modernes se soient avant tout exprimés en espagnol. En effet, alors que l'Espagne venait à peine de recouvrer son intégrité territoriale après sa victoire sur les Maures à Grenade en 1492, elle se retrouva en l'espace de vingt ans à la tête de « l'Empire où le soleil ne se couchait jamais » 1. Deux ans avant son couronnement (1519), Charles-Quint n'a pu que choisir Madrid comme centre névralgique de son royaume, d'autant que la mission évangélisatrice inattendue des terres américaines conférait à l'Espagne un caractère de « peuple élu » dont l'Empereur serait en quelque sorte le « messie ». Si l'on considère l'autonomie de l'individu comme la caractéristique majeure des temps modernes, on peut alors dire que l'Espagne en fut à double titre la première expérimentatrice : • A travers la découverte de l'Amérique, de nouvelles civilisations et géographies inhabituelles face auxquelles chacun dut faire appel à ses seules ressources, étant à mille lieues de tout point d'ancrage traditionnel : dans le grand isolement où se trouvaient conquistadores, religieux et simples colons, c'est un fait remarquable, même si cela en conduisit beaucoup aux pires e...

Qu'est-ce que la sagesse ? Si elle est « un discours de sens et de refus de la violence », comme le dit Eric Weil, elle devrait permettre à l'homme une compréhension humaine de soi-même dans ses limites, afin de choisir sa propre cohérence et de refuser tout discours individuel imposé comme universel. Qu'est-ce que la sagesse ? Si elle est l'amour de la vérité, implique-t-elle pour autant la recherche de la connaissance de toutes choses et ne risque-t-elle pas, de ce fait, d'être tentée de dominer autrui ? Si elle est une liberté intérieure, comment se pose le problème de cette liberté ? Pour ceux qui ne connaissent du Livre de la Sagesse que les admirables extraits de la liturgie, que de questions viennent à l'esprit sur l'origine de la Sagesse et sur son identification ! Les quelques pages qui suivent témoignent d'un itinéraire de découverte et de réflexion au cours d'une session suivie au Centre Sèvres 1. Sur le plan philosophique, quel sens donner à la sagesse ? Après le rationalisme cartésien des deux derniers siècles que l'on peut comparer à celui de la Grèce antique, passée de l'exercice de la raison à une religion populaire ayant frayé la voie au christianisme, on observe en ce début du XXIe siècle la recherche foisonnante d'une certaine sagesse d...

Spontanément, on entend cette expression dans un sens large : dans la vie chrétienne, tout est don, les vertus aussi bien que les charismes. L'Esprit lui-même est le don par excellence. Les Pères de l'Église ont beaucoup insisté sur le don du Saint-Esprit qui repose sur Jésus, le seul qui ait reçu la plénitude de ce don, maintenant communiqué à tous les chrétiens par le baptême dans la foi. Ce don de l'Esprit se déploie de manière septiforme, selon le texte d'Is 11,1-3, abondamment cité par toute la tradition dans sa version des Septante et de la Vulgate : « Un rejeton sortira de la souche de Jessé, un surgeon poussera de ses racines. Sur lui reposera l'Esprit de Yahvé, esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de science et de piété, il sera rempli de l'esprit de crainte de Yahvé. » Ce septénaire marque évidemment la perfection du don essentiel de l'Esprit qui atteint l'homme dans toutes les dimensions de son humanité. Il donnera lieu, au cours de l'histoire, à de multiples développements — certains Pères, comme Origène, soulignant particulièrement le don de l'Esprit reçu par Jésus ; d'autres comme saint Augustin, élaborant à partir de la liste des dons un chemin de vie spirituelle propos&eacute...

Dans la précipitation, les bruits et agitations du monde et de nos vies, il est possible de vivre à la surface de soi-même Complaisance et enfermement dans un mal-être ou fuite en avant dans l'enthousiasme et les choses à faire sont des risques permanents Ils nous empêchent souvent d'entendre la parole qui cherche à se dire à travers le silence ou le brouhaha de nos journées Comment, dans ces conditions, se rendre sensibles à la conduite de l'Esprit, cet « hôte intérieur qui habite nos silences » et dont la « vie se greffe aux âmes qu'il touche » 7 L'Ecriture en parle comme du « souffle » ou de la « brise légère », la prière de l'Eglise comme d'une « adoucissante fraîcheur » jusque dans la fièvre II n'est pas si simple de reconnaître ce qui nous mène et nous meut au jour le jour Le point où l'on en est Le livret des Exercices spirituels nous indique que les Règles destinées a sentir et reconnaître les diverses motions qui se produisent dans l'âme (première semaine) trouvent un prolongement et un affinement dans l'expérience que vit le retraitant au cours de la deuxième semaine. En effet, ces règles visent un plus grand discernement des esprits. C'est à ce deuxième ensemble qu'appartient la règle...

Dans les diverses approches des Exercices, celle de la connaissance intérieure demeure encore un champ à explorer, qui peut se révéler fécond 1. Elle permet de rapprocher deux univers qui, traditionnellement, sont restés trop éloignés l'un de l'autre, et se sont mutuellement regardés avec soupçon. D'une part, l'univers de l'action et de la décision, propre à une spiritualité de la « volonté », de caractère éthique et réaliste, et de l'autre, l'univers de la contemplation et de la « gnosis » dans les marges d'une mystique beaucoup moins précise. Ce qu'on pourrait appeler le « resurgissement gnostique » de notre temps (après une période « agnostique ») nous offre l'opportunité de relire les Exercices à partir d'une perspective gnoséologique, dans l'espoir que sa lumière nous aide à discerner les excès du gnosticisme. Nous prendrons comme fil rouge l'expression « connaissance intérieure » qui apparaît trois fois tout au long des Exercices : 1. Dans le colloque des répétitions de première semaine : « Que je sente une connaissance intérieure de mes péchés et que je les aie en horreur » (63,2) ; 2. Dans la prière caractéristique de deuxième semaine : &l...

Avant d'aborder la question de l'individualisme dans la Corée actuelle il est bon de rappeler dans quel contexte elle se développe. La société coréenne est surtout marquée par la philosophie confucéenne, dont la valeur essentielle est la recherche d'une harmonie sociale qui reflète l'ordre de la nature. De même que les saisons se succèdent et que la nature vit selon le mouvement commandé par la lune et le soleil, l'harmonie règne si les jeunes suivent leurs aînés et respectent la place que la naissance leur a donnée dans la famille, et la famille dans la société. L'appartenance au groupe et la place qu'on y occupe priment donc sur l'existence personnelle. Cela se traduit, dans la langue, par l'importance du « nous » et, dans la vie quotidienne, par le remplacement du prénom au profit d'une dénomination indiquant le rang dans le groupe ou la situation sociale. Une autre caractéristique de la société coréenne est l'importance attachée à la connaissance et aux études, où se révèlent une grande ouverture aux sciences nouvelles et la recherche de nouveaux modèles. Nous réfléchirons aux formes, surtout négatives, que revêt l'individualisme chez les jeunes Coréens, avant de nous demander ce que peut signifier la notion chr&eacut...

L'Eglise ne peut oublier qu'elle a reçu la révélation de l'Ancien Testament par ce peuple avec lequel Dieu (...) a daigné conclure l'Antique Alliance » 1. Le peuple juif est en effet le dépositaire du projet de Dieu sur l'humanité. C'est lui qui, le premier, a accepté d'être partenaire de l'unique Alliance conclue par le Dieu unique. C'est à lui qu'a été confiée la Révélation, la Parole qui manifeste l'amour de Dieu pour l'homme et sa proposition de salut. En acceptant d'être partenaire de l'Alliance, le peuple hébreu assumait la responsabilité de transmettre ce qu'il avait reçu : « Ces paroles que je vous dis, mettez-les dans votre coeur et dans votre âme (...) Enseignez-les à vos fils et répétez-les-leur » [Dt 11,18-19). Comme son élection, sa responsabilité demeure. Si l'Eglise a reçu par son intermédiaire la Révélation, Parole vivante du Dieu vivant, elle a peut-êue encore aujourd'hui à apprendre de lui de quelle lumière la Parole éclaire et anime sa vie quotidienne. Car, pour le judaïsme, la Parole est le lieu privilégié de la rencontre avec Dieu. Il a fait de l'étude une véritable « institution » qui est sa marque propre. L'étude à longueur de vie, seul et en communaut&eacu...

C’e s t à Hugo Rahner et à quelques autres que l'on doit d'avoir mis en lumière les vraies dimensions de la dévotion au Coeur de Jésus. Ils tenaient compte, évidemment, du fait que la parole, au sein de laquelle « couleront des fleuves d'eau vive » et présentée chez Jn 7,38 comme une citation de l'Ecriture, renvoie aux prophètes de l'Ancien Testament. Mais lesquels ? Il ne s'agit pas, en effet, d'une citation littérale mais d'une sorte de raccourci où convergent des passages entiers. Elle se réfère, nous le savons aujourd'hui, d'une part à diverses promesses eschatologiques qui parlent d'une source jaillissant du Temple et, d'autre part, aux récits de la pérégrination au désert narrant que l'eau avait coulé du rocher. Se fier à un tel condensé biblique et théologique, qui peut être démontré dans des textes des Targums, n'était pas encore possible à l'exégèse d'alors. Un exemple le montre : la Zeitschrift fur Aszese und Mystik publiait en 1943, à côté de deux articles de Hugo Rahner, celui d'un exégète de l'Ancien Testament sur les premiers fondements de la dévotion au coeur de Jésus. L'auteur en était le père Gustav Closen, un de mes prédécesseurs à l'Ecole supérieur...

Le problème du mal est la principale difficulté pour penser Dieu créateur. Cette difficulté est de toujours. Elle connaît cependant une vigueur nouvelle à cause des atrocités de ce xx* siècle avec leur cortège de souffrances. L'idée de création n'est peut-être pas disponible pour beaucoup de nos contemporains. Pour les chrétiens, la tâche est encore plus rude, car ils associent très fortement Dieu créateur à Dieu Père et à Dieu tout-puissant. Sans chercher à fournir des solutions, je ne ferai qu'examiner ces difficultés en montrant que de vraies questions sont ici posées. En méditant sur les difficultés que chacun rencontre quand il cherche à se rapporter à Dieu comme à son créateur, tout le monde gagne en humanité. Ainsi, que dit le chrétien quand il confesse Dieu créateur ? J'aborderai la question en suggérant que c'est au pied de la Croix, en faisant l'expérience de l'absence de Dieu face à Dieu, que, paradoxalement, quelque chose peut être dit des difficultés à confesser Dieu créateur. Que devient, dès lors, la créature devant Dieu ? Ce rebondissement de la question me conduira à méditer sur l'individualisme contemporain et à me demander comment l'être humain peut se re...

Les découvertes scientifiques les plus récentes en matière de représentation de l'univers conduisent-elles à retrouver ce que la théologie mettait traditionnellement sous le mot de « création » ? Il est vrai que l'histoire de la physique, depuis ses origines grecques, traduit la volonté de découvrir un ordre, une harmonie cachée derrière l'apparence des événements du monde. La régularité des phénomènes célestes a toujours constitué une référence dans cette quête. Beaucoup de modèles sous-jacents aux théories scientifiques sont dérivés de la physique du cosmos. Cela explique la fascination qu'exercent durablement auprès d'un vaste public l'astrophysique et la cosmologie. L'homme cherche ses racines dans les étoiles. Le succès des nombreux ouvrages d'Hubert Reeves est là pour attester que, surtout en temps de crise, la contemplation du ciel retient l'attention. Sans devenir nécessairement adepte d'astrologie, l'homme scrute volontiers le ciel pour y découvrir le secret de son origine et de son devenir. La cosmologie moderne ajoute à cela une dimension temporelle L'univers a une histoire Remontant vers le passé, les représentations scientifiques s'approchent de plus en plus d'un mystérieux « commencement &raqu...

 MARIE-HÉLÈNE CONGOURDEAU, CNRS, Paris. Spécialiste de Nicolas Cabasilas, elle a traduit et édité un grand nombre d’ouvrages des Pères grecs, surtout chez Migne dans la collection « Les Pères dans la foi ». A publié chez Brepols : Le livre des saints (avec J. Fournier, 1995), et aux Presses de la Renaissance deux romans : Le silence du roi David (1999) et Quand viendra le Jour de Seth (2004).Dernier article paru dans Christus : « Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze : l’homme d’Église et le poète » (n° 209, janvier 2006). Philon d’Alexandrie, juif de la diaspora et contemporain du Christ, fut un modèle pour les premiers exégètes chrétiens 1. Juif de lan­gue grecque, il fut le premier à tenter une synthèse entre la pensée hellénique et la révélation biblique. Dire qu’il tenta une synthèse est d’ailleurs inexact : Philon lisait la Bible grecque (la Septante) comme un juif pieux de langue grecque, et se mouvait dans les deux cultures avec l’aisance d’un autochtone. L’inculturation est chez lui naturelle, et c’est pourquoi il fut précieux aux premiers chrétiens grecs qui eurent à expliquer la Bible à leurs semblables : un chemin était esquissé. C’est donc en f...

Un écrivain peut en cacher un autre et le sinologue Benoît Vermander, jésuite à l'oeuvre savante et inspirée, manifeste dans ce recueil d'admirables dons de poète :  A terre et à planter, publié en 2010 chez DDB, regorge de méditations subtiles, d'images graves et de paysages ravissants à la frontière du songe et du voyage géographique. Il foisonne aussi en fulgurances proprement théologiques reliant avec simplicité et légèreté l'expérience de Dieu à la vérité de la chair, de la parole et du mouvement : une pure dépense de l'être et de soi est promise à qui veut bien se mettre à l'écoute du monde et de son perpétuel enfantement de parole.       En voici quelques fragments où affleurent avec netteté l'un des fils rouges du recueil : le jeu de furet du silence et de l'expression, l'infinie course-poursuite du langage et du réel. Le poète ne s'est pas plutôt émerveillé du miracle des mots qu'il sait aussitôt se déprendre de leur sortilège pour nous faire entrevoir une liberté, « un mot sacrement » qui efface le langage en l'accomplissant parfaitement : (extraits du poème intitulé Un mot) « J'avais captifs en moi la montagne et l'abricotie...

François MARXER Centre Sèvres, Paris. Dernier article paru dans Christus : « Thérèse de Lisieux : enfantine ou infantile ? » (n° 217, janvier 2008).     Il y a deux nuits : la nuit et une autre Nuit. L’on aurait plaisir à reconnaître dans la première la nuit romantique, somptueusement enveloppée d’une « ombre tiède et trouble » : l’obscurité y est « translumineuse, dit Roland Barthes, dans l’intérieur noir de l’amour ». Les mystiques, eux – Jean de la Croix en tête –, nous confirment l’autre Nuit où s’éprouve « le froid glacial du vide absolu ». Mais, ajoutent-ils, au-delà de cette nuit, ils ont retrouvé la lumière, « une lumière véritable. La nuit n’est qu’une étape nécessaire et une épreuve. Après elle, la “vraie vie commence” » 1. Leur assurance nous émeut, voire nous bouleverse, mais la commune et pusillanime médiocrité de nos états d’âme, feu roulant de nos fols enthousiasmes ou langueur de nos résignations impossibles, nous laisserait en retrait, comme sur nos gardes. L’expérience de la nuit n’est pas simple, elle est courageuse. La nuit, nous le savons tous, est disparition de la lumière...

La question en effet est à l’ordre du jour. Elle ne touche plus seulement l’éducation, la transmission de savoir, de culture et de valeurs que le progrès technologique,  l’accès immédiat à toutes sortes de sources, l’individualisation croissante des styles de vie rendent plus difficiles. Aujourd’hui tous les registres de la vie personnelle et collective sont impactés : qu’il s’agisse d’associations, d’entreprises, de civisme, de spiritualité ou d’éthique, comment transmettre, comment former à une véritable responsabilité ? La question est en réalité bien plus profonde et radicale. Ce n’est plus seulement le moyen de transmission mais l’acte même de transmettre qui est en cause. Qu’est-ce que transmettre ? Qui peut ou doit transmettre, et à qui ? Pourquoi et que transmettre ? Nous voici renvoyés à « l ‘élémentaire »: il nous faut comprendre et fonder à frais nouveau nos attitudes les plus basiques, l’esprit qui les fonde et les fait naître. La naissance ou la renaissance d’une pratique est liée à la compréhension de ses enjeux les plus spirituels. C’était déjà la question de Nicodème à Jésus (Jn 3,4) &laq...

    "L'habit ne fait pas le moine, dit-on. Il en va de même du clown. Il ne suffit pas de chausser le nez rouge, de mettre un chapeau et de se déguiser pour être un clown. C'est au fil de stages plus ou moins longs et d'ateliers réguliers que j'ai appris à faire confiance à l'imprévu, à laisser s'exprimer le ressenti, à oser jouer dans tous les registres. Je pratique le « clown-théâtre » basé sur l'expression du vécu intérieur, des émotions et de l'imaginaire, dans l'instant. Cela demande d'habiter son corps en étant davantage dans ses pieds que dans sa tête, mais je ne pratique ni acrobatie ni jonglage comme les clowns de cirque. Les enfants disent souvent que le clown fait n'importe quoi, loin s'en faut. Ce qui leur donne cette impression, c'est que le clown (en général adulte) s'autorise à transgresser les règles et interdits que leurs parents tentent de leur inculquer. Le clown apprend à être libre face aux conventions sociales habituelles. Parce qu'il est clown, il a le droit de retrouver la spontanéité, la naïveté et l'émerveillement de l'enfant. « Si vous ne redevenez comme de petits enfants... » (Matthieu 18, 3). Mais derrière le clown, l’acteur garde sa conscience d'adulte qui lui permet de respecter des règles de bas...

Chacun porte en soi une aspiration profonde à réussir sa vie, qui génère en lui un désir d’aller toujours plus avant et de développer toujours plus et mieux les diverses composantes de son existence : vie affective, carrière et vie professionnelle à travers ses compétences et savoir-faire, affirmation de soi dans des engagements et activités dont il tire satisfaction, notoriété… Ce « davantage », moteur de son aspiration à une vie plus intense, ouvre une question spirituelle décisive : dans l’entremêlement des possibles et des attirances, à travers des expériences positives et négatives, comment distinguer ce qui est porteur de vie véritable de ce qui n’est qu’illusion ? Comment développer des relations sereines avec autrui tout en menant sa barque le mieux possible ? (Christophe Duval-Arnould). Ce qu’on désigne par « développement personnel » n’a pas la prétention d’aller au fond des choses. Il offre une réponse pragmatique et ajustée à quiconque tâtonne à la recherche de lui-même quand il éprouve le besoin de mieux se comprendre ou s’accepter, de mieux prendre en charge une difficulté, un doute ou une souffrance qui trouble le rapport à soi-mê...