Communion

Les naissances humaines ont besoin d’un accoucheur… Qu’en est-il dans la vie spirituelle qui, en christianisme comme dans tant d’autres aires religieuses, recourt à l’aide d’un frère, parfois nommé « père » ? Il n’est possible de percevoir l’originalité de sa médiation qu’après nous être interrogés sur la « naissance » dont il s’agit dans la vie spirituelle et la manière dont elle peut advenir. Il nous faut naître d’en haut L’expérience spirituelle est naissance Nouveauté, surgissement, ouverture à la vie, mise au monde, à travers douleurs et joies : ces notes de toute naissance humaine ne sont pas étrangères à l’expérience spirituelle. La fin d’une retraite donne, le plus souvent, de se sentir régénéré, comme au seuil d’une nouvelle étape ; celui qui s’apprête à retrouver son cadre de vie, ses relations et ses activités les aborde à neuf : en un sens, rien n’a changé, mais désormais tout est différent. Le renouvellement intérieur, qui marque le regard sur les choses et les êtres, fait entrer dans un monde nouveau. C’est l’expérience décisive que rapporte par exemple Thomas Merton, au sort...

On peut réfléchir à la question : « Comment prendre une décision en communauté ? », en visitant des pratiques et moyens, tels la consultation et la demande d’avis, et en s’interrogeant sur la patience dans la démarche, l’écoute, le respect des avis minoritaires, etc. Ces procédures sont importantes, puisque les énergies créatrices des membres d’une communauté doivent être mobilisées non seulement lors de la prise d’une décision et de sa mise en oeuvre, mais aussi dès le processus de son élaboration. La présente réflexion choisit cependant une autre approche : Comment bien vivre spirituellement le déroulement d’une prise de décision ? Quelles attitudes intérieures adopter, en vue d’un meilleur service ? Nous tenterons de répondre à ces questions par dix touches successives et complémentaires. Délibération communautaire ? La délibération des premiers Pères en 1539 – qui a réuni pendant de longs jours les premiers compagnons, pour décider de l’obéis­sance à l’un d’entre eux, et donc de la fondation d’un nouvel Ordre – est emblématique. Mais cette manière de faire n’est sans doute pas exemplaire pour la vie ordinaire d’une commu...

Outre les renseignements de tout genre qu’elles nous apportent sur le Père Teilhard et son milieu, les lettres à Léontine Zanta constituent aussi une véritable direction de conscience. À travers les conseils donnés, on voit se dessiner la spiritualité du « direc­teur ». Les principes essentiels en ont été dégagés ailleurs, et ils s’expriment en termes habituellement si simples et si limpides, qu’un nouveau commentaire paraît superflu. L’expression en est d’ailleurs discrète. Mais chaque fois qu’elle perce, elle décèle par sa force la profondeur de la nappe souterraine. Ce n’est pas d’une vie intérieure médiocre qu’elle pourrait jaillir ainsi. En même temps qu’il mène la vie la plus activement tendue, explorant la planète, scrutant le passé de la terre et de l’homme, et, par leur passé, leur avenir, s’engageant avec passion dans la bataille des idées, cherchant à convertir les chefs de son Église à des vues qui lui ap­paraissent vitales, soumis lui-même à toutes sortes d’épreuves et à des luttes intimes dont nous avons entrevu la gravité, – cet homme, retiré au centre de son âme, communie habituellement à « la joie de l’Être...

Depuis l’assemblée de Medellín, en 1968, parler des pauvres, dans la tradition théologique latino-américaine, est considéré comme un lieu herméneutique privilégié. Pour comprendre correctement cette affirmation, qui peut paraître encore surprenante à certains, il suffit de rappeler que dès le XVIe siècle, le théologien Melchor Cano (1509-1560), dans son célèbre traité sur les lieux théologiques (Loci theologici), faisait une distinction entre lieux théologiques majeurs ou fondamentaux (l’Écriture, la Tradition qui exprime le sens de la foi de l’Église interprétée par les conciles, le magistère et les théologiens) et lieux théologiques complémentaires ou dérivés (la raison naturelle, la philosophie et les événements historiques). Au cours du temps, ces lieux théologiques complémentaires ont pris de plus en plus de relief et d’épaisseur : la liturgie, l’art et les icônes, les Églises locales, les signes des temps. Et, en Amérique latine, les pauvres.   Mémoire d’un parcours Il ne s’agit pas, dans le cas de l’Amérique Latine, de substituer les lieux théologiques fondamentaux aux lieux complémentaires, mais d’interpréter la foi...

En France, on connaît bien la chan­son. Chaque génération entretient et revisite son petit conservatoire. L’adage avait inspiré Charles Trenet, qui traduisit dans L’âme des poètes ce qui s’inscrit à chaque époque dans l’air du temps : « Longtemps, longtemps, longtemps, après que les poètes ont disparu, leurs chansons courent en­core dans les rues. La foule les chante un peu distraite, en ignorant le nom de leur auteur. » Quelques décennies plus tard, alors que le rock-and-roll et la pop avaient pris le pas sur le style chanson à textes d’antan, le duo Lau­rent Voulzy et Alain Souchon a parlé de ces « trucs qui collent encore au coeur et au corps », lorsqu’un air vous trotte toujours dans la tête. L’exercice est si populaire que, régu­lièrement, des sondages tentent de dé­signer le meilleur de la chanson du siè­cle, par goût immodéré des classements mais aussi pour nourrir les nostalgies et réincarner les rêves oubliés. Pour le siècle précédent, un de ces palmarès atmosphériques avait distingué Prendre un enfant d’Yves Duteil. Le chanteur a su conjuguer les accents de l’intime et la geste universelle, celle de la filiation et de la transmission, lorsque l’enfant par...

Olivier Clément est retourné à Dieu ce 15 janvier 2009. Tout a été dit sur son rôle de passeur entre les mondes, les Orient et Occident chrétiens, la modernité et la plus haute tradition, son rôle dans le mouvement oecuménique, sa capacité à parler en liberté avec les papes et les patriarches, avec les jeunes et les intellectuels, la reconnaissance de sa figure à Beyrouth, Constantinople, Moscou, Paris ou Rome. Maintes fois a été rappelé son parcours de converti, élevé dans l’athéisme et advenu au Christ à l’âge adulte après une intense quête qu’il a racontée dans son autobiographie spirituelle, L’autre soleil (Stock, 1975). Tout cela est vrai. Peu auront autant fait pour traduire en mots compréhensibles par l’Occident les richesses de l’Orthodoxie (je pense à la prière du coeur ou à la traduction en français de la Phi­localie) et amené les Orthodoxes à comprendre les constructions occidentales : son rôle dans la résolution de la question du filioque, convergeant avec le P. Garrigues, en est une traduction éclatante. Il a apporté des contributions majeures aux théologies du visage, de la beauté, du corps. Véritable poète, il savait mêler dans ses écr...

Ce « plaidoyer » est tiré d’un ouvrage en cours, à paraître chez Bayard dans la collection « Christus ». Si nous en donnons dès maintenant quelques pages à lire, c’est qu’il nous semble urgent de refaire droit à cette faculté qui, dans la société comme dans l’Église, tend à s’amoindrir depuis une trentaine d’années. Pour le dynamisme de la vie spirituelle, ne gagnerait-on pas à l’honorer davantage et, de là, à l’évangéliser ? J’appartiens à une génération qui a pris conscience des traîtrises du langage — au point qu’on l’accuse maintenant de mutisme — et qui pensait que les actes et les choix, même les plus insignifiants en apparence, portaient à eux seuls témoignage de la fidélité au Christ. Dans la période de dépérissement spirituel que nous traversons, il nous faut sans doute sortir du silence. Mais il serait regrettable de retomber dans les ornières de discours trop chargés de certitudes et qui ne sont, si l’on y réfléchit bien, qu’une autre façon de se taire sur l’essentiel. Or, ainsi que le fait remarquer le psychanalyste Jean-Bernard Pontalis dans L’Amour des commencements 1, « Les insuffisances du lang...

Christus : Lorsqu’un homme et une femme se sont trouvés, se sont reconnus et ont noué une alliance conjugale, comment la promesse contenue au début de la relation se déploie-t-elle dans la durée ? Qu’est-ce qui attend ceux qui s’engagent dans le pacte conjugal ? Emmanuel Falque : Dans la promesse interviennent d’une part le serment, et d’autre part, l’engagement de la chair. On ne peut s’en tenir au seul serment de la parole. L’engagement de la chair, comme lieu de la promesse, est aussi essentiel. La fidélité est fidélité de la chair et à la chair, et non pas uniquement respect d’un pacte scellé au jour du mariage. Le « oui » dit un jour pourrait bien étrangler, voire étouffer, s’il n’est pas concrétisé dans la chair de toujours. C’est d’ailleurs tout le mérite du sacrement du mariage que d’attendre sa mise en oeuvre charnelle pour lui conférer sa véritable validité. L’union charnelle de l’homme et de la femme dans la vie conjugale reproduit en quelque sorte le « oui » de Dieu avec son peuple, ainsi que le « oui » du Verbe à l’incarnation. Dans tous les cas, il s’agit d’entrer dans une « alliance charnelle », concrétisée dans une histoire et tissée au jo...

En sortant de mon bureau, si j’ai rendez-vous du côté de la place de l’Alma, je peux m’y rendre par la rue Jean-Goujon ou le cours Albert 1er. Je préfère cette seconde solution, qui me fait passer devant une porte de cristal, au numéro 40, conçue par le maître verrier Lalique. À cette adresse, il édifia en 1902 un hôtel particulier où installer sa jeune épouse, Augustine-Alice, mais aussi son atelier et sa salle d’exposition. Un siècle plus tard, la lourde porte de verre, sculptée dans cette pâte reconnaissable entre toutes, prend toujours la lumière en faisant jouer les gris et les roses satinés, et chacun peut se faufiler à l’intérieur pour voir, depuis le hall, comment Lalique avait voulu, sortant de chez lui, passer de l’ombre à la lumière. Si la porte du 40 n’était qu’une oeuvre de plus, dans une ville qui en regorge, je ne ferais pas le détour. Sa puissance d’attraction vient de la rêverie qu’elle suscite, parce qu’elle est splendide mais pas seulement. Aussi parce qu’elle fut pensée dans l’amour d’une femme, par un créateur qui devait, grâce à cette porte, marquer le seuil pour sa famille et accueillir le riche client autant que le modeste artisan. Il fallait que la famille fût heureuse d&...

L’amitié est une expérience discrète Elle s'avoue rarement d'une manière directe. Elle préfère les expressions indirectes : gestes symboliques, signes de connivence, rituels... A la différence du sentiment amoureux qui appelle la déclaration, elle s'accompagne de pudeur sur elle-même, quand bien même elle serait par ailleurs le lieu de confidences intimes L'écrit toutefois est favorable à son expression. Tout se passe comme si l'absence physique du destinataire favorisait l'aveu explicite du sentiment. « Mon cher », « chaleureusement tien », « ton frère », « tibi »... Que signifient alors cet adjectif ou ce pronom dits « possessifs » ? Que dis-je lorsque j'écris à mon ami qu'il est « mien » ou que je suis « sien » ? Certainement pas la possession au sens de propriété pouvant s'appliquer à un objet, ni l'appropriation ou la mainmise. Est signifiée ici une appartenance, à entendre comme une forme d'unité, de victoire sur la dualité, de lien reposant sur la confiance, la fiabilité : tu peux compter sur moi, comme je peux compter sur toi. Plus même, tu vis en moi comme je vis en toi. Mais l'on pressent que cette inhabitation mutuelle n'est pas tout à fait celle de l'amour — à entendre comme sentiment...

L’ histoire nous apprend, hélas, que la guerre s'inscrit bien souvent dans les relations que les religions instaurent entre elles. Mais l'amitié ? Le dialogue interreligieux peut-il se moduler sur ce registre ? On peut lire dans Ecdesiam suam cette conviction : « Le climat du dialogue, c'est l'amitié » (n° 90). Dans les pages qui suivent, je voudrais m'arrêter sur une expérience d'amitié qui me paraît exemplaire, celle qui s'est vécue dans l'orbite du monastère de Tibhirine, en Algérie. Nous pouvons nous demander ce qui a permis que se développe cette page d'histoire du dialogue interreligieux et ce qu'elle signifie encore pour aujourd'hui. Peu de choses, à vrai dire, préparaient une telle expérience. Le monastère vécut longtemps au même rythme et sur le même mode que tous ceux qui étaient installés sur le territoire français de métropole. L'ouverture à l'islam se fit progressivement après l'indépendance, et non sans débats, ouverture engagée par quelques hommes entrés dans la vie monastique pour jouer en ce sens leur existence. On peut dire que l'oeuvre des moines s'est inscrite entre fidélité et créativité. Fidélité, car la tradition cistercienne leur a fourni les cadres et le sens de l'expérience ; créati...

En juillet 1537, Ignace de Loyola est à Venise où ses compagnons de Paris l'ont rejoint en janvier. Dans une lettre du 24 juillet 1537 à Jean de Verdolay, il parle de leur arrivée : « De Paris sont arrivés ici, à la mi-janvier, neuf amis dans le Seigneur, tous maîtres es Arts et assez versés en théologie ; quatre sont Espagnols, deux Français, deux de Savoie et un du Portugal » 1. Parmi eux, Xavier le Navarrais et Pierre le Savoyard. « Amis dans le Seigneur » : devenue classique pour désigner le groupe des dix premiers compagnons, l'expression semble n'être utilisée qu'une seule fois par Ignace, et on ne la retrouve pas dans les textes fondateurs de la Compagnie. Elle exprime pourtant bien la nature du lien qui unissait les dix étudiants parisiens qui s'étaient décidés d'un commun accord à suivre le Christ de plus près 2. Au-delà de la diversité de leurs origines respectives et de leurs opinions divergentes, c'est bien l'amitié qui les réunissait en « une seule et même pensée et volonté, qui était de rechercher le bon plaisir et la parfaite volonté de Dieu selon la visée de leur vocation » (E 277).   Face à la dispersion, la communication Pour que le groupe ait quelque chance de survivre à la dispersion impos&eacut...

La paternité se trouve aujourd'hui confrontée au paradoxe suivant : la génération où la plupart des pères manifestent un souci marqué de présence à la croissance de leurs enfants est aussi celle où la figure du père est devenue incertaine. Rarement le sens de la paternité, de ce qui la caractérise en propre par rapport à d'autres liens a-t-il été aussi flou. Mais le paradoxe n'est peut-être qu'apparent : dès lors que les pères s'engagent davantage dans la vie quotidienne, leurs tâches et leurs rôles tendent à ressembler à ceux de la mère. Si, par hypothèse, la figure classique du père impliquait une certaine distance, nous aurions là une des clés de l'estompement de la différence entre paternité et maternité, sur le fond de tableau plus général des doutes quant à la portée de la différence entre hommes et femmes. D'autres facteurs interviennent dans cette incertitude, car le lien paternel est indissociable d'autres liens : lien conjugal, lien social, lien religieux. Or, à l'évidence, ces derniers sont eux-mêmes devenus précaires. Le sens de la paternité serait-il alors englouti dans les sables mouvants de la culture libérale ? Les transformations ne doivent pas devenir fascinantes au po...

S'il y a un fil rouge dans la vie d'Ignace de Loyola, c'est bien celui d'aider les âmes : « Ayudar a las animas », comme il aime à le répéter dans plusieurs de ses textes. À partir de Manrèse, tel est le fil conducteur du Récit d'Ignace. En effet, sa spiritualité va s'organiser, se structurer, à partir de cette donnée fondamentale. L'aide qu'apporte Ignace aux âmes est étroitement liée à l’œuvre de Dieu en lui. La façon dont Dieu a touché Ignace, aussi bien que la façon dont Ignace a pris conscience de Dieu à l’œuvre en lui, ne sont pas sans lien avec la façon dont Ignace, petit à petit, s'est mis à aider les âmes. Ignace a vécu dans un temps où les repères éthiques n'étaient plus ce qu'ils avaient été au Moyen-Age. Les structures sociales avec leurs relations féodales se désagrégeaient et l'église était de moins en moins au centre de la cité de l'homme. Une nouvelle époque était en train de naître. Elle sera même appelée « Renaissance ». Ce large mouvement, parti de l'Italie pour envahir rapidement la France, l'Europe du Nord et l'Europe Centrale, n'arrive que tardivement en Espagne, c'est-à-dire vers la fin du XVe et le début du XVIe si...

Au commencement était le cinéma muet. La merveilleuse machine inventée par les frères Lumière en 1 895 savait capter et reproduire les images mouvantes du réel, mais pas les sons correspondants. Jusqu'en 1928, on s'en accommoda. Entre deux scènes, parfois entre deux plans, les commentaires ou les répliques s'écrivaient sur l'écran. Langage purement visuel, comme la bande dessinée, le film parlait déjà, à sa manière. Muet, l'était-il vraiment ? D'ailleurs, pourquoi emprunter ce mot au vocabulaire humain pour l'appliquer au cinéma ? Une machine peut être silencieuse. Ce sont les hommes qui sont parfois muets. Mais, de silence, il n'en était pas question. Et quand le son viendra rejoindre l'image sur l'écran, le film deviendra parlant. Rarement on le dira sonore. Etrange histoire donc, étrange vocabulaire aussi, qui nous étonne aujourd'hui. Etrange déplacement des mots. Car le véritable muet, c'est le spectateur dans la salle obscure. C'est lui, et lui seul, qui est réduit au silence, puisqu'il est là, justement, tapi dans l'ombre, pour écouter les autres parier à sa place. Avec des mots écrits sur la toile blanche, plus tard avec leurs voix, venues de toutes parts dans nos salles « multiplexes », chacune étant équipée du « son st&eacute...

Taizé. Quelques images furtives à la télévision ou dans un magazine évoquent des temps de rencontres et de célébrations qui surprennent : des foules bigarrées, une atmosphère de recueillement autour d'une communauté oecuménique d'hommes jeunes, des chants litaniques et répétitifs, un vieil homme rayonnant et désarmant... Dans des capitales européennes comme dans la campagne bourguignonne, paix et silence. Fuite du monde dans la liturgie ? Culte d'un « être-bien-ensemble », compensation frileuse pour jeunes en mal d'expériences affectives sans lendemain ? D'aucuns soupçonnent que, malgré leur dimension collective, ces rassemblements pourraient n'être qu'une nouvelle forme de piétisme et faire oublier la formule des années 70 qui donnait son nom à l'un des livres de frère Roger : Lutte et contemplation. La communauté de Taizé et les jeunes qu'elle accueille auraient-ils perdu le sens de cet équilibre paradoxal ? Ou bien est-ce que cette expression n'aurait plus lieu d'être entendue de nos jours ? De commencement en commencement C'est un appel au secret d'une relation personnelle avec Dieu qui, en 1940, a conduit frère Roger au village de Taizé, apparaissant alors comme un bout du monde. « Souvent la voix de Dieu se transmet à l'homme dan...

Il se compose de six lettres adressées à des destinataires si vivants dans le cœur de leur correspondant qu’il serait presque inexact de les appeler « défunts » : sa sœur Claire, disparue de façon tragique la veille de ses vingt ans, son père à la foi simple et courageuse, le curé de son enfance, le fils imaginaire qu’il n’aura jamais, enfin, l’écrivain Jean Sulivan et un ami « envoyé spécial » Gérard. Trois lieux d’insistance se dégagent de cette prose savoureuse et féconde : - la résistance de l’humanité à la mort. Il n’existe que « des morts singuliers, uniques, irremplaçables ». La mort en soi n’existe pas, mais le mystère de chaque destin seul a du poids.  Les jugements, les assurances, la fatuité de voir ici l’espérance et là-bas le désespoir, tout tombe, même les discours les plus légitimes, devant la vérité des visages et le genre de respect amoureux que la mémoire exige de ceux qui leur survivent. Face à la douleur et à l’énigme du mal, celle du suicide en particulier, rien d’un spiritualisme béat, mais la gravité d’une douleur qui s’entête à co...

Le thème des JMJ est extrait de la lettre de Saint-Paul apôtre aux Colossiens : « Enracinés et fondés en Christ, affermis dans la foi. » D’après les prévisions, soixante-dix mille français sont attendus aux JMJ. Le réseau Jeunesse ignatien propose deux manières de vivre ces JMJ (Voir www.jmj.rji.fr) : Magis (du 5 au 22 août) et Inigo (du 13 au 22 août)   MAGIS En latin, magis signifie ‘‘davantage’’. Le magis, c’est faire ou être davantage, non en termes de quantité, mais en termes de qualité. Il ne s’agit pas de faire plus, mais d’agir mieux. MAGIS 2011 est une manière de vivre les JMJ à travers la spiritualité ignatienne dans le pays de saint Ignace de Loyola lui-même. Ce projet est tout naturellement piloté par les jésuites espagnols.   Les participants ont rendez-vous à Loyola le 5 août, où le père général des jésuites les attendra. Là, ils resteront trois jours pour faire connaissance, avant de se disperser pour vivre un expériment d’une semaine. Quand on cherche dans le dictionnaire, le mot « expériment » n’existe pas. Un expériment, c’est plus qu'un projet qui viserait une performance ou un résultat extérieur. L...

La banlieue de Taipei  et sous des bretelles d'autoroute, rassemblés dans un immense terrain vague, des aborigènes catholiques, des Amis (prononcer le "s" de la dernière lettre). Nous sommes le 7 août et on prépare la fête de l'Assomption qui aura lieu dimanche prochain à Hualian. Colliers blancs, franges citron et robes rouges, les Amis défilent en procession pour déposer une rose aux pieds de la Vierge Marie. Elle se tient hors champ, sur un socle de bois massif. Une rangée d'hommes attend, souriant, le front ceint d'un ruban lumineux, et soudain la scène se dépeuple de tout exotisme,  ne laissant plus de place qu'à l'immortelle instantanéité de la grâce : une mère est là, présentant son enfant à la Vierge, celle qui seule peut engendrer par l'Esprit l'humanité de Dieu dans la chair d'une femme. La mère penche légèrement son visage vers son fils, déposant sa propre rose de la main droite et tenant de l'autre l'épaule de son enfant. Les menottes jointes, ce dernier serre la rose comme s'il était suspendu à elle ; elle apparaît comme le prolongement de son propre corps. Il attend son tour, les yeux levés vers un bois imposant qui l'écraserait si sa mère n'était pas là pour veiller &a...

Elle naît dans le « oui » fragile et ferme de Marie et de Joseph à Dieu et entre eux, qui transforme leur relation et leur fécondité. Un "oui" qui fonde leur amour en source de vie éternelle. Ce qui s’engendre en eux et par eux sous la mouvance de l’Esprit est déjà le Règne de Dieu, dans « l’humus » de leur vie et de leur réseau familial et social. Marie enfante le Fils dans cette humilité faite de douceur et de recueillement malgré  la dureté des circonstances et souvent des coeurs. Eglise baptismale, humble et familiale, de tous les commencements. Elle chante et célèbre Dieu ami des hommes dans la louange qui habite le cœur et la vie nocturne des bergers. Désencombrés d’eux-mêmes, à l’écart des richesses et valeurs confortables du monde, ils guettent le moindre signe de salut et de paix pour l’avenir du troupeau. L’Esprit qui couvrit Marie illumine leur nuit et les entraîne joyeusement là où la bonté se donne gratuitement et déborde sans retour ni exclusion. Emerveillé, chacun, devant le nouveau-né, se découvre attendu comme une promesse, espéré comme un hôte, respecté et pardonné comme un frère. Eglise eucharistique, fruit et signe de la ju...

"Le pardon – pourvu que l’on tienne pour seconde la relation qu’il entretient avec la faute – reste un mot à privilégier pour dire la nature de ce liant qui s’incarne plus volontiers dans des personnalités humaines que dans des idées. Récit d’un Noël, ainsi, où il avait été convenu de manger les entrées avant de laisser le champ libre à ceux qui souhaitaient participer à l’office religieux de la nuit, dans l’église voisine. Participation bienvenue pour Maurice L. qui découvrit là, à l’occasion du geste de paix, une opportunité insoupçonnée pour embrasser avec fougue toutes les sœurs en humanité à sa portée. Le repas devait reprendre son cours ensuite. Au retour de la célébration, les revenants dont nous faisions partie découvraient une table qui était devenue un chantier, des convives déjà totalement déjantés. L’esprit de fête avait quitté la route. Aussitôt, je congédie tout ce petit monde. Au milieu de la désolation, surnageait un reste d’humour : voici qu’au cœur de cette nuit unique où se célébraient le souvenir et la pratique de l’accueil de toutes les pauvretés, nous-mêmes avions renvoyé...

Je communie Je communie                         au partage                 au passage du secret l'alouette                             le passe aux collines         les meules au grand cyprès comme l'odeur du foin est profonde!         le papillon au museau du chien                                                                posé sur la pierre  le ciel aux fleurs              dans ce vase bleu                                      ébréché il passe      ...

Profondément enfouis en nous et le plus souvent invisibles, ces liens fondateurs et gratuits sont aujourd’hui fragilisés. La prégnance des moyens techniques, la primauté de l’intérêt et du résultat poussent à faire des relations contractuelles et fonctionnelles, l’unique modèle de la relation, mesurée à son utilité pratique ou à son profit, y compris affectif. Tout doit pouvoir s’acquérir et se résoudre par des moyens appropriés en constante évolution. N’était-ce pas déjà ce modèle si séduisant qu’en son temps, celui des évangiles, le Prince du mensonge tentait de substituer habilement à la relation vitale qui unissait Jésus à son Père, Dieu ?  Pour que le pain soit accessible et partagé à tous, il ne suffit pas de savoir transformer les pierres. Il faut d’abord entendre et aimer la Parole qui donne vie à l’attention au monde et à l’amour de l’autre accueilli comme un don. C’est à renouer ces liens de confiance et de foi vitaux, en priorité chez ceux qui en étaient exclus, que Jésus a passé sa vie jusqu’à la donner en signe de l’amour et du pardon qui passent toute mort. Dans ce service du monde et de l’humanité l...

Ce n’est pas d’aujourd’hui, à l’évidence, que l’aumône a besoin de publicité pour attirer l’attention, pour convaincre de sa nécessité salutaire tant pour celui qui reçoit que pour celui qui donne. Dimension religieuse d’un acte solidaire qui nous identifie et nous expose. Du côté du jeûne –sauf à être un geste purement rituel et isolé - limiter sa consommation, s’efforcer à une vie plus frugale et ascétique nécessite d’en montrer tout l’intérêt et d’être convaincu du gain personnel et collectif qui s’ensuit. Image d’une foi plus constante, mais aussi d’un bien-être intérieur, d’une maitrise de soi plus heureuse,  de relations plus riches… C’est bien au piège des images et des logiques qui les construisent que nous risquons de nous laisser prendre, et Jésus lui-même fut tenté au désert de s’y laisser enfermer. En se tournant vers son Père, il révèle et démonte ce piège,  et il nous engage avec lui dans une voie plus vraie et juste, mais, comme lui, au prix d’un combat intérieur. La prière elle aussi peut être un lieu piégé où nous cherchons subrepticement ou avec la m...

« L’esprit de paix donne le courage, la patience et la ténacité de sauver et relancer la parole, partout où l’arrogance, le calcul ou le découragement menacent de l’engloutir ou de la pervertir. Ainsi fait Jésus avec  les pharisiens, les puissants, le soldat qui le frappe, les ennemis à qui il ne cesse d’offrir sa présence pour dialoguer…  L’esprit de sagesse fait prendre en compte toute la réalité pour y discerner l’obéissance amoureuse à l’Esprit de Dieu. Celui-ci encourage l’audace d’affronter les évènements les plus cruels en nourrissant l’intelligence pour le faire au mieux. Bien loin de cela, la soumission, la démission face à une fatalité qui sidère, paralyse et conduit à la mort individuelle et collective ! »