Bienveillance

Vouloir du bien à l’autre n’est pas naturel, surtout quand la violence et la peur habitent nos relations et font partie de nos vies. C’est pourtant une bienveillance désarmée et désarmante que Jésus-Christ est venu porter dans notre chair et offrir à tous, ennemis et centurion compris, dans sa mort injuste sur la croix. Signe, dès lors, de résurrection, de pardon, de paix promise et possible. La bienveillance est une dimension efficace de la bonté qui doit se déployer dans toutes les fibres de notre existence. Il faut pour cela écouter l’appel à être bienveillants en pensée, en paroles, par action et sans omission…(S. Germain). Nous devons cependant nous prémunir d’une façon de prendre soin de l’autre qui serait en fait une manière déguisée de nier son existence. La littérature abonde en histoires illustrant les dérives possibles de ce narcissisme caché sous les traits de la bonté. Elle nous montre cependant aussi des figures exemplaires de bienveillance, de celles qui élèvent (N. Jeammet).  Ces exemples concrets d’une bienveillance, pour le meilleur ou pour le pire, rappellent à la nécessité de préciser de quoi nous parlons. Il s’agit d’une vertu à éduquer en soi, pour l’orienter v&ea...

La bienveillance : un vocable à la sonorité fluide évoquant un bruissement d’eau, un discret chatoiement ; un mot que l’on n’utilise et n’entend prononcer pourtant que rarement, comme s’il était un peu suranné, voire saugrenu, que l’on avait perdu de vue sa signification, et surtout que l’on mésestimait sa valeur, méconnaissait son efficience. Depuis quelques années cependant, des auteurs se sont penchés sur cette disposition à témoigner aux autres de la bonté, de l’obligeance, à traiter toute personne, proche ou non, avec respect ; ainsi le moine bouddhiste et écrivain Matthieu Ricard, la théologienne Lytta Basset, le philosophe Michel Terestchenko, parmi d’autres. Deux millénaires et demi auparavant, Lao Tseu soulignait déjà la force salutaire et féconde de la bienveillance, apte à « arrêter le mal avant qu’il n’existe, calmer le désordre avant qu’il n’éclate. »    Une attention irriguée de sollicitude La bienveillance : le mot est formé sur le participe présent ancien du verbe vouloir – voillant, veillant – dérivé du latin bene volens : « qui veut du bien, favorable à ». Tout verbe exprime une énergie, qu’elle soit d’act...

« Traiter tous les hommes avec la même bienveillance et prodiguer indistinctement sa bonté peut tout aussi bien témoigner d’un profond mépris des hommes que d’un amour sincère à leur égard. » Rémy de Gourmont, Pensées inédites.     Le Petit Robert donne de la bienveillance cette définition : « sentiment par lequel on veut du bien à quelqu’un ». Mais cette définition de « vouloir du bien à quelqu’un » garde une certaine ambiguïté car elle ne précise ni pourquoi je veux ainsi du bien à celui que je rencontre – ni surtout quel bien je lui veux. Est-ce mon « bien » que j’impose à l’autre afin, par exemple, de me prouver à moi-même que je suis bon et généreux ? Ou ai-je suffisamment d’estime de moi-même pour ne pas être obligé d’utiliser l’autre comme un miroir à mes besoins de réassurance, l’enfermant dans ce que, moi, je décide être « bien » pour lui ? Écoutons ce qu’écrit Emmanuel Levinas : « Est violente toute action où l’on agit comme si on était seul à agir ; comme si le reste de l’univers n’était là que pour recevoir l’action. Est violente p...

Évidence et problème… La bienveillance, quand elle devient l’objet conscient de la réflexion éthique, confronte d’emblée à un paradoxe : en effet, si l’on est attentif à son étymologie – vouloir le bien – et à sa définition « disposition d’esprit favorable, indulgente, envers quelqu’un [1] » elle apparaît comme orientée au bien et la condition même du bonheur. Que chacun pense à sa propre expérience et à ce qui suscite la vie en lui : il découvre qu’elle est comme le milieu nourricier qui permet de soutenir et d’accroître l’action en libérant le meilleur de ce que nous sommes.   Le fondement d’une « vie réussie » Lorsque la bienveillance de l’autre ou du groupe n’est plus perçue et que la méfiance et la malveillance dominent, mon agir et jusqu’à ma tendance au bien se trouvent comme atrophiés, paralysés. Un « climat » bienveillant qui, au contraire, passe par l’accueil, l’écoute, l’empathie, le conseil et le soutien, vient libérer en moi l’énergie vitale en suscitant ma liberté. Pourtant, perçue souvent comme une simple « disposition », voire un trait de caractère, la bienveillance se tr...

Serions-nous en train de perdre la bienveillance, cette disposition à nous réjouir de ce qui, en l’autre, est beau, à l’appeler à ce petit air de fête qui lui va si bien ? Sommes-nous entrés dans l’ère de la méfiance ? Ou pire, dans celle de la dérision ? Chaque proposition de sens serait alors immédiatement suspectée, soumise à la question des intérêts dont elle est l’otage pour faire la preuve de son inauthenticité, puis l’exhiber triomphalement dans le cortège des condamnés. Quel monde préparons-nous, que la bienveillance aurait déserté ? Il serait à peine plus hospitalier que celui annoncé par les climatologues du GIEC [1]. Les inquiétudes que je viens d’énoncer, pourtant, ne peuvent être le point de départ d’une réflexion sur la bienveillance car, en se limitant au constat, elles n’entrent précisément pas en bienveillance, laquelle refuse de camper en retrait et de s’en tenir aux faits. Et puis, que gagne-t-on à promouvoir l’idée d’une humanité qui partirait en lambeaux ? Quelle prise offre-t-on au noyé quand on se contente de lui apprendre qu’il est en train de se noyer ? N’est-il pas plus utile de se demander ce qui, aujourd’hui, rend la bienveillance peut-&...

La notion de bienveillance était déjà attestée dans l’Antiquité grecque ; ainsi Eschyle avait-il écrit, au Ve siècle avant J.-C., une tragédie intitulée Les Euménides, où l’on voyait des divinités renoncer à leur colère pour assurer le bonheur des Athéniens ; et un siècle plus tard, Aristote avait consacré toute une analyse au sentiment de « bienveillance » (eunoia). Le Nouveau Testament, quant à lui, n’utilise que deux fois ce dernier mot ou le verbe de même racine : Jésus demande que l’on se mette vite « dans de bonnes dispositions » avec son adversaire (Mt 5, 25), et Paul invite à servir le Seigneur « avec bienveillance » (Ep 6, 7). Mais le mot « eudokia », qui peut aussi se traduire par « bienveillance », est employé à plusieurs reprises ; ainsi lorsque Jésus dit à son Père : « c’est ainsi que tu en as disposé dans ta bienveillance » (Lc 10, 21), ou lorsque Paul évoque le dessein bienveillant de Dieu (Ep 1, 5 ; Ph 2, 13). De plus, il faut prendre en considération d’autres textes qui transmettent une idée assez proche ; « ne pas juger pour n’être pas jugé » (Mt 7, 1) ; « regarder les autres comme plus méritants &r...

Comme l’indique l’étymologie, « bienveillance » signifie « vouloir du bien ». Toutefois, comment parler de cette « volonté de faire du bien » en évitant de l’associer à la complaisance ou à la gentillesse qui pourrait se rapprocher de la mollesse ? Grâce aux exemples qu’elle donne, la Bible peut nous aider à comprendre que la bienveillance est un regard vivifiant, un acte de miséricorde, mais aussi une révélation, une exigence. Mais de quelle manière aborder les textes bibliques qui en parlent ? Deux méthodes sont possibles. L’une part des textes où le mot bienveillance apparaît : si ce mot n’existe pas tel quel en hébreu [1], plusieurs vocables grecs s’en approchent [2]. Il est également possible de partir des textes où la bienveillance est mise en oeuvre et décrite selon ce que nous entendons aujourd’hui par bienveillance, laquelle consiste à « vouloir du bien » à l’autre. Nous utiliserons plutôt cette deuxième façon de procéder, tout en relevant quelques textes du Nouveau Testament dans lesquels le mot grec apparaît. Dans la Bible, dès les premiers versets, c’est d’abord Dieu qui est bienveillant. Il nous est montré regardant ce qu’il crée comme ét...

On trouverait bien des passages bibliques pour encourager à la bienveillance. Nous allons plutôt suivre un autre chemin, peutêtre plus difficile, mais en fin de compte plus riche : en lisant trois récits de l’Ancien Testament où s’affrontent vrais et faux prophètes, nous allons montrer comment ils offrent à leur lecteur une pédagogie expérimentale de la bienveillance. Ces textes jouent, en effet, avec les idées du lecteur pour l’aider à devenir davantage bienveillant. Et par la fragilité qui relie leurs éléments, par le « jeu » qui s’y manifeste, ils construisent pour le lecteur un chemin d’expérience intérieure.   Une certaine manière de raconter Signalons d’emblée quelques difficultés. Ces prophètes, vrais ou faux, prononcent des paroles qui parfois disent du bien, parfois du mal ; parler alors en accord avec Dieu, est-ce annoncer malheur ou bonheur ? Cela a à voir avec une attitude bienveillante : quelle parole cette attitude nous dicte-t-elle face à celui qui souffre ? Mais paradoxalement, alors que les vrais prophètes annoncent fréquemment le malheur, ce sont souvent les faux prophètes qui annoncent le bonheur ! D’autre part, nous devons mesurer la distance qui nous éloigne du monde biblique. Nos préoccupations psych...

Je voudrais que quelqu’un m’attende quelque part, ce titre récent d’une série de nouvelles peut exprimer ce qui habite le désir profond et caché de beaucoup de personnes, et particulièrement de celle ou de celui qui décide de partir à la rencontre de Dieu. La voie de la spiritualité chez Ignace de Loyola s’enracine dans l’expérience personnelle d’une relation avec Dieu. C’est ce à quoi conduit la démarche connue sous le terme d’Exercices spirituels. La condition première de celle-ci est que les exercices se donnent et se reçoivent dans un dialogue, lui-même sous-tendu par un corpus de propositions, d’annotations, d’éléments qui vont régler et entraîner le discernement de la liberté.   Dans le livret Lorsque l’on ouvre le livret, vingt annotations précèdent le titre : « Exercices Spirituels pour se vaincre soi-même et ordonner sa vie, sans se décider par aucun attachement qui soit désordonné. » Suit alors ce qui occupe notre propos ici : l’indication n°22 du présupposé favorable, qui achève d’une certaine manière la panoplie des moyens mis à disposition de l’accompagnateur pour conduire l’expérience. Le présupposé se situe juste apr&...

En 1993, un an avant les premières élections nationales qui allaient le porter à la présidence de l'Afrique du Sud, Nelson Mandela recevait chez lui la visite impromptue de l'équipe de rugby d'East London. Interrompant son travail, il s'est immédiatement rendu disponible pour saluer chaque joueur, quand on lui a passé un appel téléphonique urgent. On l'informait de Johannesburg que le secrétaire général du parti communiste sud-africain, un dirigeant très populaire de l'ANC [1], venait d'être assassiné par un Blanc. L"événement pouvait déclencher une guerre civile. L"appel terminé, Mandela n"en a pas moins repris sa conversation, plaisantant avec les rugbymen. Puis il a regagné son bureau pour étudier les mesures à prendre. Le soir-même, c'est lui et non le chef de l'Etat, Frederik De Klerk, qui passait à la télévision et tenait à la nation des paroles d"apaisement et de fermeté qui évitèrent le drame. Ce jour-là, Mandela a pleinement conjugué sa courtoisie et sa bienveillance à l'égard de ses visiteurs avec l'immense autorité morale dont il jouissait. Un tempérament riche et complexe Bienveillance et fermeté sont indissociables chez Mandela, et sont probablement les clés de sa réussite dans le...

Trop de concepts ambigus, fussent-ils brevetés par les autorités, trop de mots baudruches gonflés aux bons sentiments alimentent les discours politiques et religieux pour qu’on n’en vienne pas à se méfier d’un recours désinvolte au si beau vocable de « bienveillance ». Plutôt que de le transformer en mantra ou d’en faire un mot d’ordre purement rhétorique, mieux vaudrait commencer par le soumettre à un examen critique d’autant plus nécessaire qu’on s’imagine le plus souvent que la bienveillance congédie l’esprit critique alors qu’on reconnaît à la critique la capacité d’être bienveillante. Bienveillante, elle l’est à l’égard de la bienveillance elle-même, en lui restituant son sens premier, en reconnaissant son ambition de vouloir du bien à autrui, quand le langage ordinaire la cantonne quelque part entre tolérance et indifférence, la réduisant à une forme d’indulgence débonnaire et paresseuse. Cette bienveillance « faible » n’est autre que le produit de l’individualisme contemporain et du relativisme ambiant, célébrés complaisamment par les uns et dénoncés violemment par les autres dans un ressassement permanent. Mais aucune théorie sociologique, aucun...

« C’est pour rire ! » L’expression s’emploie souvent pour dire : « Ce n’est pas grave ! » et signifier à quelqu’un que la plaisanterie ou le trait d’esprit qui lui est adressé à pour but de rire ensemble sans intention de blesser. Comme si le rire avait le pouvoir d’alléger une réalité qui pourrait être blessante. Mais nous touchons là l’ambivalence du rire qui a toujours suscité une grande méfiance, tout spécialement dans la vie et la tradition spirituelles. Méfiance qui venait de son usage rituel dans les liturgies païennes, méfiance liée à l’expression de mépris ou de refus qu’il peut signifier, ou encore par la futilité ou la méchanceté qu’il véhicule aussi parfois. Pourtant le rire, dans les différentes formes de la gaieté, n’exprime-t-il pas au mieux l’allégresse intérieure, la joie que l’Esprit nous transmet ? Le rire et plus encore la capacité à rire de soi ne sont-ils pas les meilleurs remparts contre la moquerie qui salit, les meilleurs garants contre un sérieux qui dramatise et durcit la vie ? « Ayez toujours le visage riant » (François d’Assise) Pour les chrétiens, le...

  « C’est pour rire ! » L’expression s’emploie souvent pour dire : « Ce n’est pas grave ! » et signifier à quelqu’un que la plaisanterie ou le trait d’esprit qui lui est adressé à pour but de rire ensemble sans intention de blesser. Comme si le rire avait le pouvoir d’alléger une réalité qui pourrait être blessante. Mais nous touchons là l’ambivalence du rire qui a toujours suscité une grande méfiance, tout spécialement dans la vie et la tradition spirituelles. Méfiance qui venait de son usage rituel dans les liturgies païennes, méfiance liée à l’expression de mépris ou de refus qu’il peut signifier, ou encore par la futilité ou la méchanceté qu’il véhicule aussi parfois. Pourtant le rire, dans les différentes formes de la gaieté, n’exprime-t-il pas au mieux l’allégresse intérieure, la joie que l’Esprit nous transmet ? Le rire et plus encore la capacité à rire de soi ne sont-ils pas les meilleurs remparts contre la moquerie qui salit, les meilleurs garants contre un sérieux qui dramatise et durcit la vie ? « Ayez toujours le visage riant » (François d’Assise) Pour les chrétiens...