Philippe Charru

«À son ami de jeunesse Giuseppe Raimondi, Morandi a confié un jour, à propos de Pascal, ceci : “Dire qu’il n’était qu’un mathématicien. Il avait foi en la géométrie. Mais crois-tu que ce soit peu de chose ? Avec la mathématique, avec la géométrie, on explique presque tout. Presque tout.” » Philippe Jaccottet, qui rapporte ce mot du peintre, le commente ainsi : « Dans le “presque” il y a le battement même de notre vie, l’incertitude et l’élan du coeur… » 1. C’est ce « presque » dont il va être ici question. Il permet de distinguer deux manières de se rapporter au monde qui, aujourd’hui comme jamais, accusent leur différence. On peut en effet vouloir opérer sur les choses et sur les personnes, vouloir connaître pour dominer et transformer. Ainsi, les sciences et les techniques dans leur pratique et leur discours mettent chaque jour le monde à distance et, grâce à cette objectivation, en font un champ d’investigation et d’exploitation. Quelque chose pourtant échappe à leur pouvoir et se dérobe à leur intelligence, ce « presque » qui, tel un gravillon dans un soulier, suffit à rendre leur marche malaisée. Heureux aiguillon cependant, car ce « presque » qui &e...

Christus : Peut-on dire que la vie religieuse est une manière de se laisser engendrer et une manière de vivre cette enfance évangélique dont Jésus dit : « Si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » ? Véronique Fabre : Dans la vie religieuse, je pense que ne pas devenir parents nous conduit à développer avec les autres des liens qui sont plutôt de type fraternel. Ainsi, la vie de communauté nous met en relation avec des personnes que nous n’avons pas choisies. Là se déploient des liens de fraternité et, par ces liens, se joue certainement quelque chose du devenir fils et filles de Dieu. La succession des générations est quelque chose de naturel dans laquelle le choix de la vie religieuse inscrit une rupture radicale. Parce que je n’ai pas d’enfants pour tourner mon regard vers l’avenir, je me sens conduite à chercher la source en moi. Ce que j’ai à faire grandir de mon humanité, je sens bien que c’est ce devenir fille de Dieu. Cela déploie certainement en moi quelque chose de l’enfance, même si je ne sais de quelle façon. Philippe Charru : Je crois pouvoir dire qu’il y a un impossible dans ma vie. La vie religieuse est à vivre dans la ligne de la vie baptismale et donc emprunte un chemin de mort...

Ce livre, longuement mûri, de Philippe Charru, jésuite, musicologue et organiste, croise trois fils d’expérience approfondie : 1. Une pratique musicale au plus haut niveau ; 2. Une spiritualité où la connaissance des maîtres spirituels ne cesse d’être travaillée dans l’accompagnement quotidien ; 3. Une réflexion partagée dans l’enseignement et enracinée dans la philosophie moderne. De manière très originale, l’auteur entraîne son lecteur au commencement – propre à chacun – de l’expérience musicale, là où l’oreille distingue le son du bruit et y entend quelque chose d’unique, une vibration qui l’appelle à écouter encore, à prolonger, à répondre de tout son corps s’ouvrant au rythme et à la voix. Comme dans l’expérience spirituelle qui lui est justement apparentée, le risque serait ici d’abandonner cette « quête » unique et personnelle au profit d’un savoir, d’une sorte de faux ravissement, d’une évasion dans un ciel musical comblant mais sans répondant ni créativité personnelle. Le risque inverse n’est pas moindre : fuir cet appel à entrer dans la danse ou dans le chant pour s’évanouir et disparaître dans les transes d&r...

Une amie de Jean-Marie Tézé s’est surprise un jour à lui demander au détour d’une conversation : - Et la mort dans tout cela ? Après un silence ému m’a-t-elle dit, il lui a répondu : - J’ai peur d’être submergé par trop de beauté… et il ajouta : - On est si mal préparé pour cela !   Pourtant la quête qui fut la sienne fut jalonnée par la rencontre, tour à tour émerveillée et douloureuse, de ce qu’il appelait « l’excès du sensible ». Rencontre émerveillée, qu’on pouvait surprendre sur son visage, lorsque résonnait en lui une forme ou une couleur, un instant musical ou un texte poétique. L’émotion le saisissait alors et pouvait mettre son corps tout entier en mouvement. La « sensation pure » éprouvée, était pour lui naissance du rythme, ample respiration, élargissement intérieur. Il aimait dire que la beauté est océanique. Impossible à circonscrire, elle nous révèle notre capacité d’accueillir en nous, plus grand que nous.   Rencontre émerveillée, mais rencontre douloureuse aussi, à raison même de cet ébranlement de tout l’être, quand surv...

Philippe Charru s.j. Centre Sèvres, Paris. A récemment publié : L’esprit créateur dans la pensée musicale de Jean-Sébastien Bach (avec C. Theobald, Mardaga, 2002), Voici l’Homme. Au carrefour du Miserere de Georges Rouault et de la Via Crucis de Franz Liszt (avec V. Fabre, Éditions Facultés jésuites de Paris, 2006) et Quand le lointain se fait proche : la musique, une voix spirituelle (Seuil, 2012). Dernier article publié dans Christus : « L’écoute, une voie spirituelle » (n° 223, juillet 2009).   Il se trouve que des prêtres, des religieux et des religieuses quittent un jour leur ministère ou leur congrégation des années après s’y être engagés à vie. Selon les responsabilités qu’ils exercèrent, leur départ peut passer inaperçu ou au contraire avoir un retentissement ecclésial et social plus ou moins grand. Certains s’en scandalisent, d’autres s’en étonnent ou en souffrent, d’autres encore font preuve de compréhension. Beaucoup y voient aujourd’hui un symptôme de plus d’une Église qu’ils estiment en crise sinon en voie de disparition. On ne cherchera pas ici à analyser les raisons de ces départs, encore moins à porter un jugement. Le respect des personnes et la compl...

Éprise d’un amour ardent, Je me gagnai en me perdant. Saint Jean de la Croix La voie évangélique a un goût de vie et de liberté : la guérison des corps et des esprits, la pacification des cœurs par le pardon, la libération des opprimés, l’appel universel à la filiation divine et à la fraternité, la joie du Ressuscité donnée en partage et que rien ni personne ne pourra jamais ravir, à quoi il faut ajouter les images et symboles tels que le grain de sénevé appelé à devenir un arbre où les oiseaux du ciel viendront s’abriter nombreux, le pain multiplié et partagé, le vin le meilleur versé à profusion, la porte qui ouvre sur les vastes espaces de frais pâturages. Mais quiconque a goûté cette voie évangélique, et a commencé à en vivre, éprouve très vite l’exigence d’une conversion radicale, touchant aux racines de son être. Car l’Évangile dit aussi qu’étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie, que le grain doit tomber en terre et mourir pour ne pas rester seul, que la vigne doit se laisser émonder pour porter du fruit et que si quelqu’un désire venir à la suite du Christ, il doit renoncer à tous ses biens,...

  Ce livre est la reprise de douze entretiens spirituels, donnés par Marie-Anne Vannier aux moines de l'abbaye de Chevetogne pendant l'Avent 2014 sur Maître Eckhart, Jean Tauler, Henri Suso et Nicolas de Cues. Écrits dans un style simple, sobre et précis, ces entretiens abordent quelques-uns des points essentiels de la pensée d'Eckhart tels que l'expérience trinitaire, la naissance de Dieu dans la fine pointe de l'âme et la filiation divine. L'exposé a le souci de montrer comment le mystique dominicain se rapporte à la tradition spirituelle en ses représentants les plus autorisés que l'on est heureux de rencontrer au fil des pages : Denys l'Aréopagite, Augustin, Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze, Maxime le Confesseur, Tauler, Nicolas de Cues… Cette lecture d'Eckhart est habitée par une question brûlante : « Il est urgent, écrit l'auteure, de développer une anthropologie chrétienne. Cette anthropologie est fondamentalement optimiste, parlante pour nous et qui s'articule autour de la divinisation de l'être humain ou de la filiation divine. » Aussi bien Marie-Anne Vannier est-elle convaincue qu'Eckhart nous conduit au cœur de l'anthropologie chrétienne en invitant, à la suite de Maxime le Confesseur, à « devenir par grâce ce que Dieu est par nature&nbsp...

  Cet ouvrage tente de porter un diagnostic sur les souffrances intérieures qui se sont développées en notre temps, et dont témoignent le nombre de dépressions, le taux de suicides, l'augmentation des addictions, la consommation de psychotropes, les burn-out… Notre intériorité souffre et se cherche. Cette souffrance et cette errance nous trouvent aujourd'hui démunis. Y porter remède suppose de comprendre où s'enracine véritablement ce mal souterrain. Dénonçant les approches réductrices de la personne humaine qui restent impuissantes à nommer et à soigner ces troubles et maladies, l'auteur estime qu'il faut découvrir à nouveaux frais une dimension oubliée, voire niée, de la personne : « sa composante spirituelle, ce souffle intérieur qui l'habite ». Sur fond d'un passionnant et éclairant parcours des grandes anthropologies qui ont rythmé notre histoire, l'ouvrage expose les diverses pathologies dont souffrent aujourd'hui nos sociétés fatiguées. Arrivé au cœur de son livre, l'auteur présente alors la grande tradition des Pères du désert, montrant qu'ils furent des thérapeutes, des sages initiateurs d'un art de vivre et des guides spirituels très sûrs. Leur enseignement offre une conception dynamique de la vie...

Dans son décret sur La rénovation et l’adaptation de la vie religieuse, le concile Vatican II a rappelé avec clarté le fondement de la vie religieuse : « La norme ultime de la vie religieuse étant de suivre le Christ selon l’enseignement de l’Évangile, cela doit être tenu par tous les instituts comme leur règle suprême1. » Certes, chaque baptisé est appelé à suivre le Christ et ce même Concile a souligné la dimension universelle de l’appel à la sainteté2. C’est pourquoi l’appel à suivre le Christ ne s’adresse pas aux seuls membres des instituts religieux. Mais il appartient aux religieux et religieuses de rester, au fil des siècles, « la mémoire évangélique » du peuple de Dieu, selon l’expression que Jean-Claude Guy a proposée3, et, à ce titre, on peut attendre d’eux qu’ils exercent des fonctions d’« innovation » et de « critique prophétique ». Car, pour éviter que ne s’affadisse la parole évangélique ou que ne s’émousse son mordant, la vie consacrée doit rester une instance de discernement au service du peuple de Dieu, non en se présentant comme la réalisation exemplaire d’une vie évangélique, mais en étant un signe qui ne cesse de désigner le Christ, afin qu’on ne le perde jamais de vue, et de faire sentir la fraîcheur toujours actuelle et toujours nouvelle de l’Évangile, dans une fidélité créatrice. Un appel personnel L’appel à une telle vie mûrit dans le secret du cœur. C’est une ouverture intérieure qui peut survenir de façon totalement imprévue mais qui peut aussi se...