S’ordonner dans la nourriture

Ces Règles sont les seules proposées dans la troisième semaine des Exercices spirituels (nos 210-217). Nous reproduisons ici la traduction dite « Gueydan » (Desclée de Brouwer, 1985, pp. 129-131).

La première règle. Pour le pain, il convient moins de s’en abstenir car ce n’est pas un aliment sur lequel, habituellement, l’appétit est tellement désordonné ou sur lequel la tentation se fasse pressante, comme pour les autres aliments.

La deuxième règle. Pour ce qui est de la boisson, l’abstinence paraît plus opportune que pour ce qui est de manger du pain. C’est pourquoi il faut bien regarder ce qui est profitable, pour l’adopter, et ce qui est nuisible, pour le rejeter.

La troisième règle. Pour les aliments, il faut pratiquer la plus grande et la plus complète abstinence car, en ce domaine, l’appétit est plus prompt à se désordonner et la tentation plus prompte à chercher une occasion. Ainsi, pour éviter tout désordre, on peut pratiquer l’abstinence sur les aliments de deux manières : l’une en s’habituant à manger des mets ordinaires, l’autre en n’en mangeant, s’ils sont raffinés, qu’en petite quantité.

La quatrième règle. Tout en prenant garde de ne pas tomber malade, plus on retranchera sur ce qui convient, et plus vite on parviendra à la juste mesure qu’il faut garder dans la nourriture et la boisson ; cela pour deux raisons.

La première : en prenant ces moyens et en se disposant ainsi, on sentira souvent davantage les connaissances intérieures, les consolations et les inspirations divines qui nous indiquent la juste mesure qui nous convient.

La seconde : si l’on voit que, dans cette abstinence, on n’a pas beaucoup de forces physiques ni de capacités pour les exercices spirituels, on en viendra facilement à juger ce qui convient davantage pour la nourriture du corps.

La cinquième règle. Pendant que l’on prend son repas, considérer, comme si on le voyait, le Christ notre Seigneur prenant son repas avec ses Apôtres, comment il boit, comment il regarde, comment il parle ; et l’on cherchera à l’imiter. De sorte que la partie supérieure de l’esprit soit occupée à considérer notre Seigneur et la partie inférieure à nourrir le corps ; ainsi on établit un équilibre et un ordre plus grands dans la manière de se comporter et de se conduire.

La sixième règle. Pendant les repas, on peut aussi prendre un autre sujet de considération, tiré de la vie des saints, ou de quelque pieuse contemplation, ou de quelque affaire spirituelle qu’on doit traiter. En effet, alors que l’attention se fixe sur une telle chose, on prendra moins de plaisir et de satisfaction sensible aux aliments du corps.

La septième règle. Par-dessus tout, que l’on prenne garde à ce que l’esprit ne soit pas totalement occupé par ce que l’on mange, ni qu’en mangeant on se hâte, entraîné par l’appétit ; mais qu’on soit maître de soi aussi bien dans la manière de manger que dans la quantité que l’on mange.

La huitième règle. Pour écarter tout désordre, il est très profitable, après le repas de midi ou après celui du soir, ou à une autre heure où l’on ne sent pas d’appétit, de se fixer la quantité qu’il convient de manger au prochain repas de midi ou du soir ; et ainsi « de suite » chaque jour. Cette quantité, qu’on ne la dépasse pas, quel que soit l’appétit ou la tentation ; mais bien plutôt, pour mieux vaincre tout appétit désordonné et toute tentation de l’ennemi, si l’on est tenté de manger plus, que l’on mange moins.

 

Si cet entretien s’inspire des « Règles pour s’ordonner dans la nourriture » (Exercices spirituels, nos 210-217), il cherche avant tout à comprendre en quoi notre relation à la nourriture est souvent révélatrice du point où nous en sommes dans notre quête spirituelle.

 

Christus : Pourquoi a-t-on besoin de « s’ordonner dans la nourriture » ?

Emmanuelle Maupomé : De fait, dans les « Règles pour s’ordonner dans la nourriture », Ignace de Loyola semble présenter le rapport à la nourriture d’abord comme le lieu d’un désordre possible et non d’un plaisir possible, ni même comme un lieu nécessaire à la vie. Manger, c’est s’exposer au risque de la tentation, et d’une tentation pressante. Cela rejoint d’ailleurs notre expérience la plus commune vis-à-vis de la nourriture, mais aussi de tout ce qui peut nous « remplir », nous combler : les images, les livres, les relations, la musique… Nous savons que nous pouvons perdre la maîtrise de notre rapport à ces choses-là : nous pouvons ne plus être présents à l’acte de les manger, et nous laisser mener, engloutir par cet acte au lieu d’en éprouver simplement le plaisir… Cela rejoint les premières pages de la Genèse avec l’histoire de la pomme : le lieu le plus élémentaire de notre vie peut devenir le lieu de l’avidité, de toutes les avidités. Faute d’être le lieu de l’accueil de la vie dans la joie et la liberté, qui consiste pour Ignace à « louer, respecter et servir Dieu », il peut devenir le lieu de tous nos enchaînements.

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Christus : Est-ce parce qu’il est le plus archaïque que le besoin de

E. Maupomé : Est-il plus fort que les autres besoins élémentaires ? En tout cas, il touche aux sentiments de sécurité ou d’insécurité les plus profonds en nous. Il touche à nos premières expériences de plaisir (qui sont d’ordre oral) et aussi, du coup, à nos premières expériences de déplaisir. Il touche à nos premières expériences de paix, et donc aussi à nos premières expériences d’inquiétude, d’angoisse, liées à l’expérience de la faim, de l’attente de la tétée, expérience que nous avons tous traversée, qu’on soit pauvre ou riche. Tout se passe comme si notre rapport au monde, au réel, aux autres, était profondément marqué par ces alternances de faim, non-faim et satiété, avec le goût, l’odeur de la nourriture et de la mère qui va avec… Ces premières expériences orales de manque ou de plénitude ne sont pas seulement des étapes archaïques que l’on serait amené à dépasser : elles vont structurer, ou en tout cas marquer de leur empreinte, à peu près toutes les expériences de désir ultérieures, des plus simples aux plus élaborées. Même le langage de l’amour de Dieu se dira en terme oral, tout comme celui de l’amour humain… Dès lors, désordonner la nourriture peut s’avérer la manière la plus rapide de se calmer, de se désangoisser, de retrouver de la sécurité, du plaisir. Parce qu’elle peut être peu « réfléchie », peu parlée, elle est capable de nous précéder et de nous entraîner.

Christus : Mais alors en quoi manger est-il un signe de l’Esprit ?

E. Maupomé : L’Esprit est toujours du côté de ce qui nous rend plus humain. Or il y a des manières proprement humaines de se nourrir ou de nourrir un enfant. On le voit quand on observe des femmes donner le sein ou le biberon à leur bébé : quand la mère est disponible à son enfant, on sent bien que ce qui s’échange entre eux, à travers le lait, les regards, la chaleur du contact, le bain de langage dont elle enveloppe son enfant, c’est de la vie, de la paix, dont l’enfant se nourrit en même temps qu’il prend la nourriture. On peut reconnaître là l’Esprit à l’œuvre. À l’inverse, lorsque des femmes sont déprimées, ou peu disponibles à l’enfant pour différentes raisons, elles peuvent donner le sein ou le biberon sans s’accorder à leur enfant, comme à distance, presque sans le regarder, et leur geste ne semble plus que technique. La vie n’est plus vraiment échangée. Pour cet acte spirituel, il est important que la mère soit présente à son enfant et du coup rende l’enfant présent à cet acte de se nourrir – sans qu’elle soit ailleurs ni qu’elle entraîne l’enfant vers un ailleurs ou un gavage qui ne contenterait qu’elle. De même peut-être pour l’adulte : est humain, et donc spirituel, un repas où je suis « présent » à ce que je mange et aux autres, soit pour rendre grâce, soit pour être dans l’échange, dans l’attention, la communion avec les convives…

Christus : Le désordre dans la nourriture provoque-t-il justement l’inattention ?

E. Maupomé : Le désordre dans la nourriture se traduit bien par cette inattention à soi, et donc à ce que je suis en train de manger. La personne boulimique, par exemple, ne fait pas attention à ce qu’elle mange. Manger, pour elle, c’est se remplir, et vite. La texture, la consistance ou le goût de ce qu’elle mange n’ont guère d’importance. Sans être boulimiques, nous savons aussi que lorsqu’on mange un peu trop ou mal, par exemple de la junk food (ou « malbouffe »), on n’est plus tout à fait présent à la nourriture. C’est une nourriture faite pour calmer la faim le plus rapidement possible, mais qui ne nourrit pas. Et nous l’ingérons plus que nous ne la mangeons, en solitaire, sans la « goûter ».

Christus : Le dégoût qu’entraîne ce type de pratiques serait-il la principale conséquence de ce désordre dans la nourriture – dégoût de soi, dégoût des autres, dégoût de Dieu ?

E. Maupomé : Si le désordre dans le rapport à la nourriture est du type boulimique, on en arrive bel et bien à ce dégoût profond… Mais il existe aussi une autre forme de désordre dont la figure est l’anorexie… Il s’agit là du refus actif du plaisir lié à la nourriture, du refus de l’expérience de « passivité » qui lui est rattachée. La grande chance de la position orale, c’est qu’elle inscrit en nous une capacité à recevoir, à se laisser nourrir par un autre. Une manière d’être désordonné dans la nourriture consiste dans le refus de recevoir tout plaisir – plaisir de la nourriture et de la vie – dans la volonté d’une maîtrise absolue du corps, de ses besoins et de ses désirs. De même qu’accepter de recevoir est tout à fait fondamental dans la vie spirituelle, on peut aussi dire qu’une manière « spirituelle » de manger consiste aussi à accepter d’accueillir pleinement le plaisir et la joie de la nourriture…

 

Mets ordinaires et mets raffinés

Christus : D’où l’importance, pour Ignace, d’accepter des mets ordinaires et des mets raffinés en petites quantités (3e règle). Accepter que les mets ordinaires soient à l’image des jours ordinaires, ce serait donc aussi accepter la vie quotidienne, où il n’y a ni banquets ni jeûnes à observer…

E. Maupomé : Le désordre alimentaire dont il s’agit ici vise l’exigence non pas d’un « toujours plus » mais d’un « toujours mieux ». Ce qu’écrit Ignace dans cette règle renvoie aux paroles de saint Paul : « Je me suis fait tout à tous » (1 Co 9,16). C’est-à-dire que je peux manger avec tout le monde, où que je sois, et me réjouir quand je mange un bon poisson ou juste un bout de pain. Je peux accueillir tout ce qui m’est donné sans m’imposer l’exigence de ne manger que des mets raffinés… Ensuite, si je ne dois manger des mets raffinés qu’en petites quantités, c’est pour continuer à pouvoir les goûter. Si on s’en empiffre, ils perdent tout raffinement. En prendre chichement, c’est, d’une certaine manière, les honorer, tout en restant libre par rapport à eux. C’est valable pour ceux qui ont toujours besoin du dernier ordinateur ou du dernier cri en tout… Ignace nous propose donc de goûter réellement, tout en restant libre par rapport à la qualité.

Christus : Cette liberté ne s’inscrit-elle pas dans ce qu’on appelle la « mesure » ?

E. Maupomé : Oui, à condition de ne pas faire de la mesure une maîtrise. La mesure, c’est cette sorte de recul et de liberté par rapport à la chose qui nous met en appétit. Je vais alors pouvoir l’accueillir et vraiment m’en réjouir, et à la fois m’en détacher. Je vais pouvoir, comme saint Paul, manger du pain avec les plus pauvres, et puis me laisser inviter à la table des plus riches, apprécier leurs mets raffinés, et surtout rencontrer les personnes qui ont préparé ces plats. La mesure, finalement, est au service du goût : elle me permet de continuer à éprouver le plaisir du repas et de la rencontre.

 

« Retrancher sur ce qui convient »

Christus : Une fois cette mesure acquise, on peut aller plus loin dans une forme d’ascèse qui consiste à « retrancher sur ce qui convient » (4e règle).

E. Maupomé : Ici, l’ascèse ne vient pas une fois que la mesure est obtenue. Elle est au service de la recherche de la mesure… Cette proposition d’Ignace vise précisément ceux qui ne sont pas maîtres d’eux-mêmes mais cherchent la mesure : « Tout en prenant garde à ne pas tomber malade, plus on retranchera sur ce qu’il convient, plus vite on parviendra à la juste mesure. » Ignace invite celui qui n’a pas atteint cette juste mesure à « faire face franchement », à ne pas négocier indéfiniment avec lui-même, parce qu’il ne va jamais s’en sortir ainsi, mais à placer le curseur très bas, pour le remonter ensuite progressivement en voyant ce qui se passe. On se crée d’emblée un cadre un peu raide et, ensuite, à l’intérieur de ce cadre, on se rend attentif à deux choses : notre santé (se guider sur le corps pour apprécier ce qu’il nous faut vraiment) et le jeu des consolations et des désolations.

Christus : Cela nécessite-t-il un accompagnement ?

E. Maupomé : Ignace propose cette règle-là au sein des trente jours, et pas au début. À ce moment-là, normalement, le retraitant est « autonome » dans sa manière de vivre les Exercices, la prière, les colloques, les demandes de grâces, les diverses propositions. Il est capable par lui-même, en se donnant à lui-même un exercice de jeûne par exemple, de repérer ce jeu des consolations et des désolations. Mais il peut arriver qu’avec l’accompagnateur il ait réfléchi en amont à cette question de la nourriture.

 

Christus : Mais si l’on a mis le curseur très bas, on peut finir par défaillir, et du coup ne plus sentir ce jeu de consolations et de désolations…

E. Maupomé : C’est le signe qu’il faut remonter le curseur en urgence. Ignace, même s’il a une forme de défiance première par rapport à l’appétit, défiance peut-être liée à son époque ou à son tempérament, estime que le rapport à la nourriture et donc au plaisir de manger peut aussi m’aider à accueillir la consolation qui est le plaisir de goûter la vie de Dieu en moi.

Christus : N’y aurait-il pas derrière cette règle l’expérience de Manrèse, où Ignace est allé très loin dans le jeûne et n’a fini par éprouver qu’une immense désolation (Récit, 19) ?

E. Maupomé : Ignace a cette pente première vers le jeûne, vers l’ascèse, qui correspond bien à l’expérience de tous les saints qu’il a lus. À Manrèse, après avoir trop jeûné, alors qu’il se trouve dans une désolation massive, il reçoit, comme saint Pierre, une vision accompagnée de la certitude qu’il lui faut manger de la viande. Les cinq visions de Manrèse, ses cinq grandes expériences spirituelles, sont liées à ce moment où il se remet à manger. Ce qu’il a découvert de plus important dans sa vie intérieure, et qui va marquer toute sa spiritualité et son rapport au monde, se produit donc en même temps qu’il entend cette invitation à manger et commence à manger avec d’autres. Il prend alors l’habitude, après avoir écouté, de parler des choses de Dieu. Ainsi, le repas devient un lieu de relations et un lieu apostolique en tant que tel. Par la suite, durant le pèlerinage à Jérusalem, il expérimente encore un autre rapport à la nourriture : elle est moins ici le lieu de l’ascèse que le signe du don de Dieu, puisqu’il choisit de la mendier en permanence, et donc d’avoir en permanence à la recevoir. Il va jusqu’à refuser plusieurs fois de prendre des provisions : qu’en serait-il, sinon, de la confiance qu’il met en Dieu ?

 

Contempler Jésus en train de manger

Christus : Dans la 5e règle, quel est l’intérêt de contempler Jésus en train de manger avec ses Apôtres, en veillant à ce que la partie supérieure de notre esprit soit occupée à considérer notre Seigneur et la partie inférieure occupée à la réfection du corps ?

E. Maupomé : On pourrait penser qu’il s’agit simplement là de se distraire de l’acte de manger à travers une occupation pieuse, afin de ne pas y être trop attentif ni d’y prendre trop de plaisir. Ma tendance est d’insister plutôt sur la contemplation du Christ. Il me semble que la 4e règle est du côté de l’exercice actif : je me donne un exercice d’ascèse, je mets le curseur très bas, je fais face, puis je regarde et ajuste. La 5e règle est plutôt dans la lignée contemplative des Exercices. C’est justement pour cela que ces règles ne sont pas données en première semaine. Le retraitant n’a pas arrêté de regarder très concrètement le Christ durant la 2e et la 3e semaine, notamment dans des scènes où Jésus mange ou donne à manger (Cana, la multiplication des pains, la Cène). Bien plus, il a pratiqué l’application des sens tous les soirs, où on lui demande en particulier d’exercer le goût. Voilà pourquoi, selon moi, cette règle ne veut pas simplement dire : « Pense à autre chose. » Elle porte sur le goût même, sur l’expérience de goûter, de manger, d’être avec d’autres, qui nous met en communion avec ce Christ qui mange, boit, goûte, avec d’autres et pour d’autres. Le retraitant qui arrive à ce moment-là peut le sentir, le comprendre, parce qu’il l’a vécu de manière expérientielle durant la retraite. Autre point important :

 « On en retire un accord et un ordre plus grands dans la manière dont on doit se comporter et se conduire. » S’il y a ici un accord, c’est parce qu’au fond il n’y a pas de division : on ne laisse pas la partie inférieure sensible de son être en bas, en train de manger, et la partie supérieure en train de regarder Jésus. Ce qui est visé, c’est la communion de la partie inférieure et de la partie supérieure, dans la communion avec le Christ. Ce n’est donc pas une invitation à penser au Christ pour se détacher du présent, mais une invitation à communier avec le Christ venu habiter ce geste du manger, ce moment-là. C’est, me semble-t-il, le cœur de toute la démarche des Exercices et de la spiritualité ignatienne : l’expérience la plus concrète, la plus élémentaire, peut être elle-même le lieu de la communion au Christ, dans l’action de grâce et le don de soi au Créateur. C’est bien plus profond que d’imiter une manière de manger du Christ, dont on ne sait rien.

Christus : En quoi ces règles disent quelque chose des façons qu’avait le Christ de manger, boire, regarder, parler ?

E. Maupomé : Les retraitants ont contemplé le Christ et ses « façons de faire », y compris ses manières d’être dans quelques repas rapportés par l’Évangile, même si elles ont eu pour chacun une couleur unique. Certains seront sensibles à sa joie, d’autres à sa douceur, à sa compassion, d’autres encore à sa liberté, ou au fait qu’il se donne… Certes, aucun ne pense que le Christ est glouton ou désordonné ! Ils ont tous contemplé la justesse avec laquelle le Christ vit toute chose appuyé sur le Père et l’ordre profond où il se trouve dans chacun des moments concrets de sa vie. En retour, chaque moment concret de la vie du retraitant ou du croyant peut devenir le lieu où lui-même vit de cet ordre, en l’ayant reçu avec le Christ et du Christ.

Christus : N’est-on pas déjà dans une forme de vie de ressuscité ?

E. Maupomé : Exactement. C’est pourquoi cette règle ouvre la quatrième semaine, qui consiste à se demander comment je vais reconnaître la vie de ressuscité dans les choses les plus simples du quotidien. Comment reconnaître le passage, la joie, l’apparition du Ressuscité dans le quotidien que je vais retrouver après la retraite ?

 

Le temps des décisions

Christus : Au lieu de terminer sur la résurrection, les règles reviennent soudain dans le temps, dans des préparatifs d’organisation (6e, 7e et 8e règles). Pourquoi n’avoir pas posé ces règles auparavant ?

E. Maupomé : Après avoir proposé la tempérance sur certains aliments plutôt que sur d’autres et avoir insisté sur des désordres alimentaires possibles, tout en disant que l’alimentation pouvait devenir un lieu sur lequel je pourrais éprouver consolations et désolations, quelle décision prendre ? On a déjà pris des décisions durant la retraite : suivre le Christ, s’offrir à lui sous cette forme particulière qu’est l’élection… Comment cette élection va venir éclairer toutes les petites décisions du quotidien : ma manière de manger, mon rapport à l’argent, à l’Église, etc. ? On est dans une spiritualité de la liberté, comme dit Dominique Salin, et cette liberté s’exerce dans la décision. Je ne suis pas complètement libre par rapport à la nourriture, mais je peux exercer une liberté qui vise non pas simplement la bonne santé mais l’union à Dieu et le meilleur service de mes frères. Je peux au moins prendre des décisions concrètes, qui feront progresser cette liberté, la feront advenir, la mettront en œuvre. Par rapport à l’acte de se nourrir, les écoles spirituelles ont des points de vue différents : l’une plutôt du côté de l’ascèse (toute la tradition des Pères du Désert, dont hérite un peu Ignace) ; une autre, plutôt du côté franciscain, de la louange, qu’Ignace a aussi expérimentée pendant son pèlerinage (recevoir d’abord la nourriture comme un don) ; une autre encore, qui est proprement celle d’Ignace, du côté du discernement et de la décision. Du discernement de ce qui est bon pour mon corps mais aussi pour mon âme, et que signale le plaisir de la consolation. Et puis, il y a une école de la présence, de la communion, de l’union au Christ, à travers les actes élémentaires de la vie dont celui de se nourrir. Ce n’est donc pas la voie de la pénitence ni celle de l’hédonisme : c’est celle de la mesure, de la liberté. De la joie aussi, qui ne naît plus uniquement de l’acte de manger, mais de l’accord entre le corps et l’esprit que signalent la vraie Présence et la consolation.