La conversion de chacun est un événement pour tous. Même si les récits de conversion racontent une aventure personnelle, ils ont pourtant une portée collective, ce que révèlent tant de vies de saints. Si l'appel à la conversion répond à une quête spirituelle, parfois à un désir intime, si elle se propose comme un bouleversement inattendu, la tâche de tout converti consiste à la laisser prendre place dans son existence, à la soumettre à l'épreuve du réel et à celle de la rencontre de frères et de sœurs. La conversion se déploie et se renouvelle ainsi au long de la vie, dans la fidélité à soi comme dans l'ouverture à l'autre et à l'Esprit qui fait naître le désir et le purifie. Cheminer de la sorte, c'est entrer dans la dynamique même de l'Esprit qui fait toute chose nouvelle, c'est accueillir la nature « débordante » de celui-ci comme le feu qui se répand. L'histoire d'Ignace en témoigne : seul, puis avec ses compagnons, il n'a eu de cesse de chercher à ouvrir à d'autres la possibilité de la rencontre intime de Dieu, en entrant en conservation avec eux. Toute expérience singulière de conversion s'insère dans une histoire collective plus large et contribue à la féconder. La conversion personnelle relie à d'autres et c'est dans l'expérience de la relation qu'elle prend corps. La conversion se mesure à son fruit qu'est la communion, même si cette dernière n'est jamais acquise. Ce mouvement personnel de conversion, qui s'inscrit dans une dynamique collective toujours à parfair...

Éditions du Cerf, 2021, 224 p., 16 €. Le professeur à l'Université catholique de Lyon (UCLy) s'intéresse à la vogue de la méditation, pratique privilégiée du « développement personnel ». Quatre millions de Français seraient concernés. Plutôt qu'à ses formes asiatiques (yoga, zazen, etc.), le père Jean-Marie Gueullette s'intéresse à celles qui viennent d'outre-Atlantique : méditation transcendantale et méditation de pleine conscience notamment. Il a raison de s'y intéresser : leur succès chez nous pourrait être révélateur d'une sérieuse évolution de ce que l'historien Paul Hazard (1878-1944) appelait la « conscience européenne », à tout le moins de la « conscience chrétienne ». Ce type de méditation mobilise ceux qui, aux États-Unis, se présentent eux-mêmes comme spiritual but not religious (SBNR, « spirituels mais non religieux »). L'expression remonte à 1926. Ces méditants unchurched (« hors Églises ») sont les héritiers, qu'ils le sachent ou non, des philosophes « transcendantalistes » qui, au XIXe siècle, ont si puissamment marqué la culture américaine : Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Walt Whitman et William James notamment. D'origine protestante et enfants des Lumières, en rupture par rapport à leurs Églises, ces penseurs prônent une vie spirituelle exigeante, hors des sentiers battus par les institutions religieuses ; une spiritualité branchée sur la nature et les forces naturelles de l'esprit humain. Pour vivre en paix avec le monde, avec les autres et av...